La fondazione di parole

IL

PAROLA

MARZO, 1910.


Copyright, 1910, di HW PERCIVAL.

MOMENTI CON GLI AMICI.

 

Siamo o non siamo in unione con atma-buddhi?

Non siamo. La domanda è generale e vaga e dà per scontato che conosciamo tutti i fattori su cui si basa. I fattori sono atma e buddhi con i quali "noi" siamo o non siamo "uniti". La domanda è evidentemente posta dal punto di vista teosofico. Si dice che l'Atma sia lo spirito cosciente universale che pervade tutte le cose. Si dice che Buddhi sia l'anima spirituale, il veicolo dell'atma e quello attraverso il quale agisce l'atma. Si dice che "noi" siamo menti autocoscienti individuali. "Unione" è uno stato in cui uno o più sono uniti o mescolati tra loro. Atma lo spirito universalmente consapevole e buddhi il suo veicolo, sono sempre uniti; perché agiscono in modo coordinato in ogni momento e buddhi è consapevole dell'atma e i due sono uniti. Si può quindi dire che sono un tutt'uno che è universalmente consapevole. Perché il singolare di noi sia unito all'atma-buddhi, l'io deve essere consapevole come me e deve sapere chi è come io; deve essere consapevole della propria individualità e identità e deve anche essere consapevole di buddhi e atma, e deve essere consapevole che come individuo è unito, unito a, buddhi e atma universali. Quando un individuo io sono consapevole della sua identità ed è consapevole che è tutt'uno con l'atma e il buddhi universalmente coscienti, allora quell'individuo può giustamente dire che è "in unione con atma e buddhi". individuo su ciò che atma e buddhi e noi siamo, e che unione è, perché quell'individuo avrebbe saputo e la conoscenza avrebbe posto fine alla speculazione. Nella condizione attuale dell'uomo, "noi" non sappiamo chi siamo. Se non sappiamo chi siamo, non sappiamo chi o cosa buddhi e atma siano; e se non sappiamo chi siamo e non siamo universalmente coscienti, non siamo come esseri autocoscienti in unione con i principi universalmente coscienti di atma e buddhi. L'unione è un contatto stretto e su quel piano cosciente con la cosa unita. Un essere autocosciente non può veramente dire di essere unito o unito a qualcosa di cui non è pienamente cosciente, anche se quell'altra cosa può essere presente con lui. Atma e buddhi sono presenti con l'uomo in ogni momento ma l'uomo, anche se un essere autocosciente non è consapevole o consapevole dell'atma e del buddhi come principi universali e spirituali. Perché non è universalmente cosciente e perché non è nemmeno consapevole della propria identità individuale, quindi, lui, uomo, come essere pensante non è in unione con atma-buddhi.

 

 

Non è vero che tutto ciò che possiamo diventare è già in noi e che tutto ciò che dobbiamo fare è diventare consapevoli di esso?

In generale, è del tutto vero, e tutto ciò che inizialmente dobbiamo fare è prendere coscienza di tutto ciò che c'è in noi. Questo è abbastanza per il momento. Quindi, forse, dovremo prendere coscienza di tutto ciò che c'è al di fuori di noi e quindi vedere la differenza tra questo e tutto ciò che c'è in noi.

La domanda come affermazione è lenitiva e facile come una leggera brezza estiva - e indefinita. Se uno si accontenterà di una domanda del genere e della risposta "sì" o di una risposta indefinita come la domanda, si otterrà il minor beneficio derivante da un agricoltore che si accontenta del pensiero di aver immagazzinato da qualche parte nel suo fienile tutti i semi di tutte le cose che crescono. Uno che sa o crede di avere nel suo trucco tutto ciò che è possibile diventare o conoscere, e che non diventa qualcosa di ciò che sa, è peggio e più essere compatito di quello che non diletta con proposizioni astratte ma che cerca solo di migliorare le sue condizioni fisiche attuali. Nei paesi orientali è comune sentire i devoti che si ripetono nelle loro rispettive lingue: "Io sono Dio"! "Io sono Dio"! "Io sono Dio"! con sicurezza facile e sicura. Ma lo sono? Di solito questi aspiranti dei sono mendicanti per le strade e sanno poco più che abbastanza per fare l'affermazione; oppure possono essere molto istruiti e in grado di affrontare lunghi argomenti a sostegno della loro richiesta. Ma pochi di coloro che sostengono tale affermazione dimostrano nella loro vita e nel loro lavoro di aver compreso e di averne diritto. Abbiamo importato queste affermazioni insieme a diversi tipi di questi devoti e stiamo ancora ricevendo nuove spedizioni negli Stati Uniti. Ma se sono dei, chi vuole essere un dio?

È positivo per l'uomo credere che tutto sia possibile per lui; ma è in lui l'ipocrisia cercare di farsi credere di aver già raggiunto quello stato che può essere lontanamente possibile. Il chimico nel suo laboratorio, il pittore al suo cavalletto, lo scultore al suo marmo o il contadino nei suoi campi, sono più simili a Dio di quelli che camminano e affermano blandamente e loquacemente che sono dio, perché il divino è dentro loro. Si dice: "Sono il microcosmo del macrocosmo." Vero e buono. Ma è meglio agire che dirlo.

Conoscere o credere una cosa è il primo passo per raggiungerla. Ma credere che una cosa non è avere o essere la cosa creduta. Quando crediamo che tutto ciò che possiamo diventare sia dentro di noi, siamo diventati consapevoli solo della nostra convinzione. Questo non è essere consapevoli delle cose in noi. Diventeremo consapevoli delle cose in cui crediamo cercando di capirle e lavorando verso di loro. Guidati dal nostro motivo e in base al nostro lavoro, diventeremo consapevoli delle cose dentro di noi e giungeremo al raggiungimento dei nostri ideali. Con il suo lavoro il chimico dà vita a ciò per cui lavora secondo le formule. Il pittore rende visibile l'ideale nella sua mente. Lo scultore fa risaltare l'immagine nella sua mente dal marmo. Il contadino fa crescere quelle cose che erano potenziali solo nei semi. Che l'uomo abbia tutte le cose dentro di sé è un pensiero divino. Questo pensiero è il potenziale seme della divinità. Questo pensiero divino viene abusato, ridicolizzato e degradato quando è leggermente legato. Quando viene soffiato leggermente da bocche non pensanti, come un seme soffiato su un terreno ghiacciato, non attecchirà. Chi conosce il valore e desidera coltivare un seme non lo esporrà, ma lo collocherà in un terreno adatto e nutrirà e si prenderà cura di ciò che cresce dal seme. Chi afferma costantemente di essere divino, di essere il microcosmo del macrocosmo, di essere Mitra, Brahm o un'altra Divinità formale, sta esponendo e spazzando via il seme che ha e non è probabile che sia uno in cui il il seme della divinità metterà radici e crescerà. Chi sente di essere una vera arca di Noè e sente il divino interiore, tiene sacro e nutre il pensiero. Coltivando e migliorando i suoi pensieri e agendo secondo la sua convinzione, egli fornisce le condizioni in cui e attraverso cui l'intelligenza e la divinità crescono naturalmente. Quindi diventerà gradualmente consapevole che tutte le cose sono dentro di lui e che sta gradualmente diventando consapevole di tutte le cose.

HW Percival