La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO VII

MESTAL DESTINY

Sezione 28

Il sistema di Patanjali. I suoi otto passi di yoga. Commenti antichi. Revisione del suo sistema. Significato interiore di alcune parole sanscrite. L'antico insegnamento di cui sopravvivono le tracce. Ciò che l'Occidente vuole.

Diversi sistemi di yoga sono citati nella filosofia orientale. Il raja yoga è quel sistema che mira ad addestrare il discepolo mediante il suo regolamento pensiero. Il Raja Yoga nella sua accezione migliore è un metodo per eliminare il atmosfera mentale e quindi il atmosfera psichica dell'umano da un sistema di pensiero.

Patanjali unisce i sistemi di yoga indiani. È l'autorità a cui la maggior parte degli yogi guarda. Ha dato una serie di regole sulla pratica del raja yoga, probabilmente la più preziosa che sia stata trasmessa sull'argomento. Le sue regole dovrebbero coprire il periodo dalla purificazione del morale, attraverso le varie fasi di pensiero, al raggiungimento della liberazione di sensazione da natura. Ma sensazione viene da lui identificato come un quinto senso e chiama il consapevole qualcosa nel corpo con un altro nome o nomi. Invece di liberare sensazione da natura, Patanjali avrebbe incatenato il chi fa a natura trattando sensazione come parte di natura, cioè come quinto senso, anziché come aspetto del consapevole io, il chi fa-nel corpo. Nella migliore delle ipotesi, ciò porta solo alla fine, che dovrebbe essere l'unione di sensazione-E-desiderio dei chi fa, e quindi unione del chi fa esattamente pensatore e conoscente. Si tratta di otto fasi attraverso le quali si deve passare. Queste fasi che chiama yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi.

Yama significa moralità verso gli altri e tagliarsi fuori dalla dipendenza da loro. Sta padroneggiando il desideri essere unchaste, ferire chiunque, parlare in modo falso e ricevere ciò che appartiene agli altri. Niyama consiste nella pulizia del corpo e pensiero, osservanze religiose inclusa la ripetizione del nome di Dioe ascetismo. È un'autodisciplina indipendentemente dagli altri. Asana è seduta in un posto libero da disturbi, con la colonna vertebrale diritta e la testa eretta. Questa postura consente il respiro fluire facilmente lungo il midollo spinale e verso qualsiasi parte del corpo verso cui può essere diretto. Queste tre fasi sono preparatorie e progettate per liberare l'aspirante yogi dall'attaccamento mondano, per purificare, cambiare e rafforzare il suo corpo e desiderie per portare il suo corpo in una condizione in cui può impegnarsi in sicurezza nelle pratiche del quarto stadio.

Pranayama, il quarto, è la regolamentazione e il controllo del respiro in modo che scorra normalmente. Non è probabile che lo stesso Patanjali abbia dato delle regole riguardo a questa pratica; forse per lui non è stato un gran momento, non più di quanto lo fosse asana. Ma in seguito gli yogi hanno sviluppato una scienza del respiro tra cui circa ottanta posture.

Prana indica la forza che guida le quattro forze di natura ed è Leggera dei Intelligenza legato con natura-importanza che è stato nel atmosfera mentale of esseri umani. Le quattro forze sono le espressioni attive di elementi fuoco, aria, acqua e terra; vengono da un essere umano attraverso il suo respiro, che è il lato attivo di respiro-form; tornano a natura attraverso il suo respiroe che vanno e vengono sono guidati dal prana, che può essere controllato dal respiro. Yama significa un passaggio dal vecchio modo del prana al nuovo modo. Il vecchio modo è uscire dal prana natura, il nuovo modo è il ritorno del prana all'umano senza portare con sé impressioni dagli oggetti di natura attraverso i quattro sensi.

Particelle di natura-importanza attraversare i quattro sensi e i loro sistemi e corpi, il respiro-form e sensazione-E-desiderio nella atmosfera mentale. Lì si mescolano importanza dei atmosfera mentale e sono influenzati dalla diffusione Leggera dei Intelligenza. Tornano dentro natura con i sensazione-E-desiderio as pensieri. Attraversano il respiro-form, i quattro sensi e i loro sistemi e corpi, sopportati dal prana. Esse escono mentre un umano pensa; pensiero li fa uscire. Sono portatori di Leggera dei Intelligenza che prendono con sé dal atmosfera mentale, sono il prana alla base delle quattro forze attive di naturae causa tutte le azioni natura.

Queste particelle di natura-importanza sono ciò che è in sanscrito chiamato chitta. Questo chitta è compreso e tradotto come mente importanza or mente cose; questo dimostra che importanza nei atmosfera mentale è ciò che si intende per mente importanza or mente. Chitta è il importanza nei atmosfera mentale con cui a mente funziona e in cui restituisce natura; è il materiale da costruzione di quello mente. I manas sanscriti, mente, è usato, anche tra i filosofi, proprio come l'Occidente usa comunemente il termine mente; questo è il corpo-mente, non distinguendo tra chi fa e natura e non sapendo quale sia il reale Intelligenza è, o il funzioni delle sue facoltà, o il relazione che il Intelligenza porta a quelli che qui sono chiamati i sette menti dei Triune Self.

Pratyahara è il nome dato da Patanjali al quinto stadio, quello di girare i poteri verso l'interno chi fa invece che esteriore, e quindi dando calma a psichico e mentale atmosfere dei chi fa nell'umano. Tra i molti modi in cui l'aspirante yogi può usare i poteri che derivano da un controllo respiro il sistema di raja yoga richiede che vengano utilizzati in pratyahara. Questa è la soppressione del flusso di respiro per cui le influenze che provengono natura attraverso i quattro sistemi e corpi e i quattro sensi, viene impedito di raggiungere il respiro-form; lo scopo di questa soppressione è prevenire le interferenze con pensiero.

In pratyahara nulla dall'esterno può fare impressione sul respiro-form, e così via sensazione. I sensi e l'esterno natura sono stati finora conquistati. Ma il chi fa può ancora fare impressioni sul respiro-form. Il sensitivo respiro, che non è menzionato da Patanjali, continua a fluire e, poiché non vi è più un'interferenza da parte di natura, sviluppa sensitivo natura poteri, come vedere gli oggetti a distanza o ascoltare ciò che si dice ovunque. Nel raja yoga questi poteri non sono rivolti all'esterno ma sono usati per rafforzare gli sforzi pensiero. corpo-mente è abituato a pensare natura solo, ma interiormente anziché esternamente.

Dharana è la prima delle tre fasi dello yoga menzionate da Patanjali ed è tradotto come attenzione, intenzione o concentrazione. Dharana dà come primo stadio in pensiero attivo. Per realizzare il dharana in senso pieno, il praticante deve essersi perfezionato nelle quattro fasi precedenti. Con pratyahara deve aver rimosso i rajas e i tamas gunas dalla chitta, che è poi sattva, e il Leggera dei Intelligenza nei atmosfera mentale è chiarito. Cioè, rivolgendo verso l'interno i poteri del respiro le influenze dell'inattivo modulo mondo (tamas) nel atmosfera psichica e le azioni turbolente del atmosfera mentale dell'essere umano, a causa di importanza dei life mondo (rajas), vengono rimossi e il chiaro importanza dei leggero mondo (sattva) nel noetica atmosfera degli atti umani senza ostacoli. Solo quando la miscela di tamas e rajas viene rimossa, la chitta, che è quindi della qualità di sattva, sii costante. Patanjali parla di dharana come detentore del mente, manas, fissamente su qualche argomento particolare. Di mente si intende generalmente ciò che qui viene chiamato corpo-mente. Quello che dice a volte si riferisce al sensazione-mente e desiderio-mente, controllato dal corpo-mente, ma non indica alcuna distinzione.

Dhyana è il secondo stadio dello yoga di Patanjali. È la continuazione del primo stadio della concentrazione e viene chiamato contemplazione o meditazione dai traduttori. In questa fase si sviluppa il potere di continuare pensiero. È un esercizio di pensiero, continuo pensiero con lo sforzo di ottenere un destra concentrarsi per il Leggera che si svolge sull'argomento.

Samadhi è con Patanjali il terzo stadio dello yoga. È tradotto come assorbimento o trance. Significa assorbimento del mente nel soggetto a cui il corpo-mente è stato girato, focalizzato e tenuto. Con ciò si ottiene la conoscenza della materia, cioè l'unione con la materia.

Le tre fasi insieme sono chiamate samyama. Samyama è il potere di dirigere il mente, di solito nel senso di manas o corpo-mente, a qualsiasi soggetto e che abbia conoscenza di tale argomento, vale a dire averlo, essere esso, avere i suoi poteri e la sua conoscenza, se ne ha.

Queste sono le otto fasi dello yoga di Patanjali. Non le spiega in questo modo. Consolida le affermazioni sullo yoga trovate nelle Upanishad e le inserisce nel suo sistema. Questo non era destinato al pubblico, ma solo agli eletti che si erano qualificati sotto un insegnante e volevano liberarsi e unirsi al “sé”, Brahman. Ma cos'è il "sé" o Brahman, non è chiaro. Si riferisce al "sé universale" o Brahman degli indù.

Il suo sistema è scritto come in un linguaggio di codice. Senza una chiave e familiarità con la filosofia, le parole trasmesse come i famosi sutra non sono sufficienti per consentire una visione del suo sistema. La scrittura di Patanjali è troppo imprecisa per essere seguita senza i commentatori. Ci sono commenti antichi, che i commentatori moderni si limitano a parafrasare senza fornire molte altre informazioni. Questo sembra, tuttavia, che quando lo yogi può eseguire il samyama, passa attraverso la maggior parte delle otto fasi che avrebbe dovuto superare. E sembra che così ottenga la conoscenza di tutte le cose, stati, luoghi, condizioni, passato e futuro, e abbia i poteri che quella conoscenza gli dà. Si dice che abbia innumerevoli poteri di cui alcuni sono dati, come: conoscere il a che ora quando morirà lui o qualcuno; conoscere le proprie vite passate o quelle degli altri; conoscere i moti delle stelle e quali sono i gruppi di stelle; rendendosi invisibile, immobile e invincibile; conoscere gli esseri celesti; camminando sull'acqua; alzandosi in aria; circondandosi di fuoco; prolungando la sua life a qualsiasi età; isolandosi e vivendo coscientemente separato dal corpo. Ma questo non libera il praticante da natura. fatto è che è legato in modo più sicuro natura di quanto non fosse in precedenza, perché ogni fase delle realizzazioni è connessa natura.

Patanjali, tuttavia, non tratta i diversi menti e sulla conoscente e pensatore come detto in questo libro. Non fa alcuna distinzione certa tra natura-importanza e intelligenteimportanza. Si occupa della liberazione del sensazione, che chiama "purusha", significato la porzione incarnata del lato passivo del chi fa dei Triune Self, non l'intero chi fa. Quello che chiama manas, tradotto come mente, considera come connettere il sensazione-E-desiderio dei chi fa con i natura. A volte è il corpo-mente, e talvolta parla di manas come esibirsi in funzioni dei respiro-form. Ciò è dimostrato, ad esempio, dal commento fatto che i samskara sono impressioni nelle cose mentali (chitta) che producono abitudini. Il due menti, i sensazione-mente e sulla desiderio-mente, che darebbe conoscenza dell'autore, non sono menzionati.

Le sue osservazioni su "purusha", intese nel senso di sensazione, di solito sono d'accordo, ma nel suo libro che tratta del desideri non riesce a mostrare i modi adeguati per cambiarli, in modo che lascino andare i loro attaccamenti agli oggetti di natura. Insegna molto del isolamento dei sentimenti, di cui parla come "purusha", ma non mostra come desideri devono essere cambiati e come il desiderio deve essere isolato. desiderio non può essere ucciso; tuttavia, i commentatori affermano che non può esserci isolamento fino a quando le ultime vestigia del desiderio non vengono distrutte.

Il chi fa as sensazione-E-desiderio è l'unico consapevole sé nel corpo. Questo perché niente ma sensazione e desiderio is consapevole del corpo, o di qualsiasi cosa accada al corpo, o dei sensi o degli organi del corpo. In evidenza di questi fatti chiunque può capirlo tu as sensazione-E-desiderio impianti completi per la produzione di prodotti da forno consapevole del corpo e di ciò che gli accade, ma il corpo no consapevole di se stesso o di ciò che gli accade; e che mentre sei nel profondo sonno, non sei consapevole del corpo o di te stesso come sensazione-E-desiderio fino a quando non torni al corpo e ti svegli. Ulteriore, sensazione-E-desiderio (siete consapevole di vedere e udito e degustazione e odore; ma questi sensi no consapevole di se stessi come organi o come strumenti, o di ciò che sono, o di ciò che vedono, o sentono, o chiavio odore.

Ma nonostante tu, il chi fa as sensazione-E-desiderio, sono gli unici consapevole sé nel corpo, non lo sei consapevole as te stesso perché sei così disperso nei nervi e nel sangue in tutto il corpo che non sei in grado di raccogliere te stesso e distinguerti dal corpo e dai sensi attraverso i quali operi. Siete consapevole of il corpo e delle impressioni attraverso i sensi; ma sei così impigliato, intrappolato, confuso, che non riesci a liberarti e staccarti dalle cose che ti confondono, così che tu possa essere consapevole as cosa sei. Questa è la tua situazione attuale, il chi fa, Come l' consapevole sé nel corpo. Il problema importante è: come staccarti dai tuoi ostacoli e liberarti, in modo che tu possa conoscere te stesso per essere quello che sei e conoscere il corpo di natura essere quel corpo.

La filosofia o il sistema di yoga dovrebbe mostrare come ciò possa essere fatto. I libri sullo yoga non affermano questa situazione così com'è; non mostrano perché o come sei entrato nel corpo o come puoi liberarti dal illusione dei sensi del corpoe non dissipano l'illusione della tua pensiero con il tuo corpo-mente. I libri dicono che esiste un Sé Universale, che chiamano Brahman; che esiste un incarnato consapevole sé (tu), che chiamano purusha o atman; e che il sé incarnato (tu) è una parte o un frammento del Sé Universale. Dicono che il sé incarnato (tu) deve continuare ad essere reincarnato life dopo life fino a quando non ti libererai dalla schiavitù e ti riunirai con il Sé Universale.

Ma se tu, l'incarnato consapevole sé, facevano parte del Sé Universale e potevano riunirsi con quel Sé, ciò che i libri dicono renderebbe impossibile per il sé incarnato (tu) liberarsi. L'insegnamento impartito libererebbe il consapevole sé (tu) dal grossolano illusioni e delusioni, solo per te consapevole in e di sempre più fine illusioni e delusioni. I libri non mostrano cosa succede quando consapevole si dice che sia "isolato".

Se, come dicono i libri, sensazione erano un quinto senso di natura, non rimarrebbe nulla di te, il chi fa, che potrebbe essere isolato, perché il desiderio parte di te dovrebbe essere "ucciso, fino alle ultime vestigia di desiderio sono distrutti ". Pertanto, se sensazione facevano parte di natura e se desiderio sono stati distrutti, e poiché tu come sensazione-E-desiderio sono la consapevole sé nel corpo, non c'è più niente di te da isolare e liberare.

I libri non mostrano quale sia la differenza tra il Sé Universale e natura; non ne mostrano nessuno scopo nell'avere innumerevoli parti del Sé Universale racchiuse nei corpi; non mostrano quale vantaggio ci possa essere nel farti continuare come parte del Sé Universale a proseguire le tue reincarnazioni al fine di ritornare al Sé Universale. Viene fatta la dichiarazione che il sé incarnato (tu) ottiene Esperienza; Che natura fornisce il Esperienza. Ma non viene mostrato come Esperienza è davvero di alcun beneficio per te o per il Sé Universale. Nessun vantaggio maturato a natura; e nessun beneficio per il Sé Universale. L'intero processo sembra essere senza scopo.

Dev'essere stato ragionevole scopoe un sistema con cui il scopo doveva essere raggiunto. Ma questo non appare oggi.

La menzione di sé da parte dei commentatori si riferisce davvero desideri, superiore o buono desideri e inferiore o malvagio desideri. Loro sono il "Dio"E il"diavolo"Nell'uomo; cioè il desiderio di Auto conoscenza come il buono; e il desiderio di sesso come il male. L'unione, lo yoga, riguardo al desideri è, quello inferiore desideri devono cambiare se stessi e unirsi al desiderio di Auto conoscenza, cioè conoscenza del Triune Self. Non ci può essere yoga fino a quando non c'è una volontà demone, un demone disposto a subordinarsi e diventare un tutt'uno con il desiderio di Auto conoscenza. Dopo questa unione di desideri arriva un'altra unione, l'unione di sensazione-e-desiderio, ma Patanjali non lo menziona. È stato dimenticato o soppresso.

Patanjali parla di manas a volte come un "pensiero principio"Che dovrebbe essere allenato e purificato, in modo che lo yogi possa eseguire le tre fasi dello yoga. Lo yogi è un essere umano, sebbene con meno limitazioni rispetto alla maggioranza. Dovrebbe raggiungere lo yoga, l'unione del sensazione-E-desiderio dei chi fa, attraverso l'addestramento e la purificazione del suo manas, il suo corpo-mente, che viene chiamato meditazione dai traduttori. Le tre fasi dello yoga chiamate dharana, dhyana e samadhi, rappresentate come una in samyama, si riferiscono agli sforzi per sostenere Leggera dei Intelligenza costante sul tema del pensiero. corpo-mente è quello maggiormente utilizzato, perché si occupa di questioni corporee e esterne natura. sensazione-mente e sulla desiderio-mente deve avere il controllo completo di corpo-mente.

I nomi non fanno molta differenza. Ciò che Patanjali predice a seguito delle pratiche determina a quale argomento si riferisce. Patanjali non va oltre sensazione-E-desiderio nell'umano nel suo uso di al massimo tre menti e loro pensiero. Il massimo che viene fatto dal chi fa, Come sensazione-E-desiderio, con questi menti, nel sistema di Patanjali, è limitato. uno può acquisire tutti i poteri natura che Patanjali menziona e anche molti altri. Potrebbe isolare sensazione e controllare o sopprimere i molti desideri dal desiderio di liberazione. Isolando sensazione, il desiderio è tagliato fuori da natura; ma il desiderio non è isolato. E se sensazione viene temporaneamente liberato dal corpo, non sa di cosa si tratti, perché è stato identificato natura e non si distingue come sensazione. Ma sembra che Patanjali non se ne sia reso conto.

Quando chi fa raggiunge questo yoga non può andare nel moksha, che è uno stato nel purificato atmosfera psichica dei chi fa, completamente tagliato fuori da natura. Non diventa un "libero" anima"O" sé ". Il conoscente e sulla pensatore dei Triune Self sono sempre liberi. Quando un chi fa si dice che si sia isolato, secondo il metodo di Patanjali, non va oltre; non ottiene l'unione con il pensatore e con il conoscente, perché ha ancora il desiderio per liberazione, per sat-chit-ananda, tradotto come "Essere, Coscienza e Beatitudine ”ma che è solo — essere beatitudine cosciente. Questo desiderio poiché la liberazione è diventata temporaneamente padrone di tutti gli altri desideri, anche il desiderio di sesso, ma non con il consenso o con l'accordo di quelli desideri. Sono semplicemente soppressi. Questo è l'egoismo estremo di uno dei desideri, anche se sembra aver rinunciato a tutto. Se il desiderio dominante fosse il desiderio di Auto conoscenza, il caso sarebbe diverso, perché poi l'altro desideri si sarebbero cambiati e sarebbero d'accordo e uniti al desiderio di Auto conoscenza.

Il sensazione dei chi fa nel moksha o nel nirvana, che è una condizione psichica, sebbene chiamata "spirituale", non diventa un'intelligenza. Non diventa nemmeno un perfetto chi fa. Non alza il suo aia. Dopo essere rimasto in quello stato per un periodo non misurato dall'uomo a che ora, deve lasciarlo. In parte era a causa sua aia che l' chi fa è stato in grado di avanzare. Se la chi fa entra nel Nirvana, temporaneamente, ripudia ciò che deve al aia. aia, inerte e senza dimensione, va con il chi fa e alla fine, insieme ai repressi desideri e lo sbilanciato pensieri, essere il mezzo per portare il chi fa ritorno sulla terra e altre vite terrestri.

Quando lo yoga è praticato solo per il scopo di isolamento, liberazione e assorbimento, è estremo egoismo. In India è stato praticato per secoli in questo modo. Il ideale dei religiosi life c'è da ottenere la liberazione. La decadenza dell'India è in gran parte dovuta a questo raffinato egoismo con cui la conoscenza noetica le cose che possono ancora avere sacerdoti e yogi si trasformano in una pratica per ottenere la liberazione piuttosto che in un campo più ampio per il servizio. Tentano di ottenere la liberazione da natura senza vedere le vere distinzioni tra natura e sulla Triune Self, i scopo dell'Universo e il relazione e dovere dei chi fa a natura.

I sacerdoti e gli yogi si sono gradualmente chiusi fuori dall'interno significato delle parole che hanno. Molti nomi comunemente usati suggeriscono l'alto sviluppo raggiunto dalla filosofia indiana in passato. L'antica lingua, a quanto pare, aveva un ampio vocabolario da coprire noetica, condizioni mentali e psichiche per le quali non esistono ancora nomi nelle lingue occidentali. I seguenti esempi illustreranno questo riguardo ad alcune fasi di ciò che viene chiamato qui un'intelligenza.

Brahm. Un completo Triune Self che è diventato un'intelligenza. Non ha alcun contatto con i quattro mondi di natura ed è solo per se stesso leggero nella sfera del fuoco.

Brahma (neutro). Lo stesso Intelligenza, che ha sollevato il aia di essere Triune Self. I lati passivo e attivo sono uguali ed è solo con il Triune Self ha sollevato. Brahma (neutro) nelle sfere significa Intelligenza di chi Triune Self—Later, in the worlds — mantiene il suo sesso e senza sesso corpo fisico perfetto nei Regno della permanenza, l'eterno.

Brahma (attivo). Lo stesso Intelligenza, ma l'accento circonflesso sulla a in Brahmâ significa che è diventato attivo. Ciò significa che il chi fa della sua Triune Self ha separato il suo perfetto corpo fisico senza sesso e ha procreato un nuovo universo per se stesso, un corpo di uomo e un corpo di donna. Quindi, il chi fa si è esiliato dal suo pensatore e conoscente e non lo è più consapevole dei Regno della permanenza, l'eterno; è consapevole solo di questo mondo di uomini e donne a che ora. Qui deve continuare periodicamente attraverso life e morte riapparire nel corpo di un uomo o in un corpo di donna, fino a quando non rigenera e ripristina il suo corpo fisico al suo stato originale di perfezione, cioè equilibra il suo sensazione-E-desiderio in unione permanente e si unisce al suo pensatore e conoscente; e, così facendo, diventa di nuovo consapevole di e riguadagna il suo posto nel Regno della permanenza, l'eterno. In questo modo libererà il Intelligenza (Brahma) e completa il suo Triune Self essendo esso stesso libero.

Brahman. Lo stesso Intelligenza, a cui è Triune Self ha ripristinato tutto Leggera prestato e di chi Triune Self è ora esso stesso un Brahm. Un Brahman viene liberato da tutte le connessioni con natura ed è gratuito Intelligenza.

Parabrahm. Lo stesso Intelligenza, che è diventato Intelligenza Suprema.

Parabrahman. Che Intelligenza Suprema, che include o è il rappresentante di tutti gli altri liberati Intelligenze.

Purusha (Non qualificata). (1) Il conoscente dei Triune Self nella sua noetica atmosfera. (2) Il pensatore dei Triune Self nella sua atmosfera mentale. (3) Il chi fa dei Triune Self nella sua atmosfera psichica. In nessuno di questi casi è collegato purusha natura.

Mula Prakriti. Generale natura. Nel suo stato più alto il elemento terra delle sfere, da cui i quattro elementi dei mondi sono disegnati, per essere il importanza dei quattro mondi, per individuo:

Prakriti, che è (1) il importanza di cui è composto il corpo umano; (2) all'esterno natura costituendo i quattro mondi.

Purusha-Prakriti (Non qualificata). Il chi fa vivendo nel suo immortale quadruplice corpo fisico nel Regno della permanenza.

Ishwara. (1) Un aspetto attivo di Intelligenza Suprema, a cui corrispondono: (2) il leggero-e io sono facoltà di un'intelligenza; e, (3) il I-ness-E-selfness dei conoscente dei Triune Self. Tutti e tre si chiamano Ishwara. Un certo leggero, respiroe aspetto del potere di Intelligenza manifestando al Triune Self come essere.

AO M. Il nome di Ishwara, per il vero pensiero e il suono di cui Ishwara risponde. Quando viene utilizzato come nome del file Triune Self, A è il chi fa; O è il pensatore e chi fa Iscritto; M è il conoscente con AO unito in esso. Per un essere umano il suono dovrebbe essere IAO M.

Sab. (Non qualificata). La verità come auto-perpetuante Leggera di Parabrahman, Brahman, Brahma (neutro), Brahmâ (attivo) e Brahm. La verità come Leggera dei Intelligenza nei atmosfere dei Triune Self. È il Consapevole Leggera all'interno, che mostra tutte le cose come sono. La verità è del grado in cui si possiede quella Consapevole Leggera.

Sattva. In natura, i importanza dei leggero mondo che è fatto leggero dal Leggera dei Intelligenze nei noetica atmosfere dei loro Sé Triune. Nell'essere umano il importanza dei leggero mondo che si trova nella sua atmosfera psichica.

Rajas. In natura, i importanza dei life mondo reso attivo dal mentale atmosfere of esseri umani e la recitazione desideri in cui pensiero e pensieri entra in questi atmosfere. Nell'umano, il importanza dei life mondo nella sua atmosfera psichica.

Tamas. In natura, i importanza dei modulo mondo, che è senza leggero e quindi noioso e pesante. Nell'essere umano il importanza dei modulo mondo nel suo atmosfera psichica. Sattva, rajas e tamas sono i tre guna che si dice siano qualità, attributi, di natura, uno dei quali governa gli altri due nel atmosfera psichica dell'umano.

Atma. Il Leggera of un'intelligenza; il Consapevole Leggera all'interno di un essere umano, per mezzo del quale pensa e crea pensieri.

Atman. Il Triune Self (come il conoscente) nel Leggera dei Intelligenza; la parte di quello Leggera che il Triune Self (come il pensatore) lo consente essere umano usare. Jivatma. Ogni essere vivente nel fisico natura, che è dato dal suo essere dall'atma (Leggera) in cui l'umano pensa natura.

Mahat. Il natura-importanza che era stato in e viene inviato di nuovo dal atmosfera mentale di uno chi fa o di tutti prevaricatori. È natura, ma reso intelligente dal Leggera dei Intelligenza usato dal corpo-mente, che a volte è assistito dal sensazione-mente e sulla desiderio-mente, quando questi sono usati dall'agente nel corpo.

Manas. Il corpo-mente, a volte aiutato dall'uso di sensazione-mente e sulla desiderio-mente.

Ahankara. Egoismo o egotismo, come il chi faè distintivo sensazione della presenza del I-ness dei conoscente.

Dell'antahkarana. Il pensiero che il chi fa fa, (1) con l'uso di corpo-mente, collegando sensazione con il suo corpo fisico e così via natura; (2) mediante l'uso di sensazione-mente o del desiderio-mente identificarsi come sensazione o come desiderioe così sentirsi distinto da natura.

Chitta. Il importanza dei life mondo o life aerei che sono stati colpiti dal diffuso Leggera dei Intelligenza nei atmosfera mentale di un essere umano. Potrebbe essere ancora nel atmosfera mentale o potrebbe agire in forme of natura.

Chitt. (1) L' Leggera dei Intelligenza nei atmosfera mentale di un essere umano; (2) "Coscienza, "Utilizzato nel senso di essere consapevole; e, (3) "Coscienza, "Nel senso di essere coscienti di essere coscienti.

Chitti. Le azioni nel atmosfera mentale, Di importanza che è colpito Leggera dei Intelligenza.

Chittakasha. (1) L' natura-importanza che è nel atmosfera mentale; (2) il disturbo che provoca lì; (3) il disturbo che provoca natura quando viene rispedito lì.

Vritti. Onde o vortici di natura-importanza nei atmosfera mentale. Attirano l'attenzione o causano attività del corpo-mente che produce azioni e oggetti nel fisico natura.

Samskaras. Abitudini of pensiero. Impressioni fatte sul respiro-form prima morte, che vengono trasmessi dal aia al nuovo respiro-form as abitudini, istinti e inibizioni. Jagrata. Lo stato di veglia o più esterno, in cui il chi fa is consapevole delle apparenze degli oggetti.

Svapna. Sognando o lo stato interiore, in cui il chi fa is consapevole delle apparenze di oggetti come forme.

Sushupti. Lo stato di assenza di sogni, in cui il chi fa non è in contatto con i quattro sensi ed è consapevole di oggetti e forme solo come soggetti.

Turiya. Lo stato del chi fa dell'umano come auto conoscenza, in cui tutti gli altri stati sono inclusi e scompaiono nel Leggera.

Ananda. Gioia o beatitudine, un certo stato di sensazione che viene prodotto quando sensazione utilizza l' sensazione-mente, indipendentemente dal corpo-mente.

Maya. Lo schermo come natura e gli oggetti in continua evoluzione su di esso, realizzati da sensazione-E-desiderio quando pensiero esattamente corpo-mente secondo i sensi.

Karma. L'azione e il risultato dell'azione di Leggera dei Intelligenza e desiderio; il esteriorizzazione di uno pensiero.

Molti di questi termini suggestivi si trovano in sanscrito. L'antico insegnamento era probabilmente basato su ciò che è intelligenteimportanza (tramite la Triune Self) e ciò che non è intelligente-importanza, Cioè, natura. Il vero insegnamento è che intelligente-importanza lavora dentro natura-importanza e quindi perfeziona sia se stesso che natura.

Prakriti, universale, lo è natura come i quattro mondi. Viene da mulaprakriti, che è inerzia, avyaktam o pradhana, la sfera terrestre. Prakriti, individuo, è il corpo umano, che è dei quattro mondi e mantiene il mondo umano di a che ora in circolazione. Purusha è il Triune Self nei suoi triplici aspetti come parti, respiri e atmosfere. Purusha è anche ciascuna delle sue tre parti. Due delle tre parti, il conoscente e sulla pensatore, si distinguono da prakriti. Ma il purusha come il chi fa parte dell'essere umano non può farlo mentre è collegato con prakriti, come il corpo in cui vive e in cui è sotto illusionee mentre non si distingue dal corpo.

Il purusha si esibisce funzioni che si riflettono come Trimurti. Prakriti viene periodicamente creato, conservato e distrutto da Brahmâ, attivo, Vishnu e Shiva. Questi sono nomi per il chi fa, pensatore e conoscente recitazione natura, dove creano, preservano e distruggono il prakriti universale e individuale. Il prakriti individuale come il corpo umano viene creato, conservato e distrutto dal chi fa da solo, nel ruolo di Brahmâ, Vishnu e Shiva. Brahmâ, Vishnu e Shiva lo sono natura e sulla Di Dio in natura, come agito dal Triune Self. Quindi sono Brahmâ il mondo della forma, Vishnu il life mondo, e Shiva il leggero mondo. Sono come Di Dio, il Creatore, il Conservatore e il Distruttore del mondo fisico di a che ora, continuato dal singolo prakriti, il corpo umano. Lo schema stabilito dai singoli prakriti della creazione, conservazione e distruzione continue è seguito da prakriti all'esterno natura. Quando il corpo è perfezionato in modo da essere a due colonne in cui è incarnato il completo Triune Self, il singolo prakriti è permanente. Quindi non è più la fonte da cui purusha come Trimurti, crea, conserva e distrugge l'universo.

Quindi il purusha come chi fa, pensatore e conoscente, diventa Brahm, grazie al potere della parola. Questa parola è AO M. Brahmâ, attivo, è A; Brahmâ e Vishnu uniti sono O; Shiva è M con AO unito. AOM, così composto dai tre purusha che agiscono come Creatore, Conservatore e Distruttore, e respirato dal suo Intelligenza, che è BR, diventa BRAOM, che si chiama Brahm. La H potrebbe essere stata sostituita dalla U, per proteggere questo grande insegnamento della traduzione di a Triune Self fra le un'intelligenza. Poi il Intelligenza che è Brahman, liberato da e dalla sua Triune Self, diventa un Parabrahm, un'intelligenza uniti con o sotto il Intelligenza Suprema. Intelligenza Suprema è il Parabrahman.

AOM è la Parola del Triune Self, del Intelligenza e del Intelligenza Suprema. È la Parola solo se si conosce la sua significato ed è in grado di pensarlo, percepirlo e respirarlo. Suonare o cantare semplicemente equivale a poco. La Parola rappresenta il Triune Selfo Intelligenza. Esprime ciò che il uno è. Mostra il natura, funzioni e relazioni di ciò uno. Esso is la uno.

Applicato al Triune Self, A è sensazione-E-desiderio, O giustezza-E-ragioneE M I-ness-E-selfness. AOM mostra il file relazione dei tre tra loro. Il suono è l'espressione di Triune Self come i suoi tre esseri, quando li ha chiamati in essere. Il Triune Self non ha suono, ma questi esseri suonano: l'essere per il chi fa, come A, l'essere per il pensatore, AU come O, e l'essere per il conoscente, come M. Pertanto questa Parola, quando si pensa, la si sente e la si respira, si mette in comunicazione con il uno, il suo stesso Triune Self. Cosa vuole dire al suo pensatore e conoscente? e cosa vuole il suo pensatore e conoscente dirgli? quando l'ha chiamato con il suo nome segreto? La tua parola Triune Self rimane segreto fino a quando non lo conosce significato. Perché chiama il suo Triune Self? Cosa vuole da esso? Di solito non lo sa. Pertanto la Parola ha scarso effetto, anche se pronunciata mille volte. "I am AOM", "I am Brahm", non equivale a nulla se la persona non sa cosa sia pensiero o parlando. Il fatto che le persone usano la Parola è la prova che esiste un segreto, uno sconosciuto desiderio che li spinge. Questo desiderio è l'inizio della A e cerca di conoscere, cerca l'unione con la pensatore e sulla conoscente della sua Triune Self quello lo so.

Come suonare la Parola è quindi un segreto nel chi fa. Il segreto non può essere divulgato, per quanto molto sia rivelato al riguardo. uno deve essere pronto per il segreto; deve essersi preparato. Si prepara pensiero. Quando, con il continuo sforzo di pensarci, si è preparato, il pensiero emette un suono impercettibile che percepisce e percepisce. Quindi respira in consonanza con il suono. Questo lo mette in comunicazione. Il suo Triune Self lo istruisce su ciò che si è preparato a conoscerlo.

Il suono di AOM si riferisce al chi fa esattamente pensatore e sulla conoscente. Se continuasse, questo richiederebbe il chi fa fuori dal corpo. Rimanere nel corpo e avere il chi fa manifestare nel corpo, il corpo dovrebbe essere incluso nel suono. La lettera segreta del singolo prakriti è I. Pertanto esseri umani, se sono così avanzati, dovrei dire, mentre pensiero la vocale suona, IAOM e si ferma quando viene emessa la M. Io sono il geometrico simbolo per il corpo eretto; A è l'inizio creativo della Parola; O è la continuazione e l'arrotondamento; e M è la pienezza e il completamento della Parola, risolta in se stessa. La M è la punto nella pienezza di se stesso nel cerchio.

Da questi fondamenti rimangono solo insegnamenti limitati di natura nel mondo fisico e del chi fa nell'umano sotto il Leggera dei Intelligenza. Ciò che rimane riguarda solo il Leggera dei Intelligenza come, atma, è con atman, il Triune Self, E in natura, come jivas, avendo attraversato il chi fa. Le informazioni sul Intelligenza si perde nel suo stato, cioè nelle sue tre sfere. Tracce che ci sono stati insegnamenti riguardanti il Intelligenze può essere visto nei riferimenti a tutto ciò che è oltre Triune Self, come para: parabrahm, paramatma, sta per Intelligence; e paravidya è la conoscenza oltre Triune Self; cioè la conoscenza come intelligenza nelle sfere, distinta dalla conoscenza come la Triune Self nei mondi. La distinzione ha fatto che tutto è purusha, il Triune Selfo prakriti, natura, mostra non solo l'antico piano tramandato, ma rimane anche quel poco di più di ciò che si riferisce al chi fa in un essere umano, che è per loro il Triune Selfe al mondo fisico umano di a che ora, che è per loro l'universo nel suo insieme. Tutto ciò che è passato natura è fatto da manas, ahankara, chitta; cioè dal chi fa attraverso le pensiero e pensieri.

Lost è l'insegnamento che ci sono Intelligenze da cui i Sé Triune ricevono il Leggera con cui pensano.

Perso è anche l'insegnamento che ci sono le sfere, in cui il Brahms o Intelligenze sono, e i mondi, in cui si trovano i purusha o completi Triune sé; e che diverso da questi c'è il mondo umano di a che ora, con i suoi manvantara e pralaya per sopravvivere prevaricatori durante la loro serie di vite.

Lost è l'insegnamento secondo cui un essere umano è un rappresentante del lato intelligente e del naturalato dell'universo. La Bhagavad Gita lo tratta, ma nel presente modulo di questo grande piccolo libro i personaggi dell'epopea non possono essere riconosciuti. I Kurus lo sono desiderio nel complesso. È diviso in due rami, i Kurus che sono i sensuali, egoisti desideri per le cose corporee e per i Pandava che lo sono desideri per conoscenza del Triune Self. Il re cieco Dritarashtra è il corpo e i suoi generali sono i quattro sensi. Arjuna, uno dei principi Pandava, rappresenta il desiderio di Auto conoscenza. Un altro dei Kurus rappresenta il desiderio sessuale. Il migliore desideri sono stati cacciati dal corpo Kurukshetra, il piano del Kurus. La capitale, Hastinapura, è il cuore, la sede del governo, dove la parte inferiore desideri regola. Questo è il caso della corsa di esseri umani. La Bhagavad Gita mostra un essere umano straordinario, Arjuna, che è determinato a riprendere il controllo del corpo e ad avere conoscenza del Triune Self e sulla Leggera dei Intelligenza. Per lui viene Krishna, suo pensatore, Con l' Leggera dei Intelligenza, parlando come ragione tramite la mente of ragione. Le sue istruzioni sono intuizione, che è il vero insegnamento (insegnamento) dall'interno.

I nomi mostrano molto sul natura dei Triune Self e le sue tre parti, insieme ai poteri, ai meccanismi e ai risultati di alcuni dei menti, su nessuno dei soggetti l'Occidente ha qualcosa di definito. C'è molto nell'antica letteratura orientale per chiunque si avvicini non solo con simpatia ma con il comprensione che lui stesso deve trovare le informazioni precise che contiene. Nessuno può ottenere qualcosa di valore definito da queste scritture, a meno che non abbia una certa conoscenza per cominciare, e a meno che non capisca che né le Scritture né i commenti discriminano i valori relativi di ciò che gli trasmettono. Informazioni accurate possono essere ottenute solo se, inoltre, è in grado di distinguerle nell'abito orientale, in cui appare in mezzo alla superstizione, ignoranza, l'idolatria e le incrostazioni di a che ora.

La persona media non trova abbastanza in questa letteratura per premiarlo per tutte queste difficoltà. Pertanto lo studio viene trascurato. Ma ciò che attira la maggior parte delle persone in Occidente che si interessano, è la promessa dei poteri che devono essere acquisiti dagli esercizi di respirazione orientale. Quindi i missionari orientali soddisfano la domanda insegnando yoga. Anche se iniziano con il raja yoga, lo abbandonano perché i discepoli occidentali non si qualificano negli angas di yama e niyama. Quindi lo yoga, come unione: in primo luogo, unione di sensazione-E-desiderio, e poi l'unione con il proprio Sé, si trasforma in uno yoga progettato per dare a bassi poteri psichici, bellezza e forza del corpo e un lungo life. Questo è ciò che i discepoli si aspettano. I risultati che arrivano a loro se effettivamente praticano pranayama sono molto diversi, e i loro insegnanti, che devono condividere i loro destino, non posso proteggerli da esso.