Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

I MAHATMA vivono separati dagli uomini comuni, non perché non amano o si sono allontanati da loro, ma perché è necessario che le loro abitazioni siano lontane dall'atmosfera del mercato. La dimora di un maestro è anche rimossa dalla frenesia della vita e dei desideri in una grande città, perché il suo lavoro non è in un vortice di desideri dell'esistenza fisica, ma con sistemi di pensiero ordinati. Anche l'adepto cerca un'abitazione lontano dal calderone della vita fisica, perché i suoi studi devono essere condotti tranquillamente, ma quando necessario entra e può vivere un'intera vita impegnata con gli affari del mondo. L'adepto è particolarmente interessato alle forme e ai desideri e ai costumi degli uomini e ai cambiamenti di questi; perciò a volte deve essere nel mondo.

Gli adepti, i maestri e i mahatma non scelgono le loro dimore fisiche a causa di simpatie o pregiudizi, ma perché spesso è necessario per loro vivere e agire da determinati punti della superficie terrestre che sono più adatti per il loro lavoro. Prima di selezionare un'abitazione fisica e un centro da cui svolgere il loro lavoro, devono considerare molti fattori, tra cui i centri magnetici della terra, la libertà o la prevalenza delle condizioni elementali, la limpidezza, la densità o la luminosità dell'atmosfera, il posizione della terra in relazione al sole e alla luna, all'influenza della luce lunare e della luce solare.

Ci sono stagioni e cicli in cui le razze dell'uomo e le sue civiltà vanno e vengono in ogni epoca della terra. Queste razze e civiltà appaiono e procedono attorno alla superficie terrestre all'interno di una zona. Il percorso dei centri della civiltà è come quello di un serpente.

Ci sono centri geografici sulla superficie terrestre che sono serviti da palcoscenici su cui la tragedia-commedia-tragedia della vita è stata messa in scena ancora e ancora. All'interno del percorso tortuoso della civiltà si trova la zona della progressione umana, mentre coloro che non appartengono all'età possono vivere ai confini o lontano dalla zona. Adepti, maestri e mahatma selezionano le loro abitazioni, rispetto al progresso dell'uomo, lungo questo percorso di civiltà. Vivono in punti della superficie terrestre che permetteranno loro di affrontare al meglio quelli di cui si occupano. Le loro dimore lontane dagli uomini si trovano naturalmente in grotte e foreste e sulle montagne e nei deserti.

Le grotte sono scelte, tra le altre ragioni, perché nei loro recessi i corpi sottoposti a determinate iniziazioni sono protetti dalle influenze atmosferiche e dalle influenze della luna e della luce solare; a causa dell'azione magnetica simpatica della terra nello stimolare e sviluppare i sensi interni e il corpo interno; a causa di alcune razze che vivono all'interno della terra e che possono essere incontrate solo nei recessi della terra; e per via dei mezzi disponibili per un trasporto rapido e sicuro attraverso la terra che non si può avere sulla superficie terrestre. Le grotte che vengono scelte non sono semplici buchi nel terreno. Sono le porte di viali che conducono a grandi cortili, ampie sale, bellissimi templi e ampi spazi all'interno della terra, in attesa di coloro che sono pronti ad entrarvi.

Le foreste sono scelte da alcuni adepti e maestri a causa dell'attività della vita vegetale e delle forme animali, e perché il loro lavoro può riguardare la vita e i tipi di animali e piante, e perché le forme vegetali e animali sono trattate nell'istruzione di i loro discepoli.

Le montagne sono le località di adepti, maestri e mahatmi, non solo per le loro posizioni geografiche, l'isolamento che offrono e perché l'aria è più leggera, più pura e più adatta ai loro corpi, ma perché dalle montagne alcune forze possono essere le migliori e più facilmente controllabile e diretto.

Talvolta si preferiscono i deserti perché sono liberi da presenze e influenze demoniache e nemiche elementari, e perché i pericoli che accompagnano il viaggio nel paese del deserto terranno lontana la gente inquisitrice e intrigante, e perché la sabbia o gli strati sottostanti offrono condizioni magnetiche ed elettriche necessarie al loro lavoro e generalmente a causa dei vantaggi climatici. I grandi deserti sono generalmente liberi da queste presenze elementari perché i grandi deserti sono stati i fondali oceanici. Sebbene questi fondali oceanici possano essere stati le scene della vita umana prima che diventassero tali, l'atmosfera è stata chiarita e purificata dall'immersione della terra. Quando le acque dell'oceano rotolano su un paese distruggono non solo i corpi astrali degli esseri che hanno vissuto lì, ma disintegrano anche gli elementari; cioè corpi di desiderio nemici degli esseri umani che hanno vissuto lì. I vecchi paesi d'Europa che sono stati al di sopra delle acque per migliaia di anni e hanno dato alla luce famiglia dopo famiglia delle vecchie razze, hanno sospeso sulla terra le presenze di molti dei vecchi eroi che hanno vissuto, combattuto e morto e che persistere sulla terra in un corpo di pensiero, nutrito e perpetuato dal pensiero del popolo. Immagini del passato sono custodite nell'atmosfera di tali terre e talvolta sono viste da coloro che si sono messi in contatto con la vita del passato. Tali presenze spesso ritardano il progresso tenendo le immagini del passato sulle menti delle persone. Un deserto è chiaro e libero da tali influenze.

Posizioni importanti sulla terra, come quelle in cui sorgevano o sorgevano le città, dove scorrevano fiumi o ora scorrono, dove i vulcani giacciono dormienti o sono attivi, e quei luoghi che sono scelti da adepti, maestri e mahatma come dimore sono centri in cui mondi invisibili e le forze cosmiche entrano in contatto, entrano o attraversano o escono dalla terra. Questi punti sono centri fisici che offrono condizioni in cui le influenze cosmiche possono essere più facilmente contattate.

I templi sono costruiti in centri importanti che vengono poi utilizzati da adepti, maestri e mahatma per scopi quali l'iniziazione dei corpi interni dei loro discepoli in relazione simpatica con forze ed elementi universali, o l'istruzione dei loro discepoli nelle leggi con cui tali forze, elementi e corpi sono controllati.

Adepti, maestri e mahatma possono esistere nei loro corpi fisici in luoghi come delineati. Non vivono in disordine e confusione. Nessun maestro o mahatma vivrebbe con un popolo che persiste in illeciti e che agisce costantemente contro la legge. Nessun maestro o mahatma vivrebbe in mezzo alla discordia o tra corpi fisici impuri.

Sono stati indicati alcuni motivi per cui adepti, maestri e mahatma scelgono grotte, foreste, montagne e deserti come dimore temporanee o permanenti. Non si deve supporre che ogni persona che vive in una grotta o in una foresta o sulla cima di una montagna o in un deserto, sia un adepto, un maestro o un mahatma, sebbene questi luoghi siano adattati al loro lavoro. Coloro che cercano di incontrare e conoscere un adepto, un maestro o un mahatma possono recarsi in grotte, foreste, montagne o deserti e incontrare molte persone in ciascuno di questi luoghi, ma non conosceranno un adepto, un maestro o un mahatma anche se si trovavano davanti a uno , a meno che i cercatori non avessero qualche modo di conoscerlo, a parte il suo aspetto fisico o il luogo in cui lo trovano. Uno non è un adepto perché vive in luoghi distaccati dalle abitazioni degli uomini. Molti esseri umani dall'aspetto strano vivono in molti dei luoghi descritti, ma non sono adepti, maestri né mahatma. Vivere in un deserto o su una montagna non renderà un uomo un mahatma. Mezze razze, tipi ibridi e degenerati delle razze maschili si trovano in luoghi fuori mano. Gli uomini che sono insoddisfatti o hanno rancore verso il mondo e i loro simili sono andati e vanno in luoghi solitari e diventano eremiti. Gli esseri umani con tendenze fanatiche o mania religiosa hanno scelto per se stessi luoghi lugubri e pericolosi in cui eliminare il loro fanatismo o dare sfogo alla loro mania facendo penitenze attraverso cerimonie o torture corporali. Gli uomini introspettivi hanno selezionato un paese desolato o una foresta profonda come luoghi di studio. Eppure nessuno di questi sono adepti, maestri o mahatma. Se troviamo uomini come nativi o come vecchi residenti o come viaggiatori, nel deserto o in montagna, nella foresta o nella grotta, e se sono coli di scarabeo e crudeli o se sono belli e raffinati nei modi e nei discorsi, non sono né il loro aspetto né le loro maniere né il luogo in cui si trovano, indicazioni che sono adepti, maestri o mahatma. Passando attraverso un laboratorio chimico si incontrano molti studenti, ma a meno che non vengano visti sul loro lavoro e le istruzioni che ricevono non saranno in grado di distinguere tra studenti, assistenti, professori o estranei, che potrebbero essere presenti. Allo stesso modo difficilmente si sarebbe in grado di distinguere un adepto dal suo aspetto fisico o dai suoi modi dagli altri.

Come possiamo conoscere o incontrare un adepto, un maestro o un mahatma e ci sarebbe qualche vantaggio in un tale incontro?

Come è stato indicato, un adepto è un essere distinto dal suo corpo fisico; come adepto vive e si muove coscientemente, nel mondo astrale o psichico. Un maestro è un essere distinto, a parte il corpo fisico in cui vive, e come maestro pensa e agisce nel mondo mentale. Un mahatma è un essere abbastanza diverso dal suo corpo fisico, e come mahatma esiste e conosce e ha il suo essere nel mondo spirituale. Ognuno di questi esseri può avere e vivere nel suo corpo fisico, ma il corpo fisico fornirà relativamente poche prove di chi sia il suo abitante.

Per conoscere un adepto allo stesso modo in cui conosciamo un corpo fisico di un uomo, dobbiamo essere in grado di entrare nel mondo psichico e lì vedere l'adepto nel suo stesso mondo. L'adepto può rendersi visibile come un corpo astrale e permettere al suo corpo di essere toccato. Gli esseri e le creature del mondo astrale sono apparsi in forma umana e si sono sottoposti ai sensi della vista e del tatto nel mondo fisico e sono scomparsi e svaniti di nuovo anche mentre erano trattenuti da uomini fisici, ma quelli che li tenevano non erano in grado di dirlo tutto tranne che hanno visto un aspetto, toccato e visto scomparire. Quando una cosa viene portata dall'invisibile mondo astrale nel mondo fisico, l'uomo che è limitato ai suoi soli sensi fisici non può comprendere l'aspetto astrale se non in termini fisici, e nessuno dei fenomeni che lo accompagnano, se ce ne sono, può essere compreso tranne in termini fisici. Pertanto, per conoscere una creatura o un fenomeno o un adepto astrale, si deve poter entrare a volontà nel mondo astrale o guardarlo dall'alto in basso. Un maestro può guardare in basso, dal mondo mentale e conoscere qualsiasi cosa nel mondo astrale. Un adepto nel mondo astrale può e conoscerà un altro adepto in quel mondo; ma un normale essere umano non può davvero conoscere un adepto come un essere astrale perché non ha un corpo corrispondente come quello che ha l'adepto e quindi non può provarlo. Per entrare e conoscere il mondo astrale dal fisico, si deve conoscere nel fisico quelle cose e forze del fisico che corrispondono agli elementi, forze o esseri nel mondo astrale. Un medium entra nel mondo astrale e descrive frequentemente certe apparenze, ma il medium non è a conoscenza di tali apparenze più di quanto un bambino non sappia delle differenze e dei valori dei paesaggi o dei materiali usati nella pittura.

Il corpo o la forma di un maestro, come tale, non può essere conosciuto da nessuno dei sensi fisici, né può essere conosciuto attraverso, sebbene possa essere notato, dai sensi astrali interiori. Un maestro non si occupa direttamente delle forme del mondo astrale come fa l'adepto. Un maestro si occupa principalmente dei pensieri; quando il desiderio viene affrontato, viene controllato o cambiato da lui in pensiero. Un maestro suscita il desiderio nel pensiero e dirige la vita dal pensiero non solo come farebbe un pensatore umano. Un pensatore umano si occupa della vita e trasforma il desiderio in forma con il suo pensiero. Ma il pensatore umano è come un bambino in una scuola materna a giocare con blocchi rispetto a un maestro, che sarebbe come un costruttore in grado di progettare e dirigere la costruzione di edifici, miniere, ponti e navi. Il pensatore umano non conosce né il materiale che usa né la natura, la forma o i termini essenziali dell'esistenza dei suoi pensieri. Un maestro sa tutto questo e, come un maestro, si occupa coscientemente e intelligentemente delle forze vitali del mondo e dei pensieri e degli ideali degli uomini.

Un corpo di mahatma, in quanto tale, non può essere percepito da un uomo fisico non più di quanto un uomo fisico sia in grado di percepire la presenza dell'etere dello spazio; come l'etere dello spazio, il corpo di un mahatma richiede facoltà più fini, di natura mentale e non fisica, per percepirlo. Un mahatma si occupa della natura spirituale dell'uomo. Educare gli uomini a pensare è un'opera da maestro, e istruirli nella trasmutazione delle forme è un'opera da adepto. Un mahatma agisce per conoscenza nel mondo spirituale e si occupa delle menti degli uomini quando sono pronti a conoscere ed entrare nel mondo spirituale e vivranno secondo e secondo le leggi del mondo spirituale, in cui sono inclusi tutti gli altri mondi manifestati .

È inutile, quindi, indovinare che questa o quella persona è o non è un adepto, un maestro o un mahatma. È una follia andare a caccia di mahatma. È sciocco credere che esistano adepti, maestri e mahatma perché qualcuno in cui il credente ha fiducia dice che questa o quella persona è un adepto, un maestro o un mahatma. Nessuna autorità al di fuori della propria conoscenza è sufficiente. Se l'esistenza di adepti, maestri o mahatmi non sembra ragionevole, dopo che uno ha preso in considerazione la questione e ha pensato al problema senza pregiudizi, allora non deve essere biasimato per non aver creduto in essi. Nessuno dovrebbe credere nella loro esistenza fino a quando la vita stessa non gli presenterà fatti e condizioni tali da permettergli di dire con la ragione che sente e vede una necessità per l'esistenza di tali intelligenze.

Accettare adepti, maestri o mahatma sull'autorità di qualcuno in cui crediamo e garantire come vero che un adepto, un maestro o un mahatma ha detto questo o quello, e agire su tali suggerimenti e presunti comandi a meno che non siano ragionevoli, sarebbe un ritorno ai secoli bui dell'ignoranza e della superstizione e incoraggerebbe la creazione di una gerarchia in base alla quale la ragione dell'uomo sarebbe soppressa e sarebbe soggetto alla paura e alla condizione della vita infantile. Non indovinando, né desiderando, né per favore, ma da un desiderio sincero e altruistico di conoscere, un'aspirazione al divino, agendo secondo la conoscenza della propria natura migliore e del divino in lui, e da una coscienza e sforzo incessante per controllare il proprio inferiore dai desideri migliori e uno sforzo attento, paziente e continuo per comprendere e controllare i propri pensieri, insieme a un sentimento dell'unità della vita in tutte le cose e con un desiderio sincero senza speranza di ricompensa per acquisire conoscenza, per amore dell'umanità: con questi mezzi si può entrare in contatto e provare e conoscere, senza danno a se stesso o agli altri, gli adepti, i maestri e i mahatma.

Uno è in grado di trovare un adepto, o l'adepto lo troverà, quando ha sviluppato in sé un po 'della natura di un adepto, che è il desiderio controllato. È in grado di incontrare e dimostrare un maestro come è in grado di pensare e vivere in modo intelligente nel mondo del pensiero e quando lui stesso ha sviluppato un corpo in grado di vivere o pensare chiaramente nel mondo del pensiero o mentale. Conoscerà un mahatma solo quando avrà raggiunto la conoscenza della propria individualità, se stesso si riconosce come io-io-io come distinto da tutte le altre cose.

Ognuno ha la possibilità di conoscere adepti, maestri e mahatma; ma è una possibilità latente, non è un'abilità reale. Nessuno potrà mai conoscere un adepto, un maestro o un mahatma o conoscere le differenze e le relazioni tra di loro fino a quando non avrà almeno compreso queste differenze e relazioni all'interno del proprio trucco. È possibile per un uomo conoscere queste differenze e distinguere tra le nature e gli esseri dentro e fuori di sé anche se potrebbe non avere ancora corpi pienamente sviluppati uguali a tali esseri.

Dai sensi interiori, latenti nella maggior parte degli uomini, un uomo troverà un adepto. Con il suo stesso potere di pensiero e la sua capacità di vivere nel pensiero o nel mondo mentale ideale, un uomo può percepire, incontrare e dimostrare di essere un maestro. Lo fa dal corpo del pensiero se ne ha sviluppato uno a sufficienza. Il corpo del pensiero che ogni essere umano ha è il corpo che usa quando sogna in modo intelligente, nel mondo dei sogni, mentre il corpo fisico dorme e quando i suoi sogni non sono causati dal disturbo del corpo fisico. Se uno può agire coscientemente nel corpo dei suoi sogni e quando è sveglio, sarà in grado di percepire, conoscere e dimostrare di essere un maestro.

Ogni essere umano ha un corpo di conoscenza. Questo corpo di conoscenza è la sua individualità, che non è sempre evidente per lui a causa della confusione causata nella sua mente dai suoi sensi e desideri. Nient'altro che la sua conoscenza, a parte il suo pensiero e il suo sentire, l'uomo può conoscere un mahatma. Il corpo di conoscenza di ogni uomo corrisponde ed è in natura simile al corpo di mahatma.

Ogni essere umano percepisce direttamente o apprende vagamente i diversi principi dentro di sé che corrispondono ai corpi di adepto, maestro e mahatma. Il corpo di forma astrale che mantiene la materia fisica in forma, collegato con i desideri che sorgono attraverso il suo corpo di forma, è quello attraverso il quale un uomo sarà in grado di dire a un adepto; ma sarà in grado di dire solo a quel grado in cui è in grado di sentire e sentire la sua forma corpo e dirigere i desideri in esso. Se non è in grado di sentire la propria forma corporea, e non è in grado di dirigere e controllare i propri desideri, non sarà in grado di dire se un essere è un adepto, anche se l'investigatore ha oggetti precipitati dal mondo astrale per lui, o gli esseri appaiono improvvisamente fisicamente e scompaiono di nuovo, o assiste ad altri strani fenomeni. Uno sarà in grado di incontrare o dimostrare che un maestro è tale quando è in grado di sognare consapevolmente e intelligentemente nei suoi momenti di veglia e mentre è ancora cosciente nel suo corpo fisico.

Uno può essere in grado, nel suo corpo fisico, di conoscere un mahatma in quanto tale, e distinto dagli altri ordini di intelligenze, dal proprio corpo di conoscenza, che è dentro o attraverso o sopra il fisico. Il corpo della conoscenza è ciò che persiste in modo intelligente nel sonno profondo, dopo che il corpo fisico con i suoi desideri e il corpo formativo e il corpo di vita pensato sono stati lasciati indietro. Quindi, solo, come un corpo di conoscenza, esiste nel mondo spirituale. Tutti i corpi e le facoltà sono processi o gradi di divenire e conseguimento. Il corpo del mahatma è il raggiungimento.

Il corpo fisico è la materia grossolana che contatta e agisce nel mondo fisico; il corpo che agisce attraverso il fisico è il corpo sensoriale o il corpo astrale, che rileva il mondo fisico e gli elementi e le forze che agiscono attraverso di esso. Lo sviluppo completo e completo di questo corpo sensoriale è l'adepto. La vita o il corpo del pensiero è quello su cui si ragionano le forze e gli elementi, le loro combinazioni attraverso il fisico e le loro relazioni. Il corpo del pensiero è distintamente umano. È il corpo dell'apprendimento che è il risultato di numerose vite, in ognuna delle quali vengono superate le forze della forma e del desiderio dalla crescente capacità di pensare e di dirigere e controllare desideri e forme con il pensiero. Lo sviluppo e il raggiungimento completi sono il corpo del pensiero di un maestro. Il corpo della conoscenza è quello per cui le cose sono conosciute. Non è il processo di ragionamento che conduce alla conoscenza, è la conoscenza stessa. Quel corpo di conoscenza che è perfetto e non obbligato a passare attraverso processi di ragionamento e reincarnazioni è o corrisponde a un corpo di mahatma.

Un uomo diventa un adepto quando è in grado di muoversi e agire consapevolmente nel mondo astrale e di affrontare le cose nel mondo astrale in quanto è in grado di agire nel suo corpo fisico nel mondo fisico. L'ingresso cosciente nel mondo astrale è simile a una nascita nel mondo fisico, ma l'adepto appena nato nel mondo astrale, sebbene non sia allo stesso tempo completamente attrezzato per affrontare tutte le cose nel mondo astrale, è ancora in grado di muoversi e vivere lì, mentre il corpo fisico dell'essere umano nato nel mondo fisico richiede una lunga cura e crescita prima che possa prendersi cura di se stesso nel mondo fisico.

Un uomo diventa un maestro quando conosce le leggi della propria vita e ha vissuto secondo esse e ha completamente controllato i suoi desideri e quando è entrato e vive in modo intelligente nel mondo mentale e agisce nel mondo mentale in un corpo mentale. L'ingresso di un uomo come maestro nel mondo mentale è come un'altra nascita. L'ingresso è fatto quando scopre o è aiutato a scoprire se stesso come un corpo mentale che si muove libero in quel mondo mentale in cui la mente di un uomo pensante ora vacilla e si muove faticosamente nell'oscurità.

Un maestro diventa un mahatma quando ha completamente elaborato tutto il suo karma, ha rispettato tutte le leggi che impongono la sua presenza nei mondi fisico, astrale e mentale e ha eliminato ogni necessità di reincarnarsi o apparire in uno di questi. Quindi entra nel mondo spirituale e diventa immortale; vale a dire, ha un corpo individuale e immortale che persisterà in tutti i mondi manifestati e spirituali finché dureranno.

Un uomo deve diventare un adepto, un maestro o un mahatma mentre il suo corpo fisico è ancora vivo. Non si diventa né, né si ottiene l'immortalità, dopo la morte. Dopo aver conseguito la capacità di adepto o essere diventato un maestro o mahatma, secondo la sua classe e il suo grado uno può rimanere lontano dal mondo o tornare e agire con il mondo fisico. Gli adepti spesso lavorano nel mondo sebbene il mondo non li conosca come adepti. I maestri sono raramente presenti nel mondo frenetico; solo nelle circostanze più importanti i mahatma si muovono tra gli uomini del mondo. A parte qualsiasi missione speciale che un adepto, un maestro o un mahatma può intraprendere nel mondo, ci sono alcuni momenti in cui queste intelligenze appaiono nel e davanti al mondo e sono conosciute dagli uomini non, forse, con questi termini o titoli ma dall'opera loro fanno.

La loro presenza o apparizione nel mondo è dovuta alla legge ciclica determinata dai desideri, dai pensieri e dalle conquiste dell'umanità, e quando è il momento di aiutare la nascita di una nuova razza e l'inaugurazione o il ristabilimento di un nuovo vecchio ordine di cose. Esiste una legge ciclica secondo la quale adepti, maestri e mahatma sembrano successivamente partecipare agli affari del mondo e regolarmente come l'avvento delle stagioni nel loro ordine.

Tra i segni visibili che un adepto, un maestro e un mahatma sono apparsi, è qui o apparirà in futuro, ci sono molte persone che affermano di essere adepti, maestri o mahatma. Nessuna delle affermazioni, i presunti messaggi, i consigli, i proclami, dimostrano il passaggio, la presenza o la venuta di adepti, maestri o mahatma, ma dimostrano che il cuore umano brama qualcosa e per il raggiungimento di quel qualcosa nell'uomo stesso, che sono adepti, maestri e mahatma. Mentre la stagione dell'anno viene annunciata dal passaggio del sole in un particolare segno dello zodiaco, così viene annunciata l'arrivo di un adepto, maestro o mahatma quando il cuore dell'umanità passa o raggiunge i regni dove adepti, padroni e i mahatma abitano.

Oltre alla comparsa di adepti, maestri e mahatma, a causa dei desideri o delle aspirazioni di un popolo, queste intelligenze appaiono e danno al mondo a intervalli regolari i risultati del lavoro svolto da loro. Quando un adepto, un maestro o un mahatma diventano tali, quindi, nel rispetto della legge o del proprio libero arbitrio e per amore dell'umanità, viene nel mondo e fa un dono al mondo di qualcosa che mostrerà il percorso del viaggio che ha superato, indica i pericoli da evitare, gli ostacoli da superare e il lavoro da svolgere. Questo è fatto che coloro che seguono possono essere aiutati dal fatto che sono andati avanti prima. Questi doni al mondo sono come cartelli stradali alle strade trasversali, ognuno dei quali indica la strada che il viaggiatore deve scegliere.

Quando adepti, maestri e mahatma appaiono fisicamente, lo fanno in un corpo che attirerà la poca attenzione che lo scopo per il quale appaiono permetteranno. Quando appaiono in una razza, di solito è in un corpo fisico più adatto a quella razza.

Adepti, maestri e mahatma svolgono il loro lavoro con il mondo in gruppi, ciascuno a sua volta assistito nel lavoro generale dagli altri.

Nessuna parte o sezione del globo può fare a meno della presenza di un'intelligenza come un adepto, un maestro o un mahatma, più di quanto qualsiasi dipartimento del governo possa continuare senza la presenza guida del suo capo. Ma quando cambiano i capi di governo, cambiano anche le intelligenze che presiedono a una nazione o razza. Il rappresentante del governo è un'espressione non di pochi, ma della somma totale della volontà del popolo. Così è l'intelligenza che presiede alle nazioni e alle razze. Gli adepti, i maestri e i mahatma non sono come i politici che abusano, raggirano o lusingano le persone e fanno promesse, e quindi si fanno eleggere in carica. Il loro non è un mandato tirannico come quello di molti capi di governo. Non provano a battere in astuzia, a infrangere o a fare legge. Sono amministratori della legge secondo le esigenze del cuore delle persone e rispondono ad esse secondo la legge dei cicli.

(Continua)