Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

DOVERE significa più per gli adepti, maestri e mahatma che per i comuni mortali. Il dovere dell'uomo è importante per lui in proporzione poiché è sensibile alle sue responsabilità verso se stesso, la sua famiglia, il suo paese, la sua umanità, la natura e il principio divino in natura. Questi compiti che compie o non riesce a svolgere nel breve periodo di una vita. I doveri di adepti, maestri e mahatma si trovano in campi simili, ma vedono più di quanto vedano i mortali. Invece di essere limitati alla visione mortale, la loro è estesa, secondo il loro grado e conseguimento, fino a un'età del mondo. Il circolo dei doveri di un adepto comprende la terra, gli elementi e le forze che la circondano e si muovono attraverso di essa e che sono le cause immediate di tutti i cambiamenti e fenomeni fisici. L'adepto conosce e affronta e maneggia forze ed elementi invisibili all'uomo. Come quando il vasaio modella la sua argilla, così l'adepto modella il suo materiale in base allo scopo in vista. I suoi doveri consistono nel produrre fenomeni, spesso strani ai sensi dell'uomo, e nel mettere in relazione il materiale del mondo invisibile in cui vive e agisce coscientemente, con il mondo fisico visibile degli uomini. Ha bisogno e usa il suo corpo fisico per il suo ulteriore sviluppo e per mettere in relazione l'invisibile con il mondo visibile.

I doveri degli adepti hanno fatto sì che alcuni fossero conosciuti nel mondo come maghi, anche se non tutti conosciuti come maghi sono adepti. Un adepto rende servizio al mondo in determinati periodi. Quindi produce alcuni fenomeni che sono considerati miracoli dagli ignoranti e che i dotti con visione limitata dichiarano impossibili o imposture. Un mago esperto è colui che produce fenomeni secondo le leggi naturali sconosciute ai dotti del periodo. Può evocare in visibilità la presenza di esseri normalmente invisibili; può comandare a queste presenze di compiere strane imprese; può far apparire o scomparire tempeste; può provocare o reprimere conflitti e inondazioni o provocare fenomeni naturali; può levitare oggetti fisici, produrre musica nell'aria senza strumenti, far precipitare dall'aria oggetti fisici di scarso o grande valore; può far camminare lo zoppo; può guarire i malati o far vedere i ciechi, pronunciando alcune parole o toccando la mano.

Il mago esperto rende servizio al mondo quando fa uno qualsiasi di questi fenomeni, allo scopo di aiutare l'umanità e secondo la legge come ordinato da ordini di intelligenze più alti di se stesso. Ma se dovesse produrre fenomeni dal senso di gloria nel suo potere, dall'ammirazione di sé e dall'orgoglio, o da qualsiasi motivo egoistico, sarà inevitabilmente punito perdendo il potere che ha, incorrendo nella censura dei più alti ordini di intelligenza che agire con la legge e una continuazione delle sue azioni finirà con la sua rovina. La leggenda e la storia antica forniscono numerosi esempi di maghi esperti.

Ciò che in un'età sembra improbabile o impossibile, diventa in un'età successiva naturale e banale. Parlare con un amico a un miglio o mille miglia di distanza, sarebbe stato considerato impossibile cento anni fa. La persona che sosteneva che una cosa del genere era possibile sarebbe stata considerata un ciarlatano. Ora è fatto tutti i giorni. Illuminare una casa toccando un pulsante elettrico sarebbe quindi stato considerato uno spettacolo magico. Eccita poco stupore oggi. Se qualcuno, vent'anni fa, avesse affermato che era possibile inviare messaggi wireless in tutto il mondo, sarebbe stato considerato un ingannatore o un imbroglione deliberato che desiderava attirare l'attenzione. Dal momento che il telefono, l'elettricità e le onde hertziane sono state messe in comune, le persone per cui una volta erano meraviglie ora le considerano in modo pratico, e i giovani cresciute nel loro uso le considerano con poca meraviglia fare la crescita delle piante, il funzionamento delle automobili, i fenomeni del suono o il mistero della luce.

Il mago esperto lavora secondo le leggi del mondo invisibile e produce risultati certamente e sicuramente come lo scienziato moderno che lavora secondo le leggi conosciute che governano il mondo fisico. Non è più difficile per un mago esperto precipitare una pietra preziosa o altri oggetti dall'aria, o sollevare il suo corpo ed essere sospeso a mezz'aria, quanto lo è per un chimico precipitare ossigeno e idrogeno come acqua mediante una scintilla elettrica o per sollevare pesi da terra mediante l'uso del magnete. Il chimico fa precipitare l'acqua dalla sua conoscenza degli elementi, la scintilla elettrica li unisce in determinate proporzioni. Il mago esperto fa precipitare qualsiasi oggetto dalla conoscenza dei costituenti dell'oggetto in determinate proporzioni e dalla sua capacità di dirigere questi costituenti nella forma tenuta nella sua mente. Gli elementi o costituenti di tutte le cose che appaiono fisicamente sono tenuti sospesi nell'atmosfera della terra. Il chimico o fisico può far precipitare alcuni di questi nella forma con i mezzi a portata di mano e secondo le leggi fisiche e con i mezzi fisici. Il mago esperto è in grado di produrre risultati simili senza i mezzi fisici limitati al servizio del fisico. Il fisico usa un magnete per sollevare una sbarra di ferro. Il mago esperto usa un magnete che non è fisico per sollevare il suo corpo fisico, ma il suo magnete è comunque un magnete. Il suo magnete è il suo corpo forma invisibile, che è il centro di gravità per il suo corpo fisico, e quando il suo corpo invisibile si alza, agisce come un magnete per il suo corpo fisico che lo segue. Quando le leggi del mondo invisibile sono comprese, non sono più né meno meravigliose delle leggi che governano il mondo fisico e i suoi fenomeni.

Gli adepti possono anche prendere parte alle guerre e nel decidere l'equilibrio del potere tra le nazioni, oppure possono apparire come poeti per fare appello ai sentimenti dell'umanità e mostrare attraverso la poesia il modo in cui la natura lavora nei suoi regni e con i figli degli uomini. Un adepto può apparire come uno statista che cerca di modellare la politica di una nazione secondo le giuste leggi nella misura in cui i desideri del popolo risponderanno a tali consigli. In quei doveri che l'adepto assume e per cui prende immediatamente parte agli affari dell'umanità, sta lavorando sotto la direzione di maestri che sono più saggi di lui; è il legame tra l'umanità e loro; certo che non è conosciuto per essere un adepto, né di un altro ordine di uomini diverso da quelli tra i quali si muove.

Colui che rivendica l'adepto, sia con questo che con un termine simile, è o auto-ingannato o un impostore; oppure, se è un adepto e fa valere le proprie pretese, viene immediatamente rimosso dal suo incarico o perde la sua casta e il suo potere e non è più sotto la guida di quei padroni che agiscono secondo le giuste leggi e per il bene del persone. L'iniziazione a qualsiasi ordine superiore a quello dell'umanità ordinaria proibisce tale annuncio da parte di quello iniziato. Le sue affermazioni diventano più forti man mano che i suoi poteri diventano più deboli.

I maestri non vengono tra gli uomini nei loro corpi fisici così frequentemente come fanno gli adepti. Mentre l’adepto raggiunge e tratta con gli uomini attraverso i suoi desideri – essendo i suoi desideri del mondo fisico, è necessario contattare gli uomini attraverso il fisico, – un maestro tratta con gli uomini attraverso i suoi pensieri e secondo la sua capacità e potere mentale, e ciò è quindi raramente necessario che un maestro sia tra gli uomini nel suo corpo fisico. I doveri di un maestro in relazione all'umanità riguardano la mente attiva dell'uomo. La mente dell'uomo agisce sul piano leone-sagittario (?-?), che è il suo mondo mentale, e tra vergine-scorpione (?-?) e la Bilancia (? ), che sono la forma-desiderio e i mondi fisici inferiori, e cancro-capricorno (?-?), che è il mondo spirituale superiore. La mente dell'uomo è attratta dal mondo psichico e fisico sottostante e dal mondo spirituale superiore o circostante. Quando un individuo o una razza è pronto a ricevere istruzioni da uno o più maestri, i pensieri dell'individuo o della razza appaiono nel mondo mentale e, a seconda della natura dei pensieri di tali menti, ricevono istruzioni da un maestro. Le menti che ricevono tale istruzione inizialmente non sono consapevoli dell'esistenza dei maestri, né sono consapevoli di ricevere istruzioni da qualsiasi altro ordine di esseri o da qualsiasi mondo tranne quello dei sensi a cui sono abituate. Un maestro offre uno o più ideali a un individuo o a una razza e li assiste nelle loro operazioni mentali per avvicinarsi o raggiungere i loro ideali, più o meno come un insegnante in una scuola dà esempi e dà lezioni agli studiosi. e poi aiuta gli studiosi ad apprendere le loro lezioni e a dimostrare i loro esempi. I maestri incoraggiano gli sforzi di un individuo o di una razza nell'avvicinarsi ai propri ideali, così come i buoni insegnanti incoraggiano i loro studenti con le lezioni. I maestri non forzano né trasportano la mente attraverso il mondo mentale, mostrano la strada in base alla capacità della mente e alla sua capacità di viaggiare. Nessun maestro o gruppo di maestri costringerebbe un individuo o una razza a continuare i propri sforzi mentali se l'individuo o la razza non lo scegliessero e non volessero proseguire con i propri sforzi. Quando gli uomini scelgono di pensare e di migliorare la propria mente, allora vengono assistiti nei loro sforzi da maestri secondo la natura dei loro desideri e aspirazioni.

La mente si fa strada attraverso il mondo mentale grazie al suo potere di pensare. Tutte le menti capaci di pensare entrano nel mondo mentale e lì apprendono in modo naturale e ordinato come i figli degli uomini entrano e apprendono nelle scuole degli uomini. Poiché i bambini vengono classificati nelle loro scuole in base alla loro forma mentale, così le menti degli uomini vengono classificate nelle scuole del mondo mentale in base alla loro forma fisica. Le scuole del mondo mentale sono condotte secondo un giusto sistema di apprendimento che è più vecchio del mondo. L'istruzione nelle scuole degli uomini diventerà simile a quella delle scuole del mondo mentale in proporzione alle menti degli uomini che scelgono e agiscono secondo le giuste leggi che prevalgono nel mondo mentale.

I maestri insegnano agli individui e all'umanità nel suo insieme attraverso i loro pensieri e ideali nei particolari gradi del mondo mentale. L'umanità viene sempre insegnata così. I maestri incoraggiano e guidano avanti e avanti le razze dell'umanità, da un raggiungimento morale all'altro attraverso tutti gli stadi e gradi della progressione umana, anche se l'umanità è inconscia della fonte da cui trae la sua ispirazione per salire a livelli più alti. Da uno non limitato, angusto e chiuso dalla sua gamma di visioni nell'arco di una sensuale vita mortale, non è necessario considerare strano che ci dovrebbero essere scuole nel mondo mentale, né che ci dovrebbero essere maestri, insegnanti, nel mondo mentale, in quanto vi sono insegnanti umani nelle scuole degli uomini. La mente è l'insegnante nelle scuole degli uomini come nelle scuole del mondo mentale. Né nelle scuole degli uomini né nelle scuole del mondo mentale si può vedere l'insegnante, la mente. Gli uomini imparano e sono istruiti riguardo alle cose del mondo degli uomini nella misura in cui le menti degli uomini sono in grado di impartire informazioni. Nessun insegnante nelle scuole di uomini può insegnare agli uomini i problemi astratti del mondo mentale. Questi problemi devono essere affrontati e dominati dagli sforzi delle menti individuali. I problemi del giusto e sbagliato, della guarigione e della sofferenza umana, della miseria e della felicità, vengono risolti dall'individuo attraverso la sua esperienza e gli sforzi per comprendere e affrontare questi problemi. Un maestro è sempre pronto a insegnare ogni volta che gli uomini sono pronti per imparare. In questo modo, nel mondo mentale, l'umanità riceve insegnamenti indiretti dai maestri. L'insegnamento diretto da parte di un maestro, come tra insegnante e alunno, è dato quando l'uomo si è dimostrato degno di ricevere istruzioni dirette.

Il dovere di un mahatma verso l'uomo è portarlo ad una conoscenza effettiva di ciò che lui, l'uomo, è come essere spirituale. L'uomo rappresenta un'idea, un mahatma porta l'uomo alla conoscenza dell'idea. Gli ideali vengono mostrati agli uomini da maestri che indicano la via verso l'idea ultima da cui provengono gli ideali. I Mahatma vivono nel mondo spirituale (?-?) e dare le leggi secondo le quali i padroni agiscono. Sono presenti in ogni momento nel mondo ma non nei loro corpi fisici, quindi il mondo non può conoscerli.

Gli adepti, come gli uomini, hanno i loro gusti e antipatie, perché lavorano con desideri e forme. Ad un adepto piacciono quelli della sua specie e potrebbero non piacere a quelli che si oppongono a lui. I suoi simili sono quelli con cui lavora. Coloro che si oppongono a lui sono quelli di scopi e desideri diversi dai suoi, e che cercano di contrastarlo nel suo lavoro. Tutti gli adepti hanno i loro Mi piace, ma non tutti non amano. Coloro che non amano sono gli adepti che cercano il potere per se stessi e che si sforzano di sottoporre gli altri alla loro volontà. Gli adepti con una buona intenzione nei confronti dell'umanità non hanno antipatie per gli uomini. I maestri sono al di sopra delle antipatie, anche se hanno le loro preferenze. Le loro preferenze sono, come quelle dell'adepto, per quelle del loro genere e per quello per cui stanno lavorando. Un mahatma non ha simpatie o antipatie.

La questione del cibo, del mangiare e del bere ha turbato notevolmente le menti di coloro che si stanno battendo per facoltà psichiche e presunti risultati spirituali. Il cibo è un argomento che dovrebbe e riguarda l'umanità. Il cibo è di molti tipi. Il cibo è il materiale utilizzato nella costruzione e nella continuità di ogni tipo di corpo. Il cibo è una questione molto importante e difficile per l'umanità su cui concordare, ma non vi è alcuna difficoltà per l'adepto, il maestro o il mahatma nel selezionare e assumere il loro nutrimento.

Ogni regno della natura usa come cibo l'uno o più sotto di esso ed è esso stesso come cibo per il regno sopra di esso. Gli elementi sono il cibo o il materiale di cui è composta la terra. La terra è il cibo grossolano da cui si formano e crescono le piante. Le piante sono il materiale usato come cibo per la costruzione di un corpo animale. Animali, piante, terra ed elementi sono tutti usati come alimenti nella struttura del corpo umano. Il corpo umano è quello su cui si nutre e ingrassa il desiderio. Il desiderio è il materiale che si trasforma in pensiero. Il pensiero è cibo per la mente. La mente è la materia che rende l'individualità immortale o la mente perfetta.

L'adepto seleziona il cibo che gli darà un corpo fisico forte e sano. Il tipo di cibo che sceglie per il suo corpo fisico è in gran parte determinato dalle condizioni in cui, o dalle persone tra le quali, deve lavorare. Può mangiare carne e frutta, verdura, noci e uova e bere latte o acqua o le bevande del tempo. Egli può mangiare o bere esclusivamente di ciascuno o partecipare a tutti; ma qualunque cibo scelga per il suo corpo fisico non sarà scelto a causa di qualche moda passeggera, ma perché trova tale cibo necessario per il suo corpo fisico, attraverso il quale deve lavorare. Il suo stesso corpo fisico è in realtà il cibo o il materiale che egli usa come adepto per rafforzare se stesso come corpo della forma del desiderio. Come il suo corpo fisico è costruito dall'essenza dei cibi che gli vengono assunti, così egli usa come cibo per il suo corpo del desiderio le essenze del suo corpo fisico. Il cibo di un adepto, in quanto tale, non si prende mangiando e bevendo, come il corpo fisico prende il suo cibo. Invece di mangiare e bere l'adepto si rinnova, si rafforza o continua come adepto estraendo o trasformando le essenze del suo corpo fisico in un corpo magnetico per se stesso come adepto.

Il cibo di un maestro non è il cibo su cui sussiste il corpo fisico di un maestro. Il cibo del corpo fisico di un maestro è meno terroso del cibo del corpo fisico di un adepto. Un maestro vede che il suo corpo fisico partecipa al cibo necessario per il mantenimento della sua salute e solidità, sebbene in determinate condizioni un maestro possa sostenere il suo corpo fisico bevendo acqua e respirando aria pura. Un maestro usa il suo corpo fisico per uno scopo superiore a quello di un adepto. Il corpo dell'adepto è la sua forma di desiderio, che è un corpo magnetico. Il corpo di un maestro è la sua forma di pensiero, che è composta di vita pura. Un maestro non trasforma o trasferisce le essenze del fisico nel corpo astrale o del desiderio; un maestro trasmuta il desiderio in pensiero. Un maestro solleva il più basso in desideri più alti e trasmuta i desideri, che sono come cibo per il pensiero. Questi pensieri sono a loro volta il cibo o il materiale di cui è modellato il maestro o il corpo mentale. Un maestro, in quanto tale, non mangia e beve per persistere, sebbene cresca al potere da o dal pensiero.

Il corpo fisico di un mahatma richiede cibo meno grossolano o terroso di quello di un maestro o di un adepto. Il corpo fisico di un mahatma non dipende dalla sua continuità con i cibi solidi. Il cibo più necessario è la respirazione dell'aria pura. Quella non è l'aria inspirata dall'uomo fisico; è il respiro della vita, che è la vita di tutti i corpi e che il corpo fisico del mahatma impara a inspirare e assimilare. Il corpo fisico di un adepto non è in grado di sfruttare questo respiro della vita che, anche se inspirato, non può essere trattenuto dal corpo fisico. Il corpo fisico di un mahatma è di ordine superiore. La sua organizzazione nervosa è magneticamente bilanciata e in grado di rispondere e trattenere la corrente elettrica della vita mentre viene respirata nel corpo fisico di un mahatma. Ma il cibo per il mahatma, in quanto tale, è la conoscenza, che è spirituale.

Adepti, maestri o mahatmi, come tali, non hanno bisogno di vestiti fisici. Ogni corpo è l'indumento indossato dal corpo interno, poiché gli abiti sono indumenti per il corpo fisico. Gli indumenti fisici indossati dai loro corpi fisici sono scelti e usati rispetto al tempo, al luogo e alla temperatura e ai costumi prevalenti delle persone tra le quali si possono muovere adepti, maestri o mahatma. Gli indumenti in lino o lana o seta o fibre vengono indossati in base al clima in cui si trovano; anche le pelli di animali vengono indossate. Nella preparazione dell'indumento, viene utilizzato un materiale che fornirà protezione per il corpo contro il freddo o il calore o l'influenza magnetica o che attirerà tali influenze. Quindi la pelle di un animale può proteggere il corpo fisico da influenze magnetiche dannose della terra. La seta proteggerà il corpo da disturbi elettrici. La lana attirerà alcuni dei raggi del sole nei climi freddi e conserverà il calore del corpo. Il lino rifletterà il calore del sole e manterrà il corpo fresco. Adepti, maestri e mahatma non si preoccupano dell'abbigliamento dei loro corpi fisici come fanno le persone della società educata e dei gusti raffinati. Le mode in abito non riempiono le menti di adepti, maestri e mahatma mentre riempiono le menti delle persone della società. Maggiore è l'intelligenza, più semplice e semplice sarà il suo vestito, se lo selezionerà rispetto a se stesso, anche se sceglierà un costume adatto alle persone tra le quali si muove. Una copertura per la testa, un indumento per il corpo e una protezione per i piedi, sono tutto ciò di cui ha bisogno.

I divertimenti sono organizzati per attrarre e compiacere le menti dei bambini o per rilassare coloro che hanno problemi mentali o superlavoro. Gli adepti, i maestri e i mahatma non hanno divertimenti sebbene abbiano la loro ricreazione e piacere. La ricreazione è data ai loro corpi fisici, come camminare, arrampicarsi o un esercizio così dolce che manterrà in condizioni gli arti e i muscoli del corpo fisico. Il loro piacere è nel loro lavoro. Il piacere di un adepto sta nel vedere il successo assistere ai suoi sforzi per maneggiare e modellare gli elementi e i risultati che frequentano quello che fa. Il piacere di un maestro si trova nel vedere il miglioramento delle menti degli uomini, nell'assisterli e nel mostrare loro come controllare e dirigere i loro pensieri. Il piacere - se si può chiamare piacere - di un mahatma è nella sua conoscenza e potere e vedere che prevale quella legge.

Tutti i corpi fisici, anche quelli di adepti, maestri e mahatma, richiedono il sonno. Nessun corpo fisico di qualsiasi tipo o grado può esistere senza dormire. Il tempo selezionato per il sonno dipende dalla prevalenza delle correnti elettriche e magnetiche del giorno e della notte e del respiro della terra. La terra respira quando prevale l'influenza positiva del sole; espira quando prevale l'influenza positiva della luna. Il corpo è sveglio nel momento in cui le influenze elettriche positive del sole sono più forti. Il sonno dà i migliori risultati al corpo quando prevale l'influenza magnetica positiva della luna. L'influenza elettrica positiva del sole è più forte quando attraversa il meridiano e all'alba. L'influenza magnetica positiva della luna aumenta di intensità dall'oscurità fino a dopo mezzanotte. Il sonno dà il tempo necessario per rimuovere i rifiuti del corpo e riparare i danni causati dal lavoro del giorno. Il sole manda nel corpo le correnti della forza elettrica della vita. La luna invia flussi di forza magnetica nel corpo. L'influenza elettrica del sole è la vita del corpo. L'influenza magnetica della luna forma il veicolo che trattiene e immagazzina la vita dal sole. La forma invisibile del corpo umano corrisponde ed è della natura del magnetismo della luna. L'influenza del sole è quella che pulsa e mantiene vivo il corpo. Quando la vita del sole si riversa nel corpo, si batte contro il corpo invisibile della forma magnetica del fisico, e se questa corrente vitale viene mantenuta continuamente, si romperà e distruggerà il corpo della forma magnetica. Mentre la mente è connessa e agisce coscientemente attraverso il corpo fisico, attira la corrente di vita solare verso il corpo e impedisce all'influenza magnetica lunare di agire naturalmente. Il sonno è il ritiro della mente dal corpo e l'accensione dell'influenza magnetica.

Gli adepti, i maestri e i mahatma sanno a che ora del giorno o della notte è meglio che i loro corpi fisici lavorino e a che ora riposarsi. Possono ritirarsi dal corpo fisico a piacimento, possono impedire a influenze dannose di influenzarlo e consentire all'influenza magnetica di rimuovere tutti i rifiuti e riparare tutti i danni. I loro corpi fisici possono avere maggiori benefici in meno tempo dal sonno rispetto a quelli degli uomini comuni, a causa della loro conoscenza delle influenze prevalenti e dei bisogni fisici.

L'adepto in quanto tale, a parte il suo corpo fisico, non ha bisogno di dormire nel senso in cui lo fa il corpo fisico; né è incosciente durante il sonno, anche se ci sono periodi in cui si riposa e si rinnova, che sono analoghi al sonno. A parte il suo corpo fisico, un maestro non dorme nel senso di diventare incosciente. Un maestro è consapevole durante un'incarnazione. Ma c'è un periodo all'inizio della sua incarnazione quando passa in uno stato simile a quello del sogno, fino a quando non si sveglia come il maestro nel suo corpo fisico. Un mahatma è immortalmente consapevole; vale a dire, mantiene un'esistenza cosciente continua attraverso tutti i cambiamenti e le condizioni durante l'intero periodo di evoluzione in cui agisce, fino a quando non dovrebbe decidere un tempo o passare alla fine dell'evoluzione, in quello stato noto come nirvana.

(Continua)