Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

ADEPTI e maestri sono organizzati in logge, scuole, lauree, gerarchie e confraternite. Una loggia è una dimora in cui vive un adepto, un maestro o un mahatma, oppure è un luogo di incontro; il termine scuola si riferisce alla linea o al tipo di lavoro in cui è impegnato; una laurea mostra la sua capacità, capacità ed efficienza nel lavoro della sua scuola; una gerarchia è la razza alla quale appartiene; una fratellanza è la relazione che esiste tra coloro che vivono nelle logge, nelle scuole e nelle gerarchie. Le organizzazioni di adepti e maestri non sono come quelle di una compagnia teatrale, di un partito politico o di una società per azioni, le cui organizzazioni sono create da leggi create dall'uomo. L'organizzazione di adepti e maestri avviene secondo le leggi naturali e per scopi diversi da quelli fisici. Il principio di organizzazione è il rapporto di tutte le parti di un corpo o di un ordine in un tutto unito a beneficio delle parti e del corpo nel suo insieme.

Lo scopo dell'organizzazione tra gli adepti è perfezionare i loro corpi, dirigere il desiderio e controllare le forze del mondo psichico invisibile. Sono organizzate in diverse scuole in base a titoli composti da molti gruppi. Ogni gruppo ha un insegnante; seleziona, organizza e mette in relazione coloro a cui insegna in un corpo armonioso e funzionante secondo le loro qualità e capacità naturali. Istruisce i discepoli nell'uso e nel controllo dei loro desideri, nel controllo delle forze elementali e dei poteri invisibili e nella produzione di fenomeni naturali da parte di tale controllo. Dato che i maestri non hanno completamente elaborato il loro karma, nelle loro scuole vengono mostrati cos'è quel karma e come risolverlo al meglio, come perfezionare il loro pensiero o corpi mentali e quali sono la portata e i misteri del mondo mentale.

I mahatma non sono organizzati come gli adepti e i maestri. I loro corpi fisici hanno poco spazio nella loro organizzazione, se tale può essere chiamato. Non si incontrano in gruppi o scuole o tengono conclavi ai fini dell'istruzione.

Una gerarchia è quadruplice nelle sue divisioni. Sette razze o gerarchie appaiono e si sviluppano nel loro zodiaco mobile secondo le leggi dello zodiaco permanente. (Vedere La parola, vol. 4, n. 3-4.) Ogni segno dei sette segni zodiacali inferiori rappresenta una gerarchia, e ciascuno è distinto nel suo tipo e sviluppo da ciascuna delle altre sei gerarchie. La prima gerarchia o razza è del segno cancro, respiro e appartiene al mondo spirituale. Il secondo è del segno leo, la vita e appartiene al mondo mentale. La terza razza o gerarchia è del segno, della Vergine, della forma e appartiene al mondo psichico. Il quarto è del segno della Bilancia, del sesso e appartiene al mondo fisico. Il quinto è del segno scorpione, desiderio e appartiene al mondo psichico. Il sesto è del segno sagittario, pensato e appartiene al mondo mentale. La settima razza o gerarchia è del segno capricorno, individualità e appartiene al mondo spirituale.

La prima razza dell'umanità erano corpi di menti nascenti, respiri spirituali individuali. I secondi erano corpi elettrici della forza vitale. Il terzo erano corpi astrali. La quarta razza era e sono corpi fisici, uomini, in e attraverso i quali le tre razze precedenti agiscono come la forma, la vita e il respiro degli uomini fisici. Tutti gli esseri umani fisici ora viventi e distinti nel sesso, di qualunque paese, clima o cosiddetta razza, sono esseri o corpi di quarta razza e sono tipi della quarta gerarchia. Le diverse sottorazze, tipi e colori in cui è suddivisa questa quarta razza, sono così tante divisioni della gerarchia che sono diverse per grado di sviluppo, ma non per natura. In natura sono tutti umani fisici. All'interno e durante la quarta razza, la quinta razza o gerarchia ha iniziato ad agire e svilupparsi molte migliaia di anni fa. Questa quinta razza che agisce attraverso la quarta razza, che è il corpo fisico, non può essere vista dagli uomini della quarta razza più della quarta razza, gli uomini fisici possono vedere la terza o la seconda o la prima razza che si trovano dentro e lavorano attraverso di loro. La quinta razza agisce attraverso la razza fisica come desiderio, e sebbene non possa essere vista dall'umanità fisica, tuttavia dirige e obbliga l'umanità fisica ai suoi dettami. La quarta razza o l'umanità fisica ha raggiunto il suo più basso stato di sviluppo per quanto riguarda la figura e la sostanzialità; nelle razze future la quarta razza fisica sarà migliorata nella bellezza della figura, nella grazia del movimento, nella lucentezza della pelle, nel colore e nella forza e nella raffinatezza delle caratteristiche, in proporzione alle future razze dell'umanità che agiranno in essa e attraverso di essa. La quinta gerarchia è composta da quegli esseri che si sono sviluppati attraverso l'uomo fisico della quarta razza, anche se la quarta razza era il risultato e lo sviluppo della terza razza. La quinta razza dell'umanità è la gerarchia qui chiamata adepti, che sono stati descritti come esseri in grado di vivere separati e distinti dai loro corpi fisici di quarta razza. La sesta razza dell'umanità sono gli esseri qui chiamati maestri. La sesta razza dell'umanità sono corpi mentali di pensiero che agiscono e dirigono, o dovrebbero dirigere, il desiderio della quinta razza, poiché il desiderio della quinta razza spinge all'azione gli uomini fisici della quarta razza. La settima gerarchia è la gerarchia qui chiamata mahatma. Sono loro, i più avanzati, che sono guide, governanti e legislatori di tutte le razze dell'umanità.

L'uomo della quarta razza fisica ha in sé il desiderio, la quinta razza o gerarchia, che sta cercando di sviluppare. La sesta razza agisce attraverso l'uomo fisico della quarta razza come suo pensatore. La settima razza agisce attraverso l'uomo fisico della quarta razza come suo principio Io-Io-I, o quello in lui che è conoscenza diretta e istantanea. Il principio del desiderio e il principio del pensiero e il principio della conoscenza ora presenti nella quarta razza dell'uomo fisico sono la quinta, la sesta e la settima razza dell'umanità qui chiamate adepti, maestri e mahatma. Ora sono solo principi; saranno sviluppati in esseri che diventeranno consapevolmente e intelligentemente attivi nei mondi psichici, mentali e spirituali in cui adepti, maestri e mahatma ora agiscono pienamente coscienti e intelligenti.

Una fratellanza è la relazione comune tra quelli di una o tutte le gerarchie. I fratelli dell'umanità fisica sono quelli che hanno corpi fisici. Sono fratelli della quarta razza. La fratellanza nella razza degli adepti esiste non a causa della relazione fisica ma perché sono fratelli di quinta razza. La somiglianza con la natura e l'oggetto del desiderio sono i legami delle confraternite speciali tra gli adepti. Si pensa al legame di fratellanza tra i maestri. Sono fratelli della sesta razza. La solitudine degli ideali o i soggetti del pensiero determinano le divisioni della fratellanza. Un maestro entra in un'altra divisione della sua gerarchia quando i soggetti dei suoi pensieri e ideali diventano gli stessi di quelli dell'altra. Ciò che è, collega un mahatma con i suoi fratelli di settima razza.

Oltre alle confraternite in ciascuna delle gerarchie, c'è la fratellanza dell'umanità. Esiste in ciascuno dei mondi e in ogni gerarchia. La fratellanza dell'umanità è composta da quelli di ogni razza che pensano e agiscono per l'umanità nel suo insieme piuttosto che per qualsiasi gruppo o laurea o scuola o gerarchia.

Per quanto riguarda il tema del governo: la distinzione del desiderio, il potere del pensiero e la conoscenza, che hanno gli adepti e i maestri, prevengono nel loro governo la confusione derivante da pregiudizi, credenze e opinioni tra gli uomini nei ciechi tentativi di autogoverno , se non dalla regola egoistica. Il governo di adepti e maestri è deciso dalla natura e dall'idoneità dei corpi e delle intelligenze che compongono il governo. Non vi è alcun posto in carica per inganno, violenza di massa o appuntamento arbitrario. Coloro che governano diventano governatori per la loro crescita e lo sviluppo in carica. Coloro che sono governati o avvisati ricevono prontamente tale consiglio, perché sanno che le decisioni e i consigli sono dati giustamente.

Adepti e maestri, come tali, non vivono in città o comunità. Ma ci sono comunità in cui adepti e maestri vivono nei loro corpi fisici. Le comodità sono necessarie che sono necessarie per mangiare e bere e prendersi cura del proprio corpo fisico. Esiste almeno una comunità formata da corpi fisici di adepti, maestri e mahatma e da una certa razza primitiva e fisica di esseri che sono rappresentanti della quarta razza dell'umanità. Questa prima quarta razza iniziò la sua esistenza nel mezzo della terza razza. Questi esseri primitivi non sono i Todas menzionati da HP Blavatsky in Isis Unveiled e non sono noti al mondo. Queste famiglie sono state preservate nella loro prima purezza. Non sono dipendenti dalle pratiche degradate e dalle indulgenze che la razza fisica dell'umanità ora diffonde su tutta la terra.

Sarebbe irragionevole supporre che gli adepti, i maestri e i mahatma nei loro corpi fisici siano liberi da ogni tipo di pericolo, malattia e cambiamento. Questi sono presenti in tutti i mondi manifestati, sebbene in un mondo non siano gli stessi degli altri mondi. Ogni mondo ha i suoi preventivi, antidoti, rimedi o cure per proteggere i corpi del suo mondo dai pericoli, dalle malattie e dai cambiamenti a cui sono soggetti. È lasciato a ciascun essere intelligente decidere quale sarà il suo corso d'azione e agire liberamente secondo ciò che decide.

Gli adepti, i maestri e i mahatma, in quanto tali, non sono soggetti ai pericoli, alle malattie e ai cambiamenti a cui sono soggetti i loro corpi fisici. I loro corpi fisici sono fisici e mortali, sono soggetti alle leggi che regolano la materia fisica e sono soggetti ai pericoli, alle malattie e ai cambiamenti a cui sono soggetti tutti gli altri corpi mortali di quarta razza. I corpi fisici di adepti, maestri e mahatma possono essere bruciati dal fuoco, annegati o schiacciati dalle rocce. I loro corpi fisici contrarranno malattie che colpiscono altri corpi umani mortali se sottoposti alle condizioni per tali malattie. Questi corpi sentono calore e freddo e hanno gli stessi sensi di altri corpi umani; attraversano i cambiamenti della giovinezza e dell'età e come corpi fisici muoiono al termine della durata della vita fisica.

Ma poiché i corpi fisici di adepti, maestri e mahatma sono soggetti agli stessi pericoli, malattie e cambiamenti di cui è erede l'uomo mortale, non ne consegue che consentano ai loro corpi fisici di subire gli effetti derivanti da pericoli, malattie e i cambiamenti di cui soffre l'uomo mortale umano, tranne il cambiamento noto come morte fisica.

L'uomo fisico si precipita in pericolo, respira malattie e incontra la morte perché ignora ciò che fa; o se non ignorante, perché non è in grado di frenare e controllare i suoi appetiti, desideri e desideri per cose e condizioni che causano malattie e accelerano la morte.

Nel camminare su un paese pericoloso è probabile che un uomo rimanga ferito o ucciso, ma è meno probabile che uno in possesso dei propri sensi subisca lesioni rispetto a chi tenta il viaggio ed è cieco. L'uomo ordinario del mondo fisico è cieco agli effetti dei suoi appetiti e desideri e sordo alla sua ragione. Da qui le disgrazie e le malattie presenti nel suo viaggio attraverso la vita. Se un adepto, un maestro o un mahatma uscissero da un precipizio nel suo corpo fisico e permettessero al suo corpo di cadere, sarebbe ucciso. Ma sa quando e dove c'è pericolo ed evita o si protegge da esso. Non consente al corpo fisico di soffrire di malattie perché conosce le leggi della salute e rende il corpo fisico conforme a esse.

Un adepto, un maestro o un mahatma possono fare con il suo corpo fisico ciò che causerebbe lesioni o morte a un uomo comune. Un maestro potrebbe, nel suo corpo fisico, muoversi tra leoni, tigri e rettili velenosi senza danneggiare il proprio corpo. Non li teme e loro non lo temono. Ha conquistato il principio del desiderio in se stesso, che è il principio attuatore in tutti i corpi animali. Gli animali riconoscono il suo potere e non sono in grado di agire contro di esso. Il loro desiderio è impotente di ferirlo. Questo non è perché non potevano schiacciare e strappare e masticare o pungere il suo corpo fisico, come materia fisica, ma perché il suo corpo fisico non è mosso dal desiderio sessuale e quindi non dall'odio, dalla paura o dalla rabbia, che muovono altri corpi fisici e che eccitano la paura, l'odio o la rabbia degli animali; quindi gli animali non tentano di ferirsi, non più di quanto non tentino di graffiare l'acqua o schiacciare l'aria. A causa della sua conoscenza delle leggi naturali e della sua capacità di trasmutare la materia, l'adepto può evitare disastri dovuti a terremoti, tempeste, incendi o eruzioni vulcaniche; anche gli effetti dei veleni possono essere superati da lui con gli antidoti, o facendo sì che gli organi del corpo liberino le secrezioni nelle quantità necessarie per superare ed equalizzare il veleno.

Sebbene un adepto non sia soggetto a malattie e morte come lo è il suo corpo fisico, tuttavia come un essere in forma nella forma, è soggetto a lesioni e cambiamenti di natura psichica. Come adepto, non può soffrire, in alcun senso fisico, di cadute o incendi, né può essere ferito da bestie selvagge né influenzato da veleni. Sebbene non soffra di cose fisiche, tuttavia può essere soggetto a ciò che nel mondo astrale è analogo a queste cose. Può essere influenzato dall'invidia che agirà in lui come un veleno a meno che non lo sradichi e lo superi o non usi una virtù per contrastarne l'effetto. Può essere lacerato dalla rabbia, dalla rabbia o dall'odio, se non sottometterà questi mali, come dalle bestie selvagge. Sebbene non possa cadere, l'incapacità di superare i vizi lo abbasserà di grado e di potere nel suo mondo. Può essere sostenuto dall'orgoglio come da una tempesta e bruciato dal fuoco dei suoi stessi desideri.

Come un maestro è un essere del mondo mentale, non è soggetto alle afflizioni che scaturiscono dal desiderio, né è soggetto a pericoli, mali e cambiamenti del mondo fisico. I pensieri e gli ideali con cui ha lavorato e con i quali è diventato un maestro possono a loro volta essere un controllo dei suoi progressi e dei suoi poteri, con i quali può essere ferito se non li supera o se ne supera quando supera il desiderio. A causa del suo superamento del desiderio come forza cieca e come radice degli appetiti e dell'attrazione per le forme sensuali, con il potere del suo pensiero, il pensiero può assumere per lui un'importanza al di là del suo valore reale, e dal pensiero un maestro può costruire un pensiero muro su se stesso che spegnerà la luce dal mondo spirituale. Se attribuisce troppo valore al pensiero, diventa freddo e rimosso dal mondo fisico e pensa solo con se stesso nel suo mondo mentale.

Un mahatma non è soggetto a nessuno dei pericoli, dei mali o delle limitazioni prevalenti nei mondi fisico o psichico o mentale, in alcun senso che questi termini implicano. Eppure può essere influenzato dalla sua stessa conoscenza derivante dal suo grande grado di realizzazione. È immortale e non soggetto ai cambiamenti dei mondi inferiori; il desiderio in quanto tale non ha parte in lui; è al di là delle esigenze del pensiero e dei processi di pensiero; lui è conoscenza. Conosce il suo potere e l'idea del potere è così forte in lui che può svilupparsi da esso l'egoismo o l'egotismo. L'egoismo ha portato a risultati estremi nel vedere se stesso come Dio in tutti i mondi. L'egotismo alla fine si traduce in essere consapevole di me come unico io o essere. Il potere dell'egotismo può essere così grande da tagliare tutti i mondi e quindi è consapevole di nient'altro che se stesso.

In tutti i mondi manifestati ci sono due cose che sono con l'umanità attraverso tutte le sue trasformazioni e conquiste. Seguono e inevitabilmente conquistano ogni unità dell'umanità a meno che tale unità non le vinca e le usi. Queste due cose sono chiamate dall'uomo tempo e spazio.

Il tempo è il cambiamento delle particelle finali della materia nella loro relazione reciproca, mentre la materia scorre attraverso i mondi nel suo andare e venire. La materia è doppia. La materia è materia spirituale. La materia è spirito materializzato. Lo spirito è materia spiritualizzata. Lo spazio è l'identità nell'uno. In questa uguaglianza si continuano i mondi manifestati e in esso vengono eseguite le operazioni del tempo. La mancata conquista del tempo provoca la morte in quel mondo in cui agisce l'unità individuale dell'umanità. La differenza nel tempo nei diversi mondi è la differenza nei cambiamenti della materia di ciascuno di questi mondi. Il tempo è superato in uno qualsiasi dei mondi quando si raggiunge un equilibrio tra gli opposti nella materia spirituale in quel mondo. Quando si raggiunge l'equilibrio tra le particelle di tempo o materia, il cambiamento di materia, tempo, si ferma per lui. Quando il cambiamento cessa, il tempo è conquistato. Ma se il tempo non viene conquistato quando l'equilibrio dovrebbe essere raggiunto, allora ha luogo il cambiamento chiamato morte, e l'uomo parte dal mondo in cui ha agito e si ritira in un altro mondo. Poiché il tempo non è conquistato nel mondo della ritirata, la morte conquista di nuovo. Quindi l'unità individuale passa dal corpo fisico attraverso il mondo psichico e spesso al suo paradiso, ma torna sempre al mondo fisico, costantemente confrontato dal tempo e superato dalla morte, che lo costringe da un mondo all'altro se non ha colpito l'equilibrio nel tempo.

Un adepto è colui che ha equilibrato tra materia fisica ed equilibrato tra materia forma ed equilibrio tra materia desiderio. Ha arrestato il cambiamento nella materia fisica conquistandolo ed è coscientemente nato nel mondo del desiderio. Il cambiamento continua nella questione del suo mondo del desiderio, e al momento per bilanciare la materia del suo mondo del desiderio deve bilanciarlo o la morte lo supererà e lo scaccerà dal mondo del desiderio. Se colpisce l'equilibrio e interrompe il cambiamento nella sua materia del desiderio, supererà il desiderio e la morte nel mondo del desiderio e nascerà consapevolmente nel mondo del pensiero. È quindi un maestro e come maestro incontra e affronta la questione, o il tempo, del mondo mentale e deve anche lì bilanciare e arrestare il tempo del mondo mentale. Se dovesse fallire, la morte, l'alto ufficiale del tempo, lo toglie dal mondo mentale e ritorna per ricominciare con la questione del tempo fisico. Se dovesse bilanciare la questione del mondo mentale e arrestare il pensiero, supera il cambiamento nel mondo del pensiero e nasce un mahatma nel mondo spirituale. Il superamento del desiderio, la conquista dei cambiamenti del pensiero e della materia del mondo mentale, è l'immortalità.

C'è ancora un cambiamento nel mondo spirituale della conoscenza. L'immortale è un'unità individuale dell'umanità che ha affermato e raggiunto la sua individualità nel mondo spirituale e ha conoscenza dei cambiamenti nei mondi inferiori della materia temporale. Ma il cambiamento che deve ancora conquistare è il cambiamento nella materia spirituale immortale; lo supera colpendo l'equilibrio tra il suo sé immortale e tutte le altre unità dell'umanità in qualunque mondo possano essere. Se non riesce a trovare l'equilibrio tra se stesso e le altre unità spirituali dell'umanità, è sotto l'incantesimo della morte della separazione. Questa morte di separazione è un egocentrismo estremo. Quindi questo alto essere spirituale ha raggiunto il limite del raggiungimento per quanto riguarda l'unità dell'umanità e rimarrà nel suo stato di egotismo, consapevole, conoscendo solo se stesso, per tutto il periodo di manifestazione del mondo spirituale.

La solitudine è nella materia temporale del mondo fisico e nella materia temporale di ciascuno degli altri mondi. La capacità di bilanciare gli opposti nella materia dipende dal vedere l'identità così com'è attraverso i cambiamenti della materia e da mettere in relazione la materia con l'identità, non per vedere l'identità come materia. Il mancato riconoscimento dell'identità attraverso le operazioni del tempo porta all'ignoranza. Non riuscendo o non volendo vedere l'identità dello spazio attraverso la materia fisica, un uomo non può bilanciare la materia del sesso fisico, non può arrestare i cambiamenti nella materia del desiderio, non può equilibrare né mantenere la materia del pensiero e il mortale non può diventare un immortale.

Esistono due tipi di adepti, maestri e mahatma: quelli che agiscono per se stessi, separatamente ed egoisticamente, e quelli che agiscono per l'umanità nel suo insieme.

Una singola unità dell'umanità può raggiungere l'immortalità come mahatma nel mondo spirituale della conoscenza, iniziando nel mondo fisico per bilanciare la materia sessuale anche senza percepire l'identità attraverso la materia. Comincia vedendo la materia come identità anziché come identità attraverso la materia. Viene così raggiunto un equilibrio, ma non un vero equilibrio. Questa è ignoranza e risulta dal non imparare a vedere il vero, distinto dall'apparenza. Mentre continua attraverso i mondi, scambiando la materia per identità, la sua ignoranza riguardo al vero e all'impermanente continua da un mondo all'altro. L'egoismo e la separazione sono inevitabilmente con l'uomo fintanto che non equilibra veramente la questione di ogni mondo. Quando l'identità, lo spazio, non è padroneggiato ma l'uomo continua, l'ignoranza è con lui da un mondo all'altro e nel mondo spirituale ha conoscenza, ma senza saggezza. La conoscenza senza saggezza agisce egoisticamente e con l'idea di essere separati. Il risultato è il nirvana dell'annientamento alla fine della manifestazione dei mondi. Quando l'identità è vista e l'idea padroneggiata e attuata, allora il tempo come il cambiamento della materia è equilibrato in tutti i mondi, la morte è conquistata, lo spazio è conquistato, l'egoismo e la separazione scompaiono e colui che conosce così, vede che lui, come individuo unità immortale dell'umanità, non è in alcun modo separata da nessuna delle altre unità in nessuno dei mondi manifestati. Lui è saggio. Lui ha saggezza. Tale uno mette la conoscenza al meglio per tutti gli esseri. Conoscendo la relazione esistente tra tutta l'umanità, decide saggiamente di aiutare tutte le altre unità e mondi secondo le leggi che governano i mondi. È un mahatma che è una guida e un sovrano dell'umanità e uno dei fratelli dell'umanità prima menzionato.

Un mahatma può decidere di mantenere un corpo, il corpo della forma del fisico, in cui può comunicare ed essere visto dall'umanità. Quindi vince nel suo corpo fisico il tempo e la morte nel mondo fisico immortalando la forma del corpo fisico, non la materia fisica in quanto tale. Sottopone il corpo ad un percorso di allenamento e gli fornisce alimenti particolari di cui diminuisce gradualmente la quantità. Il corpo aumenta di forza e gradualmente si libera delle sue particelle fisiche, ma mantiene la sua forma. Questo continua fino a quando tutte le particelle fisiche sono state espulse e il corpo della forma rimane, il vincitore della morte, nel mondo fisico, dove può essere visto dagli uomini, sebbene viva nel mondo della forma-desiderio ed è conosciuto come un adepto, un adepto di un ordine superiore. Questo corpo è quello di cui negli insegnamenti teosofici si è parlato come nirmanakaya.

Quella classe di mahatma in cui si sviluppa l'egotismo lascia i corpi psichici e mentali, che hanno sviluppato, continuano nel loro corpo spirituale di conoscenza e si chiudono fuori da tutte le cose del mondo; godono della beatitudine che deriva dal raggiungimento e dalla conoscenza di sé e del potere che la assiste. Durante le loro incarnazioni hanno cercato l'immortalità e la felicità solo per se stessi, e avendo raggiunto l'immortalità non hanno cura del mondo o dei loro simili. Hanno lavorato per il superamento della materia; hanno superato la materia e hanno diritto ai premi risultanti dal loro lavoro. Quindi godono di quella felicità egoistica e diventano ignari di tutto ciò che è fuori di loro. Sebbene abbiano superato la materia, il tempo, l'hanno conquistata solo per un periodo delle sue manifestazioni. Non avendo padronanza dell'identità, dello spazio, in cui il tempo si muove, sono ancora sotto il dominio dello spazio.

Quei mahatma che non escludono il mondo rimangono in contatto con il mondo degli uomini mantenendo il loro corpo di pensiero mentale, nel qual caso contattano solo le menti degli uomini e non sono visti o conosciuti dagli uomini attraverso i loro sensi. Lo stesso metodo per sviluppare questo corpo immortale di forma fisica è usato da entrambi i tipi di mahatma.

Il mahatma che sviluppa il suo corpo in forma fisica può apparire agli uomini nel mondo fisico sotto forma di uomo, una fiamma di fuoco, un pilastro di luce o come un globo di splendore. Lo scopo di un mahatma che rimane in contatto con il mondo è governare una razza di uomini o di umanità nel suo insieme, controllare le menti degli uomini, dirigere la loro azione, prescrivere leggi e avere l'adorazione e l'adorazione dell'umanità. Questo scopo è il risultato dello sviluppo dell'egoismo portato all'estremo. Il potere che hanno e la loro conoscenza consentono loro di realizzare il loro scopo. Quando uno diventa un mahatma di questo tipo, in cui l'egoismo è pienamente sviluppato, percepisce naturalmente la propria divinità. È un dio e vuole che il suo potere e la sua conoscenza dominino i mondi e gli uomini. Diventando un tale mahatma può stabilire una nuova religione nel mondo. Il maggior numero di religioni del mondo sono il risultato e sono state create e stabilite da un mahatma di questo tipo.

Quando un tale mahatma vuole governare gli uomini e farli obbedire, egli guarda nelle loro menti e seleziona tra l'umanità quella mente che vede meglio adatta per essere il suo strumento per stabilire una nuova religione. Quando l'uomo viene scelto, lo guida e lo prepara e spesso lo fa capire che viene guidato da un potere superiore. Se il mahatma è uno che ha solo un corpo di pensiero mentale, entra nell'uomo della sua selezione e lo solleva nel mondo mentale, che è il suo mondo paradisiaco, e lì lo istruisce che lui, l'uomo, deve essere il fondatore di una nuova religione e il suo, Dio, rappresentante sulla terra. Dà quindi istruzioni all'uomo così incantato dal modo di fondare la religione. L'uomo ritorna al suo corpo e riferisce le istruzioni ricevute. Se il mahatma si è sviluppato e usa il corpo della forma, non è necessario per lui entrare in quello che ha scelto come suo rappresentante tra gli uomini. Il mahatma può apparire a lui e affidargli la sua missione mentre l'uomo è in possesso dei suoi sensi fisici. Qualunque sia il corso perseguito dal mahatma, l'uomo selezionato crede di essere l'unico tra tutti gli uomini a essere favorito da Dio, il solo e unico Dio. Questa convinzione gli dà uno zelo e un potere che nient'altro può dare. In questa condizione riceve la guida dal suo dio riconosciuto e procede con sforzi sovrumani per fare la volontà del suo dio. Le persone che sentono un potere sull'uomo si radunano intorno a lui, condividono il suo zelo e subiscono l'influenza e il potere del nuovo dio. Il mahatma dà al suo portavoce leggi, regole, rituali e ammonimenti per i suoi adoratori, che li ricevono come leggi divine.

Gli adoratori di tali dei credono con sicurezza che il loro dio sia il vero e unico Dio. Il modo e il metodo della sua rivelazione, e l'adorazione che esige, mostrano il carattere del Dio. Ciò dovrebbe essere giudicato non dalle fantasie sfrenate o dalle orge, né dal bigottismo e dal fanatismo dei successivi seguaci e dalla loro teologia, ma dalle leggi e dagli insegnamenti dati durante la vita del fondatore della religione. Le religioni sono necessarie a certi gruppi di razze, che sono come pecore che hanno bisogno di un ovile e di un pastore. Il mahatma o dio dà una certa protezione ai suoi seguaci e spesso guida ed esercita un'influenza benefica e protettiva sul suo popolo. Una religione rappresenta una delle scuole in cui l'umanità viene istruita mentre la mente è nei suoi stadi giovanili di sviluppo.

Ci sono altre forze ed esseri, tuttavia, che non sono né amichevoli né indifferenti all'uomo, ma che sono ostili e maldisposti all'umanità. Tra questi esseri ci sono alcuni adepti. Anche loro appaiono all'uomo. Quando gli danno qualche rivelazione e gli danno il potere di fondare una religione o una società o formare un gruppo di uomini in cui vengono impartiti insegnamenti perniciosi, osservate pratiche diaboliche e si svolgono cerimonie oscene e licenziose che richiedono spargimento di sangue e raccapriccianti, macabre e indulgenze disgustose. Questi culti non sono limitati a una località; sono in ogni parte del mondo. All'inizio sono noti a pochi, ma se segretamente desiderati o tollerati, una religione basata su tali pratiche apparirà e crescerà man mano che troverà spazio nel cuore delle persone. Il vecchio mondo e la sua gente sono pieni di tali culti. Orde di esseri umani si lanciano all'impazzata nei vortici di tali culti e vengono consumati.

L'uomo non dovrebbe temere di credere in uno o più dei e nei suoi credi, ma dovrebbe fare attenzione ad affidarsi a una religione, insegnamento o dio, che richiede una fede irragionevole con assoluta devozione. Arriva un momento nella vita di ciascuno in cui le religioni non gli insegnano più, ma mostrano semplicemente la documentazione di ciò che ha attraversato e che è cresciuto. Arriva un momento in cui passa dalla classe infantile dell'umanità a uno stato di responsabilità in cui deve scegliere per sé non solo riguardo alle cose del mondo e un codice morale, ma riguardo alla sua fede in una divinità dentro di sé e fuori .

(Continua)