Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

TRA coloro che hanno sentito parlare e desiderano diventare adepti, maestri e mahatma, molti si sono impegnati, non con preparazione, ma hanno cercato di esserlo subito. Così si sono accordati con un presunto insegnante per impartire loro istruzioni. Se tali aspiranti avessero usato il buon senso, vedrebbero che se esistessero adepti, maestri e mahatma, e che possiedano poteri meravigliosi e abbiano saggezza, non hanno tempo di gratificare i capricci di tali sciocchi insegnando loro trucchi, esibendo poteri, e tenere corte per i più semplici.

Ci sono molti ostacoli nel modo in cui coloro che desiderano diventare discepoli. Rabbia, passione, appetiti e desideri ingovernati squalificano un aspirante; così sarà una malattia virulenta o sprecante, come il cancro o il consumo, o una malattia che impedisce l'azione naturale degli organi interni, come calcoli biliari, gozzo e paralisi; così sarà l'amputazione di un arto o la perdita dell'uso di un organo di senso, come l'occhio, perché gli organi sono necessari al discepolo in quanto sono i centri delle forze attraverso le quali il discepolo viene istruito.

Chi è dipendente dall'uso di liquori inebrianti si squalifica da tale uso, perché l'alcol è un nemico per la mente. Lo spirito dell'alcool non è della nostra evoluzione. È di un'evoluzione diversa. È un nemico della mente. L'uso interno di alcol compromette la salute del corpo, sovrastimola i nervi, sbilancia la mente o la espelle dalla sua sede e dal controllo del corpo.

I medium e coloro che frequentano le sale di seduta non sono soggetti adatti al discepolato, perché hanno intorno a sé le ombre oi fantasmi dei morti. Un medium attrae nella sua atmosfera le creature della notte, quelle del sepolcro e dell'ossario, che cercano un corpo umano per le cose della carne, che hanno perduto o non hanno mai avuto. Sebbene tali creature siano le compagne dell'uomo, egli non è idoneo ad essere un discepolo di qualsiasi adepto o maestro che sia amico dell'umanità. Un medium perde l'uso cosciente delle sue facoltà e dei suoi sensi mentre il suo corpo è ossessionato. Un discepolo deve avere il pieno uso delle sue facoltà e dei suoi sensi e possedere e controllare il proprio corpo. Quindi sonnambuli e coloro che soffrono di demenza, cioè qualsiasi azione anormale o infermità mentale, sono inadatti. Il corpo del sonnambulo agisce senza la presenza e la direzione della mente e quindi non c'è da fidarsi. Nessuno che è soggetto all'influenza ipnotica è adatto al discepolato, perché viene troppo facilmente sotto l'influenza che dovrebbe controllare. Lo scienziato cristiano confermato è inadatto e inutile come discepolo, perché un discepolo deve avere una mente aperta e una comprensione pronta ad accettare le verità, mentre lo scienziato cristiano chiude la sua mente a certe verità che le sue teorie si oppongono e costringe la sua mente ad accettare come vere , affermazioni che oltraggiano il senso e la ragione.

Dal punto di vista umano, le scuole di adepti e maestri possono essere divise in due tipi: la scuola dei sensi e la scuola della mente. In entrambe le scuole la mente è, naturalmente, ciò che viene istruito, ma nella scuola dei sensi la mente del discepolo viene istruita nello sviluppo e nell'uso dei sensi. Nella scuola dei sensi i discepoli sono istruiti sullo sviluppo delle loro facoltà psichiche, come la chiaroveggenza e la chiaroveggenza, sullo sviluppo del corpo psichico o del desiderio e su come vivere separati dal fisico e agire nel mondo del desiderio; mentre nella scuola della mente, il discepolo viene istruito sull'uso e lo sviluppo della sua mente e delle facoltà della mente, come il trasferimento del pensiero e l'immaginazione, la facoltà di costruire l'immagine e lo sviluppo di un corpo di pensiero capace vivere e agire liberamente nel mondo del pensiero. Gli adepti sono gli insegnanti nella scuola dei sensi; i maestri sono gli insegnanti nella scuola della mente.

È molto importante che un aspirante al discepolato capisca la distinzione tra queste due scuole, prima che diventi più di un aspirante. Se capisce la differenza prima di diventare discepolo, può salvarsi lunghe vite di sofferenza e danno. La maggior parte degli aspiranti, pur non conoscendo le differenze tra adepti, maestri e mahatmi (o altri termini usati in modo sinonimo o in connessione con questi nomi), desiderano ardentemente i poteri psichici e lo sviluppo di un corpo psichico in cui possano vagare in il mondo ora invisibile. Sebbene inconsciamente per loro, questo desiderio e desiderio è nella scuola degli adepti una domanda di ammissione. L'accettazione della domanda e l'ammissione alla scuola degli adepti è, come nelle scuole degli uomini, annunciata al richiedente quando si dimostra idoneo all'ammissione. Si dimostra non rispondendo formalmente alle domande su ciò che ha appreso e su ciò che è disposto a imparare, ma avendo determinati sensi e facoltà psichiche.

Coloro che desiderano essere discepoli, i cui sforzi sono di pensare chiaramente e comprendere definitivamente ciò che pensano, che si dilettano nel seguire un'idea attraverso processi di pensiero come si riflette nel mondo del pensiero, che vedono l'espressione dei pensieri nelle loro forme fisiche , che rintracciano le forme delle cose attraverso i processi del pensiero all'idea da cui provengono, coloro che si sforzano di comprendere le cause che attivano le emozioni umane e controllano i destini umani, sono coloro che hanno fatto o stanno facendo domanda per l'ammissione al discepolato nella scuola dei maestri. La loro accettazione come discepoli è nota a loro non appena hanno sviluppato facoltà mentali adatte a loro e che li rendono pronti a ricevere istruzioni nella scuola dei maestri.

Gli aspiranti al discepolato sono generalmente più attratti da quelle cose che fanno appello ai sensi che da quelle che fanno appello alla mente, quindi molti entrano nella scuola dei sensi rispetto a pochi che entrano nella scuola della mente. L'aspirante dovrebbe decidere in quale scuola entrerà. Può selezionare uno dei due. La sua scelta seguita dal suo lavoro determinerà il suo futuro. Nella fase iniziale, può decidere chiaramente e senza difficoltà. Dopo che la sua scelta è stata fatta e la sua vita è stata data alla sua scelta, è difficile o quasi impossibile per lui ritirare la sua scelta. Coloro che scelgono la scuola dei maestri possono diventare un mahatma e diventare solo un adepto. Coloro che scelgono ed entrano nella scuola dei sensi, e che diventano adepti, raramente diventano maestri o mahatma. Il motivo è che se non hanno visto e compreso la differenza tra la mente e i sensi, o se hanno visto la differenza e poi hanno selezionato ed entrato nella scuola dei sensi, dopo averlo inserito e aver sviluppato i sensi e il corpo usati in quella scuola, saranno troppo preoccupati e sopraffatti dai sensi per essere in grado di liberarsi e di elevarsi al di sopra di essi; poiché dopo aver sviluppato quel corpo che supera la morte del fisico, la mente si adatta e lavora in quel corpo, e di solito non è quindi in grado di agire in modo indipendente e separato da esso. Questa condizione può essere compresa nella vita ordinaria. In gioventù la mente può essere esercitata e coltivata e impegnarsi nella ricerca di letteratura, matematica, chimica o un'altra delle scienze. La mente potrebbe non aver gradito o ribellarsi a tale lavoro, ma il lavoro diventa più facile man mano che procede. Con l'avanzare dell'età, il potere intellettuale aumenta e in età avanzata la mente è in grado di godere della letteratura o delle scienze. D'altra parte, un uomo in circostanze simili e all'inizio ancora più favorevolmente disposto al lavoro mentale, potrebbe esserne stato allontanato se avesse seguito una vita di piacere. Vive solo per la giornata, è sempre meno incline a intraprendere studi seri. Man mano che l'età avanza, trova impossibile seguire un ragionamento matematico o qualsiasi e non è in grado di comprendere i principi di alcuna scienza. Potrebbe sentirsi attratto da qualche ricerca intellettuale ma si ritira al pensiero di iniziarla.

La mente di chi ha scelto ed è entrato nella scuola dei sensi, ha superato la morte fisica ed è diventato un adepto, è come la mente di chi è immerso nei piaceri e non è abituato al pensiero astratto. Si scopre incapace di iniziare il compito perché l'inclinazione della sua mente glielo impedisce. I rimpianti possono perseguitarlo per le opportunità perse o scartate, ma senza alcun risultato. I piaceri del fisico sono molti, ma i piaceri e le attrazioni del mondo psichico sono mille volte più numerosi, seducenti e intensi per chi ne è rimasto incantato. Si ubriaca con l'uso di facoltà e poteri astrali, anche se ci sono momenti, come nel caso dell'alcolizzato, in cui desidera sfuggire alla loro influenza; ma non può liberarsi. La tragedia antica del mondo della falena e della fiamma è di nuovo rappresentata.

Nessun adepto o maestro accetterebbe come discepolo che non avesse una mente ragionevolmente sana in un corpo ragionevolmente sano. Una mente sana e pulita in un corpo sano e pulito sono requisiti per il discepolato. Una persona sensibile dovrebbe conformarsi a questi requisiti prima di fidarsi di essere un discepolo e ricevere istruzioni direttamente o indirettamente da un adepto o un maestro.

Bisognerebbe studiare bene le sue motivazioni nel voler essere discepoli. Se il suo motivo non è spinto dall'amore per il servizio ai suoi simili, tanto quanto per il suo stesso progresso, sarà meglio per lui rimandare il suo tentativo fino a quando potrà sentirsi nel cuore degli altri e sentire l'umanità nel suo stesso cuore.

Se l'aspirante decide per il discepolato diventa con tale decisione, un discepolo autonomo nella scuola di sua scelta. Non esiste scuola o corpo di uomini a cui il discepolo auto-nominato debba applicare e far conoscere i suoi desideri. Può entrare in cosiddette società segrete o corpi occulti o esoterici o unirsi a persone che fanno conoscenza con adepti, maestri o mahatma o impartiscono istruzioni sulle scienze occulte; e sebbene ci possa essere una società qua e là, forse, che potrebbe essere in grado di dare qualche piccola istruzione in questioni oscure, eppure professando o insinuando l'intimità con adepti, maestri o mahatma, sono, con le loro stesse rivendicazioni e insinuazioni, se stessi -condotte e dimostrano di non avere tali relazioni o connessioni.

Il discepolo autoproclamato è l'unico testimone della sua nomina. Non è necessario nessun altro testimone. Se un discepolo autoproclamato è della stoffa di cui sono fatti i veri discepoli, sentirà che le cosiddette prove documentali avranno poca o nessuna importanza nel decidere una questione in cui sono coinvolte vite di sforzo.

Chi desidera essere certo di essere ammesso in una scuola, chi ha dubbi sul fatto che esista o meno una scuola, e chi sente che per diventare discepolo deve ricevere il riconoscimento subito dopo aver desiderato essere discepolo, poiché questi non sono ancora pronti per essere discepoli auto-nominati. Come questi falliscono prima di aver iniziato abbastanza il compito. Perdono la fiducia in se stessi o nella realtà della loro ricerca e, quando vengono sballottati dalle rigide realtà della vita o quando sono intossicati dalle attrattive dei sensi, dimenticano la loro determinazione o ridono di se stessi che avrebbero potuto farcela. Tali pensieri e molti altri di natura simile sorgono nella mente del discepolo auto-nominato. Ma chi è delle cose giuste non è deviato dal suo corso. Tali pensieri, la loro comprensione e la loro dispersione, sono tra i mezzi con cui si dimostra. Il discepolo autoproclamato che alla fine diventerà un discepolo entrato, sa di essersi posto un compito che può richiedere molte vite di sforzi incessanti, e sebbene spesso possa sentirsi scoraggiato dai suoi progressi apparentemente lenti nell'auto-preparazione, tuttavia la sua determinazione è fissa e dirige il suo corso di conseguenza. L'auto-preparazione del discepolo auto-nominato nella scuola dei sensi è parallela o simile a quella della scuola della mente, per un tempo considerevole; cioè, entrambi cercano di controllare i loro appetiti, dirigono i loro pensieri verso gli studi in corso, eliminano i costumi e le abitudini che li distraggono dal loro lavoro autonomo, ed entrambi fissano le loro menti sui loro ideali.

Il cibo è un argomento di cui l'aspirante si preoccupa in una fase precoce, molto spesso l'aspirante aspirante non va mai oltre l'argomento del cibo. Ci sono nozioni sul cibo tra i faddist che sono più veloci o vegetali o altri "ariani". Se l'aspirante si dimena sulla roccia del cibo, sarà bloccato lì per il resto della sua incarnazione. L'aspirante non corre alcun pericolo dal cibo quando vede e comprende che un corpo forte e sano, non il cibo, è quello di cui si preoccupa di più. Valorizzerà e prenderà quei cibi che manterranno il suo corpo in salute e aumenteranno la sua forza. Dall'osservazione e, forse, da una piccola esperienza personale, l'aspirante vede che i mostri, i vegetariani e i fruttariani sono spesso persone esigenti, irritabili e irascibili, grossolane o avvizzite di persona, che a meno che non abbiano allenato le menti prima di diventare vegetariani non sono in grado di riflettere a lungo o consecutivamente su alcun problema; che sono flaccidi e fantasiosi nel pensiero e nell'ideale. Nella migliore delle ipotesi sono menti deboli in corpi voluminosi o menti acute in corpi deboli. Vedrà che non sono menti forti e sane in corpi forti e sani. L'aspirante deve iniziare o continuare da dove si trova, non da un certo punto in futuro. Non è impossibile vivere una vita normale e preservare la salute senza l'uso della carne per alcuni corpi costituiti singolarmente. Ma nell'attuale corpo fisico dell'uomo, è costituito un animale erbivoro e carnivoro. Ha uno stomaco che è un organo che mangia carne. Due terzi dei suoi denti sono denti carnivori. Questi sono tra i segni immancabili che la natura ha fornito alla mente un corpo carnivoro, che richiede carne, frutta e verdura per mantenerla in salute e preservarne la forza. Nessuna quantità di sentimentalismo né teorie di alcun tipo supereranno tali fatti.

Arriva un momento in cui il discepolo si avvicina all'adepto o al dominio, quando interrompe l'uso della carne e non può usare cibi solidi o liquidi di alcun tipo; ma non rinuncia all'utilizzo della carne mentre è attivamente impegnato in grandi città e con altri uomini. Può scartare l'uso della carne prima di essere pronto, ma paga la pena da un corpo debolmente e malato o da una mente irrequieta, irascibile, irritabile o sbilanciata.

Una delle ragioni principali avanzate per rinunciare alla carne è che il suo consumo aumenta i desideri animali nell'uomo. Si dice anche che l'uomo deve uccidere i suoi desideri per diventare spirituale. Il consumo di carne rafforza il corpo animale nell'uomo, che è del desiderio. Ma se l'uomo non avesse bisogno di un corpo animale, non avrebbe un corpo fisico, che è un animale naturale. Senza un corpo animale e un corpo animale forte, l'aspirante non sarà in grado di percorrere il corso tracciato da solo. Il suo corpo animale è la bestia che ha in custodia e con l'addestramento di cui si dimostrerà pronto per ulteriori progressi. Il suo corpo animale è la bestia che deve guidare e guidare nel corso che ha scelto. Se lo uccide o lo indebolisce rifiutandogli il cibo di cui ha bisogno, prima che abbia iniziato bene il suo viaggio, non andrà lontano sulla strada. Il discepolo auto-nominato non dovrebbe tentare di uccidere o indebolire il desiderio, la bestia nella sua custodia; dovrebbe preoccuparsi e avere un animale il più forte possibile, affinché possa completare il suo viaggio. Il suo compito è controllare l'animale e costringerlo a portarlo dove vuole. Non è vero, come spesso sostenuto, che la carne che l'uomo mangia è piena dei desideri dell'animale o ha desideri astrali fantasiosi che lo circondano. Qualsiasi carne pulita è libera da desideri come una patata pulita o una manciata di piselli. L'animale e i suoi desideri lasciano la carne non appena il sangue ne esce. Un pezzo di carne pulito è uno degli alimenti più altamente sviluppati che l'uomo può mangiare e il tipo di cibo che è più facilmente trasferibile ai tessuti del suo corpo. Alcune razze possono essere in grado di preservare la salute senza l'uso di carne, ma possono farlo a causa del clima e da generazioni di addestramento ereditario. Le razze occidentali sono razze che mangiano carne.

Il discepolo auto-nominato nella scuola dei sensi e anche nella scuola della mente, richiede un forte desiderio, e il suo desiderio deve essere quello di raggiungere il suo oggetto, che è un discepolo consapevole e intelligente. Non deve fuggire da cose che sembrano ostacoli sul suo cammino; deve attraversarli e superarli senza paura. Nessun indebolimento può avere successo. Richiede un forte desiderio e una determinazione fissa per intraprendere e fare il viaggio. Chi suppone che debba aspettare fino a quando le condizioni non saranno pronte per lui, chi pensa che le cose saranno fatte per lui da poteri invisibili, è meglio che non inizi. Colui che crede che la sua posizione nella vita, le sue circostanze, la sua famiglia, i suoi rapporti, l'età e gli ingombri, siano ostacoli troppo grandi per essere superati, è corretto. La sua convinzione dimostra che non capisce il lavoro davanti a sé e che quindi non è pronto per iniziare. Quando ha un forte desiderio, una ferma convinzione nella realtà della sua ricerca e ha la determinazione di andare avanti, è pronto per iniziare. Comincia: da quel punto. È un discepolo autonomo.

Un uomo può nominarsi discepolo in una delle scuole, non importa quanto povero o ricco possa essere, non importa quanto sia carente o in possesso di "educazione", non importa se è schiavo delle condizioni o in quale parte di il mondo che è. Potrebbe essere un abitante dei deserti infuocati dal sole o delle colline coperte di neve, di ampi campi verdi o di città affollate; il suo posto potrebbe essere su una nave faro in mare o nel clam della borsa. Ovunque sia, lì può nominarsi discepolo.

L'età o altre limitazioni fisiche possono impedirgli di diventare un discepolo entrato in una delle logge di una delle scuole, ma nessuna condizione del genere può impedirgli di diventare un discepolo autonomo nella sua vita attuale. Se uno lo vuole, la vita presente è quella in cui diventa un discepolo auto-nominato.

Gli ostacoli affliggono il discepolo auto-nominato ad ogni turno. Non deve fuggire da loro, né ignorarli. Deve mantenere la propria posizione e affrontarli secondo le sue capacità. Nessun ostacolo o combinazione di ostacoli può superarlo, se non rinuncia alla lotta. Ogni ostacolo superato conferisce un potere aggiuntivo che gli consente di superare il successivo. Ogni vittoria ottenuta lo avvicina al successo. Impara a pensare pensando; impara ad agire recitando. Che ne sia consapevole o no, ogni ostacolo, ogni prova, ogni dolore, tentazione, difficoltà o cura non è dove deve essere la causa dei lamenti, ma per insegnargli come pensare e come agire. Qualunque sia la difficoltà che deve affrontare, è lì per insegnargli qualcosa; per svilupparlo in qualche modo. Fino a quando questa difficoltà non sarà affrontata correttamente, rimarrà. Quando ha incontrato la difficoltà e l'ha affrontata esattamente e ha imparato cosa aveva per lui, scomparirà. Potrebbe trattenerlo a lungo o potrebbe scomparire come per magia. La durata della sua permanenza o la rapidità della sua rimozione dipendono dal suo trattamento. Dal momento in cui inizia a rendersi conto del discepolo autoproclamato che tutti i suoi problemi, difficoltà e guai, così come i suoi piaceri e passatempi, hanno un posto preciso nella sua educazione e carattere, inizia a vivere con sicurezza e senza paura. Ora si sta preparando per essere un discepolo debitamente inserito.

Come un uomo che sta per iniziare un lungo viaggio porta con sé solo ciò che è necessario nel viaggio e lascia altre cose dietro, così un discepolo auto-nominato si attacca a ciò che è necessario al suo lavoro e lascia altre cose da solo. Ciò non significa che cessi di occuparsi solo delle cose preziose per lui; deve valutare una cosa per ciò che vale per gli altri e per ciò che vale per lui. Ciò che è più importante per lui delle condizioni, dell'ambiente e della posizione, è il modo in cui incontra, pensa e agisce con questi. Poiché un giorno è fatto di ore, ore di minuti, minuti di secondi, così la sua vita è fatta di eventi sempre più grandi e di fatti banali. Se l'aspirante gestisce a fondo le piccole cose invisibili della vita e controlla in modo intelligente eventi non importanti, questi gli mostreranno come agire e decidere gli eventi importanti. I grandi eventi della vita sono come spettacoli pubblici. Ogni attore impara o non riesce a imparare la sua parte. Tutto ciò che non viene visto dall'opinione pubblica, ma ciò che fa in pubblico è ciò che ha imparato a fare in privato. Come i meccanismi segreti della natura, l'aspirante deve lavorare incessantemente e nell'oscurità prima di vedere i risultati del suo lavoro. Possono trascorrere anni o vite in cui può vedere pochi progressi, ma non deve smettere di lavorare. Come un seme piantato nel terreno, deve lavorare nell'oscurità prima di poter vedere la luce chiara. Non è necessario che l'aspirante si precipiti nel mondo per fare un lavoro importante per prepararsi; non ha bisogno di correre sul mondo per imparare; lui stesso è l'oggetto del suo studio; lui stesso è la cosa da superare; lui stesso è il materiale con cui lavora; egli stesso è il risultato dei suoi sforzi; e vedrà nel tempo ciò che ha fatto, da ciò che è.

L'aspirante dovrebbe controllare gli scoppi di rabbia e passione. Rabbia, passione e attacchi di carattere sono vulcanici nella loro azione, interrompono il suo corpo e sprecano la sua forza nervosa. L'appetito eccessivo per cibi o piaceri deve essere attenuato. Il corpo o gli appetiti corporei dovrebbero essere gratificati quando sono necessari per la salute corporea.

Il corpo fisico dovrebbe essere studiato; dovrebbe essere curato con pazienza, non abusato. Si dovrebbe far sentire al corpo che è l'amico, anziché il nemico, dell'aspirante. Quando questo viene fatto e il corpo fisico sente che viene curato e protetto, le cose possono essere fatte con esso che prima erano impossibili. Rivelerà di più all'aspirante riguardo alla sua anatomia, fisiologia e chimica, di quanto si possa imparare da queste scienze in un'università. Il corpo sarà amico dell'aspirante, ma è un animale irragionevole e deve essere controllato, controllato e diretto. Come l'animale, si ribella ogni volta che viene tentato il controllo, ma rispetta ed è il servitore volontario del suo padrone.

I piaceri e gli esercizi naturali dovrebbero essere presi, non indulgere in. La salute della mente e del corpo sono ciò che l'aspirante dovrebbe cercare. I piaceri e gli esercizi esterni innocui come nuoto, canottaggio, camminata, arrampicata moderata fanno bene al corpo. Osservazione ravvicinata della terra, della sua struttura e delle vite che contiene, dell'acqua e delle cose in essa contenute, degli alberi e di ciò che supportano, delle nuvole, dei paesaggi e dei fenomeni naturali, nonché studio delle abitudini degli insetti, uccelli e pesci, offriranno piacere alla mente dell'aspirante. Tutti questi hanno un significato speciale per lui e può imparare da loro ciò che i libri non riescono a insegnare.

Se un discepolo auto-nominato è un mezzo che deve superare le sue tendenze medianiche, altrimenti fallirà sicuramente nella sua ricerca. Nessuna delle scuole accetterà un medium come discepolo. Per mezzo si intende colui che perde il controllo cosciente del proprio corpo in qualsiasi momento diverso da quello del sonno normale. Un mezzo è lo strumento per i desideri umani disincarnati e incarnati e per altre entità, in particolare per le forze nemiche o gli spiriti della natura, il cui desiderio è quello di provare sensazioni e fare sport in un corpo umano. È accennato parlare della necessità dei medium per ricevere istruzioni da alte intelligenze spirituali oltre l'uomo. Un'alta intelligenza non cercherà più un mezzo come il suo portavoce di quanto un governo locale selezionerebbe un idiota blaterante come messaggero di una delle sue colonie. Quando le intelligenze superiori desiderano comunicare con l'uomo non trovano alcuna difficoltà a trasmettere il loro messaggio all'umanità attraverso un canale che è intelligente, e per mezzo che non priverà il messaggero della sua virilità né causerà lo spettacolo pietoso o disgustoso di un medium.

Un aspirante che è mediumista può superare le sue tendenze. Ma per farlo deve agire con fermezza e decisione. Non può essere d'accordo o essere indulgente con il suo medium. Deve fermarlo con tutta la forza della sua volontà. Le tendenze medianiche in un aspirante scompariranno sicuramente e cesseranno del tutto se egli pone fermamente la sua mente contro di loro e rifiuta di permettere che tale tendenza si manifesti. Se è in grado di farlo, sentirà un aumento di potere e un miglioramento della mente.

L'aspirante non deve permettere che il denaro o il possesso di esso siano un'attrazione per lui. Se sente di essere ricco, ha potere ed è importante perché ha molti soldi e potere, o se si sente povero e senza motivo perché ha poco o nessuno, la sua convinzione impedirà ulteriori progressi. La ricchezza o la povertà dell'aspirante è nel suo potere di pensiero e in facoltà diverse da quelle del mondo fisico, non nel denaro. L'aspirante, se è povero, ne avrà abbastanza per i suoi bisogni; non avrà più, non importa quali siano i suoi averi, se è un vero aspirante.

Un discepolo autonomo non dovrebbe associarsi a nessun gruppo di persone al cui metodo di credenza o forma di fede deve iscriversi, se questi sono diversi dai suoi o se limitano in alcun modo la libera azione e l'uso della sua mente. Può esprimere le proprie convinzioni, ma non deve insistere sull'accettazione di queste da parte di qualsiasi persona o gruppo di persone. Non deve in alcun modo tentare di controllare la libera azione o il pensiero di nessuno, anche se non vorrebbe che gli altri lo controllassero. Nessun aspirante o discepolo è in grado di controllare un altro prima di poter controllare se stesso. I suoi sforzi di autocontrollo gli daranno così tanto lavoro e richiedono così tanta attenzione da impedirgli di tentare il controllo di un altro. Il discepolo auto-nominato non può diventare un discepolo accettato in nessuna delle sue scuole, ma dovrebbe continuare fino alla fine della vita, se la sua convinzione è reale per lui. Dovrebbe essere preparato per essere reso consapevole in qualsiasi momento della sua accettazione come discepolo e preparato per continuare molte vite senza accettazione.

Il discepolo auto-nominato che sarà accettato nella scuola dei sensi, gli adepti, sia che la sua scelta sia stata fatta in modo chiaro e distintivo a se stesso o per un motivo mal definito e una tendenza naturale, sarà più interessato alle facoltà psichiche e alle loro sviluppo che nei processi di pensiero riguardanti le cause dell'esistenza. Si occuperà del mondo psichico e si adopererà per entrarvi. Cercherà di ottenere l'ingresso nell'astrale attraverso lo sviluppo delle sue facoltà psichiche, come la chiaroveggenza o il chiaroudienza. Può provare uno o molti dei metodi raccomandati dai diversi insegnanti sull'argomento, scartando i non idonei e usando quelli adatti alla sua natura e al suo motivo, oppure può provare nuovi metodi e osservazioni che scoprirà lui stesso mentre continua riflettere sull'oggetto del suo desiderio, cioè la sua esistenza cosciente a parte il corpo fisico e l'uso e il godimento delle facoltà che frequentano tale esistenza. Più spesso cambia metodi o sistemi, più tempo passerà prima di ottenere risultati. Per ottenere risultati, dovrebbe attenersi a qualche sistema e continuare fino a quando non ottiene risultati corretti o dimostra che il sistema è sbagliato. La prova che qualsiasi sistema è sbagliato non è che i risultati non giungano rapidamente né dopo una lunga pratica, ma tale prova può essere trovata in questo: che il sistema è o contrario all'esperienza dei suoi sensi, o è illogico e contro la sua ragione. Non cambierà il suo sistema o metodo di pratica semplicemente perché qualcuno lo ha detto o perché ha letto qualcosa in un libro, ma solo se ciò che ha ascoltato o letto è abbastanza evidente o dimostrabile ai suoi sensi, ed evidente a la sua comprensione. Prima insiste su se stesso giudicando la questione con i propri sensi o con i propri ragionamenti, prima supererà la classe degli aspiranti e prima entrerà come discepolo.

Mentre continua la sua pratica, i suoi sensi diventano più acuti. I suoi sogni di notte potrebbero essere più vividi. Volti o figure possono apparire davanti al suo occhio interiore; scene di luoghi sconosciuti possono passare davanti a lui. Questi saranno o nello spazio aperto o appariranno come un'immagine in una cornice; non saranno come un ritratto o un paesaggio dipinto. Gli alberi, le nuvole e l'acqua saranno come gli alberi, le nuvole e l'acqua. Le facce o le figure saranno come facce o figure e non come ritratti. Suono come musica e rumore possono essere ascoltati. Se la musica viene rilevata, non ci saranno disarmonie. Quando la musica viene percepita, sembra provenire da ogni parte o da nessuna parte. Dopo che è stato rilevato, l'orecchio non è più rapito dalla musica strumentale. La musica strumentale è come lo sforzo o lo schiocco delle corde, il suono delle campane o il suono acuto dei fischi. La musica strumentale è nella migliore delle ipotesi la dura imitazione o riflesso della musica del suono nello spazio.

Esseri o oggetti vicini o in avvicinamento possono essere sentiti senza muovere il corpo fisico. Ma tale sensazione non sarà come il tocco di una tazza o di una pietra. Sarà di una leggerezza come di un respiro, che quando viene sperimentato per la prima volta gioca delicatamente sopra o attraverso il corpo che contatta. Un essere o un oggetto così sentito sarà avvertito nella sua natura e non dal tocco fisico.

Alimenti e altri oggetti possono essere degustati senza contatto fisico. Possono essere familiari o strani nel gusto; il gusto non sarà sperimentato specificamente nella lingua, ma piuttosto nelle ghiandole della gola, e quindi attraverso i fluidi del corpo. Verranno rilevati odori che saranno diversi dalla fragranza proveniente da un fiore. Sarà come un'essenza che sembra penetrare, circondare e sollevare il corpo e produrre un senso di esaltazione del corpo.

Il discepolo auto-nominato può sperimentare uno o tutti questi nuovi sensi, che sono i duplicati astrali dei sensi fisici. Questo sentimento del nuovo mondo non è affatto un'entrata e una vita nel mondo astrale. Questo sentimento di un nuovo mondo viene spesso scambiato per l'ingresso in esso. Tale errore è la prova che chi percepisce non è idoneo a fidarsi del nuovo mondo. Il mondo astrale è nuovo anche per colui che per primo lo percepisce come per colui che, dopo lunghi anni di rilevamento, suppone di esserci entrato. Chiaroveggenti, chiaroveggenti e simili non agiscono in modo intelligente quando vedono o sentono. Sono come ragazze in un mondo meraviglioso. Non sanno come tradurre correttamente ciò che vedono, in ciò che è, né sanno cosa si intende per ciò che ascoltano. Pensano di uscire nel mondo ma non escono dal loro corpo (a meno che non siano medium, nel qual caso sono inconsapevoli).

I nuovi sensi che stanno così iniziando a funzionare sono una prova per il discepolo auto-nominato che sta avanzando nei suoi sforzi di auto-sviluppo. Fino a quando non ha più prove dell'uso dei sensi qui delineato, non dovrebbe commettere l'errore e supporre che agisca in modo intelligente nel mondo astrale, né dovrebbe supporre di essere ancora un discepolo pienamente accettato. Quando è un discepolo accettato, ne avrà una prova migliore di quella della chiaroveggenza o del chiaroudienza. Non dovrebbe credere a ciò che le apparizioni o le voci invisibili possono dirgli, ma dovrebbe mettere in discussione tutto ciò che vede e sente se sembra che valga la pena, e in caso contrario, dovrebbe comandare ciò che vede scomparire, o fare in modo che la voce invisibile sia ferma. Dovrebbe smettere di usare tali facoltà se si ritrova a passare in trance o a diventare incosciente, come farebbe un medium, mentre le usa. Non dovrebbe mai dimenticare che la medianità gli impedisce di ottenere l'ammissione nella scuola degli adepti o dei maestri e che se un medium non può mai diventare un adepto o un maestro.

Il discepolo autoproclamato dovrebbe capire che non dovrebbe indulgere nell'uso dei suoi nuovi sensi per piacere a se stesso o per mostre di qualsiasi tipo che possano offrire divertimento agli altri o vincere per lui la loro approvazione o applauso. Se il desiderio di approvazione esibendo i nuovi sensi o informando gli altri dei suoi nuovi sensi in via di sviluppo è presente nella sua mente, li perderà parzialmente o interamente. Questa perdita è per il suo bene. Se è sulla strada giusta, non appariranno più fino a quando non avrà superato il suo desiderio di essere ammirato. Se vuole essere utile nel mondo, deve lavorare senza desiderio di lode; se all'inizio desidera lode, questo desiderio aumenterà con i suoi poteri e lo renderebbe incapace di riconoscere e rimediare agli errori.

Il discepolo autoproclamatosi che è così avanzato e che, sia che abbia commesso pochi o molti errori, è stato cosciente e ha corretto i suoi errori, prima o poi farà una nuova esperienza. I suoi sensi sembreranno fondersi l'uno nell'altro e si ritroverà non tanto in un luogo quanto in una condizione, in cui sarà consapevole di essere un discepolo accettato. Questa esperienza non sarà come quella di una trance, in cui diventa parzialmente o totalmente incosciente, e dopo di che dimentica in parte o del tutto ciò che è accaduto. Ricorderà tutto ciò che accadde e non sarà rimasto inconsapevole di nulla di tutto ciò. Questa esperienza sarà come l'inizio e il vivere di una nuova vita. Significa che ha trovato ed è debitamente entrato come discepolo nella scuola della sua scelta, che è la scuola dei sensi. Questa esperienza non significa che sia ancora in grado di vivere separato dal suo corpo fisico. Significa che è entrato nella scuola in cui gli si deve insegnare come vivere separato e indipendente dal suo corpo fisico. Quando avrà imparato così a vivere e ad agire indipendentemente dal suo corpo fisico, sarà un adepto.

Questa nuova esperienza è l'inizio del suo periodo di discepolato. In esso vedrà chi o che cosa è il suo insegnante e sarà consapevole di alcuni altri discepoli con i quali sarà collegato e istruito dal maestro. Questa nuova esperienza passerà da lui, che prima era un auto nominato ma che ora è un discepolo accettato. Eppure l'esperienza vivrà con lui. Con esso il suo insegnante avrà impartito al discepolo un nuovo senso, mediante il quale sarà in grado di testare gli altri sensi e la correttezza delle prove che possono fornirgli. Questo nuovo senso con cui l'insegnante comunica con il suo discepolo è il senso con cui lui come aspirante è diventato discepolo. I suoi compagni discepoli non gli saranno mai stati conosciuti, ma con il nuovo senso imparerà chi sono e li incontrerà, e lo saranno e saranno i suoi fratelli. Questi altri formano con sé un insieme o una classe di discepoli che saranno istruiti dal loro insegnante. Il suo insegnante sarà un discepolo esperto o avanzato. I suoi compagni discepoli potrebbero vivere in altre parti del mondo, o nelle sue immediate vicinanze. Se sono molto lontani gli uni dagli altri, le loro condizioni, i loro affari e le circostanze nella vita cambieranno in modo da essere vicini gli uni agli altri. Fino a quando ogni discepolo non sarà adattato ai suoi compagni discepoli, verrà istruito, se necessario, dal suo insegnante. Quando i discepoli sono pronti per essere istruiti come classe, vengono chiamati insieme nei loro corpi fisici dal loro insegnante e vengono formati in una classe regolare di discepoli e insegnati dal maestro nel suo corpo fisico.

L'insegnamento non proviene dai libri, sebbene i libri possano essere usati in relazione all'insegnamento. L'insegnamento si occupa degli elementi e delle forze; come influenzano il nuovo senso o i sensi acquisiti; come controllarli dai sensi; come il corpo fisico deve essere addestrato e usato nel lavoro. A nessun membro di questo gruppo di discepoli è permesso di far conoscere al mondo l'esistenza della sua classe, o a chiunque non sia un discepolo o non sia collegato alla sua classe. Ogni discepolo degno di questo nome, di qualsiasi scuola, evita la notorietà. Un discepolo di solito soffrirebbe la morte piuttosto che far conoscere la sua classe al mondo. Chiunque professa di essere un discepolo e di ricevere istruzioni da qualsiasi adepto o maestro non è il tipo di discepolo di cui si parla qui. Appartiene a una delle cosiddette società occulte o segrete che professano la segretezza, ma che non perdono alcuna opportunità di farsi pubblicità sul mondo.

Un discepolo auto-nominato prende o fa per se stesso un insieme di regole in base alle quali cerca di vivere. Un discepolo accettato gli ha posto una serie di regole che deve osservare e mettere in pratica. Tra queste regole ci sono alcune riguardanti il ​​corpo fisico e altre per lo sviluppo e la nascita di un nuovo corpo come adepto. Tra le regole che si applicano al corpo fisico ci sono: l'osservanza delle leggi del proprio paese, della relazione con la famiglia, della castità, della cura e del trattamento del corpo, la non interferenza degli altri con il proprio corpo. Tra le regole che si applicano al corpo delle nuove facoltà psichiche ci sono quelle riguardanti l'obbedienza, la medianità, le controversie o gli argomenti, il trattamento dei desideri, il trattamento di altri discepoli, l'uso dei sensi e dei poteri.

Per quanto riguarda le regole per il corpo. Le regole richiedono che un discepolo non violi le leggi del Paese in cui vive. In relazione alla famiglia, il discepolo deve adempiere ai suoi doveri verso genitori, moglie e figli. Se deve avvenire una separazione dalla moglie o dai figli, ciò deve avvenire su richiesta e atto della moglie o dei figli; la separazione non deve essere provocata dal discepolo. Per quanto riguarda la castità, se il discepolo non è sposato, al momento di diventare discepolo rimarrà non sposato a condizione che così facendo mantenga la sua castità, ma se non può rimanere casto nel desiderio e nell'azione, allora dovrebbe sposarsi. Per quanto riguarda lo stato sposato. La regola relativa alla castità richiede che il discepolo non inciti il ​​desiderio di sua moglie e che si sforzi seriamente di controllare il proprio. La regola relativa alla castità proibisce l'uso della funzione sessuale sotto qualsiasi pretesto, fatta eccezione per le relazioni naturali tra uomo e donna. Per quanto riguarda la cura e il trattamento del corpo, è necessario che il cibo sia consumato nel modo migliore per la salute e la forza del corpo e che il corpo sia tenuto pulito, nutrito e curato, e gli venga dato l'esercizio, il riposo e il sonno ritenuto necessario per il mantenimento della salute corporea. Tutti gli stimolanti e le droghe alcoliche che producono uno stato inconscio devono essere evitati. La regola relativa alla non interferenza da parte di altri con il proprio corpo, significa che il discepolo non dovrebbe in alcun caso consentire a nessuno di ipnotizzarlo o ipnotizzarlo.

Tra le regole relative allo sviluppo del corpo psichico e delle sue facoltà, c'è quella dell'obbedienza. L'obbedienza significa che il discepolo deve obbedire implicitamente agli ordini del suo insegnante in tutto ciò che riguarda lo sviluppo del corpo psichico e delle sue facoltà; che deve osservare la stretta fedeltà nel desiderio e nel pensiero alla scuola di sua scelta; che continuerà a lavorare per questa scuola per tutto il periodo della gestazione del suo corpo psichico, non importa quante vite questo possa richiedere, fino alla nascita come adepto. La regola relativa alla medianità impone al discepolo di usare ogni precauzione contro se stesso diventando un medium e che non aiuterà, né incoraggia gli altri a diventare medium. La regola relativa alle controversie e agli argomenti richiede che il discepolo non disputa o discuti con i suoi compagni discepoli né con altri uomini. Dispute e discussioni generano malumori, litigi e rabbia e devono essere soppressi. Tutte le questioni relative ai loro studi, quando non sono comprese tra loro, dovrebbero essere riferite dai discepoli al loro maestro. Se non concordato, la questione sarà lasciata sola fino a quando le loro crescenti facoltà non la avranno padroneggiata. Accordo e comprensione dell'argomento arriveranno, ma non per argomento o controversia, che confondono piuttosto che chiarire. Per quanto riguarda gli altri, il discepolo può dichiarare le sue opinioni se lo desidera, ma deve smettere di discutere se sente che l'antagonismo sorge dentro di sé. La regola relativa al trattamento dei desideri richiede che egli coltiva e nutre ciò che è noto come desiderio nella misura in cui è in grado di contenerlo dentro di sé e di controllarne l'espressione, e di avere un desiderio fisso e inesorabile per raggiungere la nascita come adepto. La regola relativa al trattamento di altri discepoli richiede che i discepoli li considerino più vicini dei suoi parenti di sangue; che sacrificherà volontariamente se stesso o uno qualsiasi dei suoi possedimenti o poteri per assistere un fratello discepolo, se con tale sacrificio non prende o interferisce con la sua famiglia o agisce contro le leggi del paese in cui vive, e se tale sacrificio non è proibito dal suo insegnante. Se un discepolo prova rabbia o gelosia, deve cercarne la fonte e trasmutarla. Interferisce con la propria e con l'avanzamento della sua classe permettendo l'esistenza di qualsiasi malumore verso i suoi compagni discepoli. La regola che si applica al trattamento dei sensi e dei poteri è che dovrebbero essere considerati come mezzi per un fine, il fine è la piena adozione; che non devono essere usati per attirare l'attenzione, per gratificare il desiderio di qualsiasi persona, per influenzare gli altri, per sconfiggere i nemici, per proteggersi o per entrare in contatto con o controllare le forze e gli elementi, salvo quanto indicato dall'insegnante. Al discepolo è proibito fare qualsiasi tentativo di proiettarsi fuori dal suo corpo fisico, o lasciare il suo corpo fisico, o aiutare un altro discepolo a farlo. Qualsiasi tentativo simile, qualunque sia la tentazione, può essere seguito da un aborto spontaneo nella nascita del nuovo corpo del discepolo e può provocare follia e morte.

I doveri di un discepolo nella sua relazione con il mondo sono previsti dal karma delle sue vite passate e sono quelli che gli sono naturalmente presentati. Un discepolo vive all'interno della sua vita nel mondo. Mentre vive una vita più interiore, potrebbe voler lasciare il mondo degli uomini e vivere con quelli della scuola a cui appartiene. Tale desiderio è tuttavia vietato e deve essere sottomesso dal discepolo, poiché il desiderio di lasciare il mondo lo porterà a lasciarlo, ma rimane la necessità di tornare di nuovo fino a quando non può lavorare nel mondo senza il desiderio di lasciarlo. Il lavoro del discepolo nel mondo può riguardare una serie di vite, ma arriva un momento in cui è necessario per lui lasciarlo per un breve o lungo periodo o del tutto. Questa volta è determinato dal completamento dei doveri verso parenti e amici, e dalla crescita e dallo sviluppo del nuovo corpo psichico che nascerà alla fine del discepolato.

(Continua)