Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

Nel trasformare la mente dai sensi alle materie rappresentate dai sensi, si può chiaramente distinguere la differenza tra la scuola degli adepti e la scuola dei maestri. La scuola degli adepti controlla o tenta di controllare la mente e i sensi per mezzo dei sensi. La scuola dei maestri controlla la mente e i sensi dalle facoltà della mente. Cercare di controllare la mente per mezzo dei sensi è come imbrigliare e tentare di guidare un cavallo con la testa verso il carro. Se l'autista fa avanzare il cavallo, allora va indietro; se guida il cavallo all'indietro, andrà avanti ma non raggiungerà mai la fine del suo viaggio. Se, dopo aver insegnato così al suo cavallo e aver imparato a guidarlo, dovrebbe invertire il processo, i suoi progressi saranno lenti, perché non solo deve imparare se stesso e insegnare al cavallo nel modo corretto, ma entrambi devono disimparare ciò che è stato appreso. Il tempo impiegato per diventare un adepto è il tempo impiegato per imparare a guidare il cavallo all'indietro. Dopo che un discepolo è diventato un adepto e ha imparato a guidare la mente per mezzo dei sensi, è quasi impossibile per lui prendere il modo migliore di dirigere i sensi per mezzo della mente.

Il discepolo auto nominato nella scuola dei maestri trasforma il suo studio dai sensi e dagli oggetti dei sensi ai soggetti di cui questi oggetti sono i riflessi. I soggetti di ciò che viene ricevuto attraverso i sensi come oggetti, vengono percepiti come soggetti trasformando il pensiero dai sensi a ciò che riflettono. Nel fare questo l'aspirante sta selezionando per il suo discepolato la scuola della mente; eppure non abbandona i sensi. Deve imparare in loro e attraverso di loro. Quando sperimenta attraverso i sensi, il suo pensiero, invece di soffermarsi sull'esperienza, ritorna a ciò che l'esperienza insegna. Mentre apprende ciò che insegna l'esperienza, trasforma il suo pensiero in necessità dei sensi per l'esperienza della mente. Quindi potrebbe pensare alle cause dell'esistenza. Pensare alle cause dell'esistenza fa sì che il discepolo, che si auto-nomina nella scuola dei maestri, adegua e mette in relazione i sensi con la mente, gli permette di distinguere le differenze tra la mente e i sensi e gli fa vedere le modalità di azione di ogni. L'aspirante al discepolato nella scuola dei maestri avrà esperienze simili a quelle del discepolo auto-nominato alla scuola dei sensi. Ma invece di tentare di attirare la mente e unire la mente con i sensi, come soffermarsi su un sogno, guardare una figura o un paesaggio astrale e cercare di continuare a vederli e sperimentarli, chiede e scopre cosa significa il sogno e ciò che l'ha causato, a quali soggetti si riferiscono la figura o il paesaggio e quali sono. Così facendo affina la sua facoltà di pensiero, controlla l'apertura delle facoltà psichiche, diminuisce il potere dei sensi nella loro influenza sulla mente, separa nel pensiero la mente dai sensi e impara che se la mente non funzionerà per i sensi i sensi devono lavorare per la mente. In questo modo diventa più sicuro e il suo pensiero agisce più liberamente e più indipendentemente dai sensi. Può continuare a sognare, ma i soggetti di cui sogna sono considerati al posto del sogno; può smettere di sognare, ma i soggetti dei sogni prenderanno quindi il posto dei sogni e saranno presenti nel suo pensiero come i sogni erano per la sua visione astrale. Il suo pensiero è riferito ai soggetti dei suoi sensi anziché agli oggetti che i sensi cercano. Se i sensi psichici si manifestano, ciò che essi producono viene trattato in modo simile a ciò che viene osservato attraverso i sensi fisici. L'aspirante impara a considerare i suoi sensi come specchi imperfetti; ciò che manifestano, come riflessi. Come quando vedeva un riflesso in uno specchio, si volgeva verso la cosa che riflette, così guardando un oggetto il suo pensiero si trasforma nel soggetto di cui è il riflesso. Attraverso la vista vede l'oggetto, ma il suo pensiero non poggia sull'oggetto se non su un riflesso.

Se l'aspirante trova il significato e la causa di qualsiasi oggetto dei sensi, invece di valutare l'oggetto per quello che sembra essere e il senso che gli dice di cosa si tratta, considera il suo senso come uno specchio solo se è imperfetto o un vero specchio, e l'oggetto come solo un riflesso imperfetto o vero. Pertanto non attribuirà agli oggetti o ai sensi lo stesso valore che aveva finora. Per alcuni aspetti può valutare il senso e l'oggetto più di prima, ma il valore più alto sarà dato ai soggetti e alle cose che percepirà con il suo pensiero.

Sente musica o rumori o parole e cerca di apprezzarli per il loro significato piuttosto che per il modo in cui influenzano il suo udito. Se capisce qual è il significato e la causa di questi, valuterà il suo udito come un interprete imperfetto o vero o una tavola armonica o uno specchio, e la musica o i rumori o le parole come interpretazione o eco o riflessione imperfetta o vera. Valorizzerà comunque le cose o le persone dalle quali queste emergono a causa della sua comprensione delle relazioni tra loro. Se riesce a percepire veramente nel mondo mentale ciò che una parola è e significa, non si aggrapperà più alle parole e ai nomi come aveva fatto, sebbene ora le valuterà di più.

Il suo gusto è appassionato di cibi, sapore, amarezza, dolcezza, salsedine, acidità, la combinazione di questi negli alimenti, ma con i suoi gusti cerca di percepire ciò che queste riflessioni si riferiscono nel mondo del pensiero. Se capisce quale sia uno o tutti questi nella loro origine, percepirà come entrano e danno qualità al corpo dei sensi, il linga sharira. Valorizzerà i suoi gusti, più è un vero registratore di ciò che riflette.

Nell'odorato cerca di non essere influenzato dall'oggetto che sente, ma di percepire nel pensiero, il significato e il carattere del suo odore e della sua origine. Se riesce a percepire nel mondo del pensiero il soggetto di ciò che sente, capirà il significato dell'attrazione degli opposti e la loro relazione nelle forme fisiche. Quindi gli odori oggettivi avranno meno potere su di lui, sebbene il suo olfatto possa essere più acuto.

Il senso del sentimento registra e rileva gli oggetti in base alla temperatura e al tatto. Mentre l'aspirante pensa ai temi della temperatura e del tatto, al dolore e al piacere e alle cause di questi, quindi invece di cercare di essere caldo o freddo o cercare di evitare il dolore o cercare piacere, impara nel mondo mentale cosa significano questi soggetti in se stessi e capisce che gli oggetti di questi nel mondo dei sensi sono solo riflessi. Il sentimento è quindi più sensibile, ma gli oggetti del sentimento hanno meno potere su di lui mentre comprende ciò che sono nel mondo del pensiero.

Il vero aspirante non cerca di negare, scappare o sopprimere i sensi; si sforza di renderli veri interpreti e riflettori di pensieri. Così facendo impara a separare i suoi pensieri dai sensi. In tal modo i suoi pensieri ottengono una maggiore libertà di azione nel mondo mentale e agiscono indipendentemente dai sensi. Le sue meditazioni non iniziano quindi con né centrano i sensi né gli oggetti di senso per se stessi. Cerca di iniziare la sua meditazione con pensieri in sé (pensieri astratti), non con i sensi. Man mano che i suoi pensieri diventano più chiari nella sua mente, è in grado di seguire meglio i processi del pensiero nelle altre menti.

Potrebbe esserci una tendenza a discutere, ma se dovesse provare piacere nel trarre il meglio da una discussione o nel considerare un altro con cui discute come avversario, non farà alcun progresso verso il discepolato. Nel parlare o nell'argomentazione, il discepolo autoproclamato nella scuola dei maestri deve sforzarsi di parlare in modo chiaro e sincero e di raggiungere e comprendere il vero oggetto dell'argomento. Il suo obiettivo non deve essere quello di superare l'altro lato. Deve essere disposto ad ammettere i propri errori e la correttezza delle dichiarazioni altrui quanto a sostenere la propria posizione quando è giusto. In tal modo diventa forte e senza paura. Se uno cerca di sostenere la propria argomentazione, perde di vista o non vede il vero e il giusto, poiché il suo scopo nella discussione non è quello di sostenere il vero e il giusto. Mentre sostiene di vincere, si acceca a ciò che è vero. Man mano che diventa argomento cieco a destra, è più desideroso di vincere che di vedere il giusto e teme di perdere. Chi cerca solo ciò che è vero e giusto non ha paura, perché non può perdere. Cerca il diritto e non perde nulla se trova un altro diritto.

Quando l'aspirante è in grado di dirigere i suoi pensieri con forza, il potere del pensiero gli diventa evidente. Questa è una tappa pericolosa sulla strada del discepolato. Mentre pensa chiaramente, vede che le persone, le circostanze, le condizioni e gli ambienti possono essere cambiati dalla natura del suo pensiero. Secondo la natura degli altri, vede che solo il suo pensiero, senza parole, lo farà rispondere o inimicarlo. Il suo pensiero può influenzarli in modo dannoso. Dal pensiero può influenzare i loro mali corporei, indirizzandoli a pensare o allontanarsi da questi mali. Scopre che potrebbe aver aggiunto potere sulle menti degli altri, usando l'ipnotismo o senza la sua pratica. Scopre che secondo il suo pensiero può cambiare le sue circostanze, che può aumentare le sue entrate e fornire necessità o lussi. Il cambiamento di luogo e di ambiente arriverà anche in modi inaspettati e con mezzi inaspettati. L'aspirante che con il suo pensiero induce gli altri ad agire secondo il suo pensiero, che cura i mali fisici, provoca danni fisici o con il suo pensiero dirige il pensiero e le azioni degli altri, quindi termina i suoi progressi sulla strada del discepolato e continuando il suo si sforzano di curare, guarire, dirigere e controllare i pensieri degli altri, può attaccarsi a uno dei tanti gruppi di esseri nemici dell'umanità, non trattati in questo articolo su adepti, maestri e mahatma.

L'aspirante che ottiene denaro con il pensiero, e non con i mezzi riconosciuti come metodi commerciali legittimi, non diventerà discepolo. Chi desidera ardentemente un cambiamento delle circostanze e ci pensa solo, senza fare del suo meglio nel lavoro per ottenere le circostanze desiderate, chi tenta di cambiare le sue condizioni e ambienti desiderando e desiderando questi cambiamenti, è consapevole di non poterli portare cambiamenti in modo naturale e che se vengono fatti interferiranno con i suoi progressi. Avrà esperienze per dimostrargli che quando desidera e desidera fermamente cambiare le circostanze o il luogo, il cambiamento arriverà, ma con esso avrà altre e inaspettate cose contro cui combattere, che saranno indesiderabili come quelle che lui cercato di evitare prima. Se non smette di desiderare tali cambiamenti nelle sue circostanze e non smette di impostare il suo pensiero per ottenerli, non diventerà mai un discepolo. Può sembrare che ottenga ciò che cerca; le sue condizioni e circostanze possono essere apparentemente migliorate, ma inevitabilmente incontrerà un fallimento, e di solito nella sua vita attuale. I suoi pensieri diventeranno confusi; i suoi desideri turbolenti e incontrollati; può diventare un relitto nervoso o finire in infamia o follia.

Quando il discepolo auto-nominato scopre che c'è un aumento del suo potere di pensiero e che può fare le cose con il pensiero, questo è un segno che non dovrebbe farle. L'uso del suo pensiero per ottenere vantaggi fisici o psichici, lo distacca dall'ingresso alla scuola dei maestri. Deve superare i suoi pensieri prima di poterli usare. Chi pensa di aver superato i suoi pensieri e può usarli senza danno, è auto-ingannato e non è adatto per entrare nei misteri del mondo del pensiero. Quando il discepolo auto-nominato scopre che può comandare gli altri e controllare le condizioni mediante il pensiero e non lo fa, allora è sulla vera strada del discepolato. Il potere del suo pensiero aumenta.

Resistenza, coraggio, perseveranza, determinazione, percezione ed entusiasmo sono necessari all'aspirante se vuole diventare discepolo, ma più importante di questi è la volontà di avere ragione. Piuttosto aveva ragione, piuttosto che in fretta. Non dovrebbe esserci fretta di essere un maestro; sebbene non si debba lasciar passare nessuna opportunità di progresso, dovrebbe cercare di vivere nell'eternità piuttosto che nel mondo del tempo. Dovrebbe cercare le sue motivazioni nel pensiero. Dovrebbe avere le sue motivazioni a tutti i costi. È meglio avere ragione all'inizio che sbagliare alla fine del viaggio. Con un serio desiderio di progresso, con uno sforzo costante di controllare i suoi pensieri, con un attento controllo dei suoi motivi e con un giudizio imparziale e una correzione dei suoi pensieri e dei motivi quando sbagliati, l'aspirante si avvicina al discepolato.

In un momento inaspettato durante le sue meditazioni c'è un accelerare i suoi pensieri; le circolazioni del suo corpo cessano; i suoi sensi sono calmi; non offrono resistenza o attrazione alla mente che agisce attraverso di loro. C'è un'accelerazione e una raccolta di tutti i suoi pensieri; tutti i pensieri si fondono in un solo pensiero. Il pensiero cessa, ma è cosciente. Un momento sembra espandersi in un'eternità. Sta dentro. È entrato consapevolmente nella scuola dei maestri, la mente, ed è un discepolo veramente accettato. È consapevole di un pensiero e in quanto tutti i pensieri sembrano finire. Da questo pensiero egli guarda attraverso tutti gli altri pensieri. Un'ondata di luce attraversa tutte le cose e le mostra come sono. Questo può durare per ore o giorni o può passare in pochi minuti, ma durante il periodo il nuovo discepolo ha trovato il suo posto di discepolo nella scuola dei maestri.

Le circolazioni del corpo ricominciano, le facoltà e i sensi sono vivi, ma non c'è disaccordo tra di loro. La luce fluisce attraverso di loro come attraverso tutte le altre cose. La radiosità prevale. L'odio e il disaccordo non hanno posto, tutto è una sinfonia. Le sue esperienze nel mondo continuano, ma inizia una nuova vita. Questa vita vive nella sua vita esteriore.

La sua prossima vita è il suo discepolato. Qualunque cosa fosse prima a se stesso, ora sa di essere un bambino; ma non ha paura. Vive con la fiducia di un bambino nella sua prontezza all'apprendimento. Non usa facoltà psichiche. Ha la sua vita da vivere. Ci sono molti doveri che deve svolgere. Nessun maestro sembra guidare i suoi passi. Alla sua luce deve vedere la sua strada. Deve usare le sue facoltà per risolvere i doveri della vita come fanno gli altri uomini. Sebbene non possa essere condotto in intrecci, non è libero da essi. Non ha poteri o non può usarli se non come un uomo normale per evitare ostacoli o condizioni avverse della vita fisica. Non incontra subito altri discepoli della scuola dei maestri; né riceve istruzioni su ciò che deve fare. È solo al mondo. Nessun amico o parente lo capirà; il mondo non può capirlo. Può essere considerato saggio o semplice, ricco o povero, naturale o strano da coloro che incontra. Ognuno lo vede essere ciò che quello stesso cerca di essere, o come il contrario.

Al discepolo nella scuola dei maestri non vengono date regole per vivere. Ha solo una regola, un insieme di istruzioni; questo è quello con cui trovò l'ingresso al discepolato. Questa regola è l'unico pensiero in cui sono entrati tutti gli altri pensieri; è quel pensiero attraverso il quale gli altri suoi pensieri sono chiaramente visti. Questo unico pensiero è quello con cui apprende la strada. Non può sempre agire da questo pensiero. Raramente può agire da questo pensiero; ma non può dimenticarlo. Quando riesce a vederlo, nessuna difficoltà è troppo grande da superare, nessun problema è troppo difficile da sopportare, nessuna miseria può causare disperazione, nessun dolore è troppo pesante da portare, nessuna gioia travolgerà, nessuna posizione troppo alta o bassa da riempire, nessuna responsabilità troppo onerosa da assumere. Lui conosce la strada. Con questo pensiero egli ferma tutti gli altri pensieri. Con questo pensiero viene la luce, la luce che inonda il mondo e mostra tutte le cose come sono.

Sebbene il nuovo discepolo non conosca altri discepoli, anche se nessun maestro viene da lui, e sebbene sembri essere solo al mondo, non è veramente solo. Può essere ignorato dagli uomini, ma non è ignorato dai maestri.

Il discepolo non dovrebbe aspettarsi istruzioni dirette da un maestro entro un determinato tempo; non arriverà finché non sarà pronto a riceverlo. Sa che non sa quando sarà quel momento, ma sa che lo sarà. Il discepolo può continuare fino alla fine della vita in cui diventa discepolo senza incontrarsi consapevolmente con altri discepoli; ma prima di passare dalla vita attuale conoscerà il suo padrone.

Durante la sua vita di discepolo non può aspettarsi esperienze così iniziali come quelle del discepolo nella scuola degli adepti. Quando si adatta, entra in una relazione personale con gli altri nella sua serie di discepoli e incontra il suo padrone, che conosce. Non c'è stranezza nell'incontro del suo padrone. È naturale quanto la conoscenza della madre e del padre. Il discepolo prova un'intima riverenza per il suo insegnante, ma non lo reverisce in adorazione.

Il discepolo apprende che attraverso tutti i gradi, la scuola dei maestri è nella scuola del mondo. Vede che i maestri e i discepoli vegliano sull'umanità, sebbene, come un bambino, l'umanità non ne sia consapevole. Il nuovo discepolo vede che i maestri non tentano di frenare l'umanità, né di cambiare le condizioni degli uomini.

Il discepolo è dato come il suo lavoro per vivere sconosciuto nella vita degli uomini. Potrebbe essere mandato di nuovo nel mondo a vivere con gli uomini, per aiutarli a promulgare leggi giuste ogni volta che i desideri degli uomini lo consentiranno. Nel fare ciò gli viene mostrato dal suo insegnante il karma della sua terra o della terra in cui si reca, ed è un assistente consapevole nell'adeguamento del karma di una nazione. Vede che una nazione è un individuo più grande, che come la nazione governa i suoi sudditi, così sarà governata dai suoi sudditi, che se vive di guerra morirà anche di guerra, che mentre tratta coloro che conquista, così sarà trattato quando sarà conquistato, che il suo periodo di esistenza come nazione sarà proporzionato alla sua industria e alla cura dei suoi soggetti, specialmente dei suoi deboli, dei suoi poveri, dei suoi indifesi, e che la sua vita si prolungherà se ha governato in pace e giustizia.

Per quanto riguarda la sua famiglia e i suoi amici, il discepolo vede la relazione che aveva stretto con loro nelle vite precedenti; vede i suoi doveri, il risultato di questi. Tutto ciò che vede, ma non con occhi psichici. Il pensiero è il mezzo con cui lavora e i pensieri che vede come cose. Man mano che il discepolo avanza, può pensare a qualsiasi oggetto di risalire alla sua fonte.

Meditando sul suo corpo e le sue diverse parti, apprende i diversi usi a cui ogni organo può essere destinato. Soffermandosi su ogni organo vede in essi l'azione di altri mondi. Soffermandosi sui fluidi del corpo apprende della circolazione e della distribuzione delle acque della terra. Rimuginando sulle arie del corpo, percepisce le correnti nell'etere dello spazio. Meditando sul respiro può percepire le forze, o i principi, la loro origine e la loro azione. Meditando sul corpo nel suo insieme, può osservare il tempo, nelle sue disposizioni, raggruppamenti, relazioni, cambiamenti e trasformazioni, in tre dei mondi manifestati. Meditando sul corpo fisico nel suo insieme, può osservare la disposizione dell'universo fisico. Meditando sul corpo della forma psichica, percepirà il mondo dei sogni, con i suoi riflessi e desideri. Meditando sul suo corpo di pensiero, apprende il mondo celeste e gli ideali del mondo degli uomini. Meditando e comprendendo i suoi corpi, il discepolo impara come dovrebbe trattare ciascuno di questi corpi. Ciò che aveva sentito prima riguardo alla castità del corpo fisico - affinché potesse arrivare alla conoscenza di sé - che ora percepisce chiaramente. Avendo compreso, attraverso l'osservazione e la meditazione, i cambiamenti che avvengono nel corpo fisico attraverso i processi di digestione e assimilazione degli alimenti e avendo osservato la relazione tra fisico, psichico e mentale e l'alchimizzazione degli alimenti in essenze, e aver visto il piano di il lavoro con i suoi processi, inizia il suo lavoro.

Mentre osserva rigorosamente le leggi della sua terra, adempiendo ai doveri di posizione nei confronti della famiglia e degli amici, inizia in modo intelligente a lavorare con e nel suo corpo, sebbene possa aver provato prima. Nelle sue meditazioni e osservazioni sono stati usati il ​​pensiero e le facoltà della sua mente, non le facoltà dei sensi psichici. Il discepolo non tenta alcun controllo dei fuochi elementali, non dirige le correnti dei venti, non cerca ricerche nelle acque, non fa escursioni nella terra, per tutto ciò che vede nei suoi corpi. Osserva i loro corsi e la natura con il suo pensiero. Non tenta di interferire con questi poteri al di fuori di se stesso, ma dirige e controlla la loro azione nei suoi corpi secondo il piano universale. Mentre controlla la loro azione nel suo corpo, sa che può controllare quelle forze in se stessi, ma non fa questo tentativo. Nessuna regola gli viene data, poiché le regole sono viste nelle azioni delle forze. Si vedono le razze che precedono la sua razza fisica e si conosce la loro storia, quando viene a conoscenza del suo corpo fisico, del suo corpo fisico, del suo corpo vitale e del suo respiro. I corpi fisico, la forma e la vita che può conoscere. Il corpo del respiro che non può ancora conoscere. È al di là di lui. Minerali, piante e animali si trovano nella sua forma. Le essenze che sono composte da queste possono essere osservate nelle secrezioni del suo corpo.

Una cosa che ha dentro di sé che è il suo lavoro da controllare. Questo è il desiderio elementale non formato, che è un principio cosmico e che è suo dovere superare. Vede che è altrettanto invincibile per chi cerca di morire di fame e di ucciderlo, come lo è per chi lo nutre e lo sazia. Il più basso deve essere superato dal più alto; il discepolo doma il suo desiderio mentre controlla i suoi pensieri. Vede che il desiderio non può avere nulla senza il pensiero di procurarlo. Se il pensiero è del desiderio, il desiderio guiderà il pensiero; ma se il pensiero è del pensiero o del reale, il desiderio deve rifletterlo. Il desiderio è visto come modellato dal pensiero quando il pensiero abita tranquillamente in se stesso. All'inizio irrequieti e turbolenti, i desideri vengono repressi e attenuati mentre il discepolo continua a esercitare il suo pensiero e a portare a compimento le facoltà della sua mente. Continua a pensare a se stesso nel mondo mentale; quindi controlla il desiderio con i suoi pensieri.

Se rimane nel mondo adempiendo i suoi doveri verso e tra gli uomini, può ricoprire una posizione di rilievo o oscura, ma non lascia sprechi nella sua vita. Non si concede l'oratorio né lunghe tesi, a meno che non gli venga consigliato di farlo. Il linguaggio è controllato, così come le altre abitudini di vita e di pensiero, ma nel controllo delle abitudini deve essere poco appariscente come la sua posizione consentirà. Quando è in grado di vivere senza brama e senza rimpianti per aver lasciato il mondo, quando apprezza che il tempo è nell'eternità, e che l'eternità è nel tempo e che può vivere nell'eternità mentre è nel tempo, e se il suo giro di vita non è stato superato, è consapevole che il periodo di azione esterna è terminato e inizia il periodo di azione interiore.

Il suo lavoro è finito. La scena cambia. La sua parte in quell'atto del dramma della vita è finita. Si ritira dietro le quinte. Passa in pensione e attraversa un processo analogo a quello attraverso il quale il discepolo per l'adepto passava diventando un adepto. I corpi o le razze che negli uomini ordinari si fondono con quelli fisici durante la sua preparazione al mondo diventano distinti. Le controparti fisiche sono forti e sane. La sua organizzazione nervosa è stata ben radicata sulla tavola armonica del suo corpo e risponde al gioco più leggero e più vigoroso dei pensieri che la percorrono. Armonie di pensiero giocano sui nervi del suo corpo e stimolano e dirigono le essenze del corpo attraverso canali che fino ad ora non erano stati aperti. Le circolazioni del principio seminale si trasformano in questi canali; nuova vita è data al corpo. Un corpo che sembrava invecchiato, può essere riportato alla freschezza e al vigore della virilità. Le essenze vitali non sono più attratte dal desiderio di agire nel mondo fisico esterno, sono guidate dal pensiero in preparazione all'entrata nel mondo superiore del pensiero.

(Continua)