La fondazione di parole
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Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

Vol 11 Luglio 1910 No. 4

Copyright 1910 di HW PERCIVAL

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

FIGURA 33 viene qui dato per mostrare la natura di ciascuna delle razze che contribuiscono alla formazione dell'uomo, come e sotto quale carattere e segno dominante ogni razza inizia e si sviluppa e finisce, e come ogni razza è collegata e influenzata da quelle che precedono o che lo seguono. Alcuni suggerimenti indicheranno alcuni di quelli che possono essere trovati in questo simbolo.

Le Figure 33 mostra il grande zodiaco con sette zodiaci più piccoli. Ciascuno dei sette circonda uno dei sette segni inferiori del grande zodiaco. Nella metà inferiore del grande zodiaco sono disegnati zodiaci minori, uno dentro l'altro, nelle proporzioni finora date in la figura 30e simboleggia rispettivamente l'uomo fisico e il mondo fisico, l'uomo psichico e il mondo psichico, l'uomo mentale e il mondo mentale e l'uomo spirituale e il mondo spirituale.

Il diametro orizzontale da ? a ? del grande zodiaco è la linea di manifestazione; in alto c'è ciò che non è manifesto, in basso c'è l'universo manifesto. In questa figura sono mostrate sette razze su quattro piani, essendo i piani il piano spirituale con cui inizia ? e finisce con ?, il piano mentale con cui inizia ? e finisce con ?, con cui inizia il piano psichico ? e finisce con ?e il piano fisico di ? , che è il piano cardine per i tre piani superiori nei loro aspetti involutivi ed evolutivi.

Il diametro verticale, da a a ? , simboleggia la coscienza; questo si estende attraverso il non manifestato e il manifestato. Queste due linee, quella verticale e quella orizzontale, si applicano nel senso qui usato al grande zodiaco; non ai sette zodiaci minori che qui rappresentano le sette razze. Nella quarta corsa, la corsa di ? , la linea che simboleggia la coscienza è verticale, rispetto al diametro orizzontale del grande cerchio, ed identica e coincidente in parte con la linea che simboleggia la coscienza nel grande zodiaco. Non è una questione di incidente.

? ♉︎ ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ♉︎ ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 1a GARA RESPIRO 2a GARA VITA 3a GARA FORM 4a GARA SESSO 5a GARA DESIRE 6a GARA PENSIERO 7a GARA INDIVIDUALITÀ
figura 33

La metà inferiore del cerchio massimo simboleggia il diametro orizzontale o la linea di manifestazione delle sette razze dispiegate, coinvolgenti ed evolute. Dal centro, punto in cui la materia (cioè spirito-materia, duplice manifestazione della sostanza) diventa cosciente, si irradiano sette linee che, prolungate, coincidono in parte con i diametri dei sette zodiaci minori. Questi diametri verticali, ciascuno da ? a ? nei cerchi minori, simboleggiano la linea lungo la quale ogni razza si sviluppa coscientemente. Il diametro orizzontale in ciascuno zodiaco dei sette da ? a ?, è una linea curva, coincidente, in Figura 33, con la periferia del grande zodiaco.

Ogni razza inizia il suo sviluppo al segno ? nel proprio zodiaco, raggiunge il suo punto medio a ? e termina alle ?.

La seconda gara è iniziata a metà o ? della prima gara e a ? del proprio zodiaco e terminava a ? del proprio zodiaco e nel mezzo della terza razza, che fu l'inizio della quarta razza. La terza gara cominciò alla fine della prima, a metà della seconda e terminò a metà della quarta, che fu l'inizio della quinta. La quarta corsa cominciò alla fine della seconda, che era la metà della terza, e terminò alla metà della quinta, che fu l'inizio della sesta. La quinta corsa cominciò alla fine della terza corsa, che era la metà della quarta corsa, e finirà alla metà della sesta corsa, che sarà l’inizio della settima corsa. La sesta gara è iniziata alla fine dello sviluppo della quarta gara, che era la metà della quinta gara, e terminerà a metà della settima gara.

La prima razza ebbe inizio con l'inizio dell'universo, che uscì dal non manifestato. La prima corsa è iniziata al suo segno ? e divenne coscienza solo nel suo periodo intermedio, quando raggiunse il suo massimo splendore ? , che fu l'inizio della sua linea di coscienza. La linea della sua coscienza era ed è anche la linea di manifestazione del grande zodiaco. La prima gara non è finita. Non muore durante il periodo di manifestazione.

Lo sviluppo della settima razza inizierà alla fine della quinta razza che è la metà della sesta razza e sarà completato nel suo segno di ?, che sarà nel non manifestato. La sua linea di coscienza completa la linea di manifestazione del grande zodiaco. Si potrebbe scrivere di più per chiarire Figura 33, ma quanto sopra è sufficiente per spiegare il simbolismo relativo alla questione qui trattata.

C'è una grande differenza tra chi diventa un adepto prima di diventare un maestro e un adepto che nasce dopo il suo padrone. La differenza è che il primo tipo di adepto ha una mente non nata, mentre il maestro, la mente, ha un adepto pienamente sviluppato. L'adepto del maestro può sempre agire in conformità con le leggi del mondo mentale, perché il maestro agisce attraverso di lui e risponde al pensiero più prontamente di quanto il cervello risponda all'azione della mente. L'adepto la cui mente non è nata, agisce secondo le leggi del mondo del desiderio, ma non può o non conosce chiaramente la legge sopra di lui, intorno a lui, che è la legge del tempo, la legge del mondo mentale. Non può controllarlo né può agire in perfetto accordo con esso. Agisce secondo la legge del mondo astrale, il mondo dei sensi interiori, che è un riflesso e una reazione del mondo fisico e del mondo mentale. L'adepto con la sua mente non ancora nata rimarrà molto probabilmente non nato nel mondo mentale alla fine della manifestazione del ciclo dei mondi. L'adepto del maestro è stato cresciuto e nato legittimamente dalla mente, e la sua eredità sarà il mondo mentale in cui passerà dopo che il maestro è diventato un mahatma.

L'adepto con la mente non nata non ha l'uso indipendente delle facoltà mentali, sebbene queste facoltà siano usate da lui in misura maggiore o più pronunciata di quanto l'uomo intelligente del mondo sia in grado di usarle. L'uso indipendente e intelligente delle facoltà mentali appartiene esclusivamente al discepolo dei maestri, che impara a usarle pienamente solo quando diventa un maestro.

L'uso indipendente e intelligente della facoltà di focus fa diventare il discepolo auto-nominato e lo costituisce un discepolo accettato nella scuola dei maestri. L'uso gratuito dell'immagine e delle facoltà oscure appartiene all'adepto che è reso abile dal suo padrone. L'uso gratuito del tempo e delle facoltà motorie è avuto solo dal maestro. Ma il maestro non può usare pienamente e liberamente la luce e le facoltà Io-io, sebbene ne sia a conoscenza e agiscano attraverso le sue altre facoltà. L'uso gratuito della luce e delle facoltà dell'Io sono solo per il mahatma.

Il padrone ha il pieno possesso e usa il suo tempo, la sua immagine, la sua attenzione e le sue facoltà oscure e motivanti, indipendentemente dai sensi interiori, come vista, udito, gusto, olfatto, tatto, morale e io i sensi o la loro azione nel mondo fisico . Invece di uno spreco triste o di un mondo di oscurità e confusione, il maestro sa che il mondo fisico è un luogo in cui il paradiso può regnare. Vede che il mondo fisico è più bello di quanto gli occhi possano vedere, un luogo in cui prevalgono armonie che l'orecchio non può rilevare e dove le forme sono più grandi di quanto la mente dell'uomo possa immaginare. Lo vede come il luogo del cambiamento e della prova in cui tutti gli esseri possono essere purificati, dove la morte deve essere superata da tutti a turno, dove l'uomo sarà in grado di conoscere e discriminare il vero dal falso e dove un giorno camminerà come il signore e padrone delle sue forme, il conquistatore dell'illusione, mentre lo usa ancora per quegli esseri che sono curati attraverso di essa nel reale.

Dal mondo mentale, dal mondo celeste, il maestro agisce attraverso il mondo interiore dei sensi nel mondo fisico e mentre usa i sensi interiori e il corpo fisico, li controlla tramite le sue facoltà. Con le sue facoltà mentali attraverso i suoi sensi e nel suo corpo fisico, può interpretare l'illusione della materia nei tre mondi delle sue trasformazioni. Per mezzo della sua facoltà di focalizzazione può portare nel mondo fisico e rendere presenti lì i pensieri del mentale e le forme dei mondi astrali. Riesce a percepire l'astrale e il mentale attraverso il fisico. Vede le armonie e le bellezze delle combinazioni di fisico, astrale e mentale. Attraverso la sua facoltà di tempo il maestro può ascoltare e vedere gli atomi del tempo mentre fluiscono costantemente attraverso la materia fisica e via, e conosce la misura e la durata di una forma resa fisica, perché conosce il tono a cui è impostata e suona . Con questo tono che è il limite di tempo e la misura, conosce il periodo in cui la forma durerà fino a quando la materia fisica nella forma non sarà portata avanti e nel mondo temporale da cui proviene. Con la sua facoltà di immagine, il maestro può creare una forma e renderla visibile attraverso lo scorrere dentro e attraverso di essa delle unità di tempo, gli atomi di tempo. Attraverso la facoltà delle immagini può far apparire le forme infinitamente grandi o infinitamente piccole. Può ingrandire o ingrandire una molecola alla dimensione del mondo o far apparire un mondo piccolo come una molecola. Lo fa tenendo la forma nella sua facoltà di immagine e aumentando o riducendo la sua dimensione per mezzo della sua facoltà di focalizzazione.

Per mezzo della sua facoltà di focalizzazione il maestro entra o esce dai mondi fisici e psichici o da qualsiasi parte di essi. Per mezzo della facoltà di focus, mette in relazione e regola le facoltà tra loro e con i sensi attraverso i quali le facoltà possono agire.

Per mezzo della facoltà oscura può far scomparire o trasformare qualsiasi forma che ha chiamato all'esistenza. Attraverso la facoltà oscura può produrre sonno in qualsiasi essere che respira. Esercitando la facoltà oscura il maestro può impedire alle menti degli uomini di entrare nei regni del mondo mentale prima del loro tempo, e talvolta lo fa quando un'entrata potrebbe causare il loro sbilanciamento, o può dare loro il potere di assoggettare altre menti a loro e lo fa per controllare gli uomini che allenano le loro menti con l'obiettivo di controllare gli altri. Esercitando la facoltà oscura, nella mente di un uomo può causare che l'uomo sia confuso, sconcertato e dimentico dell'oggetto che aveva in vista. Per mezzo della facoltà oscura un maestro può confondere i sensi e impedire a persone curiose e curiose di scoprire ciò a cui non hanno diritto. Esercitando la facoltà oscura il maestro controlla l'inquisitore dal percepire, leggere o conoscere i pensieri degli altri. Per mezzo della facoltà oscura il maestro impedisce a coloro che cercano fini egoistici di apprendere le parole e il loro potere.

Usando la sua facoltà motrice il maestro conosce i motivi degli uomini che li spingono all'azione. Il maestro sa per facoltà motrice che i motivi dell'uomo sono i pilastri della sua vita e che, sebbene spesso ignoti all'uomo, sono le cause di tutte le occorrenze importanti nella sua vita. Attraverso la sua facoltà motrice sa che i motivi sono le cause del pensiero, che crea tutte le cose nei tre mondi manifestati. Attraverso la facoltà motrice il maestro conosce i tipi, le classi e i gradi di tutti i pensieri di cui gli uomini sono capaci e dei pensieri come esseri del mondo mentale. Attraverso la facoltà motrice egli conosce la natura del suo stesso corpo maestro e il suo motivo attraverso il quale è diventato pieno. Con la sua facoltà motrice può seguire i treni del pensiero che sono stati elaborati nella venuta alla pienezza del suo tempo nel mondo mentale. Attraverso la sua facoltà motrice, esamina gli altri motivi che potrebbe avere ma da cui non ha agito. Confrontando il suo motivo con altri motivi, può giudicare e giudicare il proprio motivo, che è la causa della sua azione nei tre mondi. Con il suo movente sa cos'è e quindi sceglie il suo lavoro di maestro. Attraverso la sua facoltà motrice sa che il suo lavoro non è ancora finito, se passasse al mondo spirituale come un mahatma. Con la sua facoltà motrice sa che ha superato la vita, superato la morte, che è immortale e ha elaborato il karma della vita del corpo attraverso il quale ha raggiunto, ma che non ha completamente esaurito il karma di ciascuno e di tutte le personalità attraverso le quali la mente si è incarnata, oppure che ha obblighi, doveri, di cui non ha potuto assolvere se stesso nella vita attuale perché gli altri a cui è debitore o è obbligato non sono in forma umana. Sa che anche se potrebbe aver elaborato tutto il suo karma, esaurito il karma di tutte le sue vite, potrebbe essere ancora necessario per lui prendere un'altra forma umana o molte altre forme umane, come un dovere verso il quale potrebbe essersi impegnato al mondo e come deciso dalle motivazioni che hanno causato l'assunzione del suo impegno. Con la sua facoltà motrice il maestro conosce le cause che hanno determinato il suo lavoro.

Con la facoltà del tempo conoscerà i periodi e le apparenze e i cicli del proprio lavoro e dei periodi di coloro con i quali e per i quali lavorerà. Con la sua facoltà di immagine, può conoscere le forme in cui appariranno. Sa che la sua forma e le sue caratteristiche riguarderanno come sono ora nel profilo fisico. Dalla facoltà oscura saprà come e in quali condizioni le forme o le razze con cui lavorerà, moriranno o saranno cambiate. Con la facoltà di focalizzazione saprà dove sono e con chi agirà e le condizioni in cui appariranno.

Le facoltà mentali del maestro non agiscono separatamente né del tutto indipendentemente l'una dall'altra. Analogamente ai sensi dell'uomo, agiscono in combinazione o in relazione reciproca. Come un uomo può anticipare il gusto di un limone ascoltando il suo nome, o dal suo odore o toccandolo, così un maestro dovrebbe conoscere la natura e la durata di una forma attraverso la sua facoltà motrice, e troverebbe una qualsiasi delle trasformazioni di quella forma usando la sua facoltà di focalizzazione.

Quindi il maestro continua il suo lavoro e assiste nel completamento dei cicli del tempo. Quando il suo corpo fisico è sfinito e ne ha bisogno di un altro, lo prende dal patrimonio primitivo e puro dell'umanità precedentemente menzionato. Se il suo lavoro lo conduce tra gli uomini, di solito appare come una persona sconosciuta e oscura e fa il suo lavoro in modo discreto e poco appariscente come le esigenze lo consentiranno. Gli uomini che lo vedono vedono solo il suo corpo fisico. Non possono vederlo come un corpo maestro, sebbene possano vedere il suo corpo fisico, il che dimostra la presenza dell'adepto al suo interno, e il padrone attorno ad esso e attraverso esso, attraverso il potere silenzioso che trasporta, l'influenza benigna che impartisce l'amore che genera e la saggezza semplice nelle sue parole.

Un maestro non viene spesso tra l'umanità perché non va bene per gli uomini. Non va bene per gli uomini, perché la presenza di un maestro attorno e attraverso il suo corpo fisico accelera prematuramente gli uomini. La presenza di un maestro è come la propria coscienza. La presenza fisica di un maestro accelera la coscienza nell'uomo e lo rende consapevole dei suoi difetti, vizi e falsità e, sebbene risveglia anche tutte le buone qualità e incoraggi le virtù in lui, eppure la conoscenza delle sue virtù da parte dell'uomo Accanto al suo essere consapevole delle sue tendenze malvagie e della menzogna, porta rimorsi e rimpianti quasi travolgenti, che indeboliscono la sua forza e fanno sembrare il suo cammino irrimediabilmente buio con ostacoli insormontabili. Questo è più di quanto possa sopportare il suo egotismo e appassisce sotto l'influenza che se fosse più maturo lo accelererebbe e lo aiuterebbe. La presenza di un maestro non rende ineguali i combattimenti nella natura dell'uomo; fa sì che la natura e le sue qualità diventino manifeste e apparenti. Questo non è per volontà del maestro, ma per la sua presenza. La sua presenza dà vita alla natura e alle tendenze interiori e le rende evidenti, poiché la luce solare rende visibili tutte le forme sulla terra. La luce del sole non porterà gli alberi a dare frutti, gli uccelli a cantare, né i fiori a sbocciare. Gli alberi danno frutti, gli uccelli cantano e fioriscono i fiori e ogni specie si manifesta secondo la sua natura a causa della presenza del sole, non perché il sole voglia che dovrebbero. Il sole aumenta di forza col passare dell'inverno e la stagione della primavera avanza. L'avanzamento graduale e la crescente forza del sole sono sopportati dalle tenere piante mentre si muovono verso l'alto in risposta al calore. Non possono sopportare e prosperare sotto la forza del sole, fino a quando non sono completamente cresciuti. Se il sole splendesse all'improvviso e continuamente sulle giovani piante sarebbero appassite dalla sua forza. Così è per i grandi e piccoli uomini del mondo che, come le giovani piante, non sono in grado di crescere sotto la potente influenza di un maestro. Pertanto un maestro non viene tra gli uomini nel suo corpo fisico, se i bisogni del tempo permetteranno di essere curati da un discepolo dei maestri. L'influenza dei maestri è nel mondo in ogni momento e lo circonda; ma questa influenza influenza solo le menti degli uomini che sono sensibili ad essa. I loro corpi fisici e i loro desideri non sono in contatto con l'influenza e quindi non la sentono. Non i corpi, ma solo le menti degli uomini possono essere influenzate dai maestri.

Rimosso dal mondo degli uomini comuni, il maestro è ancora consapevole e agisce su di esso; ma agisce attraverso le menti degli uomini. Il maestro non considera gli uomini come si considerano. Gli uomini nel mondo sono noti al maestro nel suo mondo mentale quando e come sono lì rappresentati dai loro pensieri e ideali. Un maestro conosce un uomo per il suo motivo. Quando il motivo di un uomo è giusto, lo assiste nei suoi pensieri verso il raggiungimento del suo ideale, e sebbene gli uomini possano dire che sono promossi da giusti motivi e hanno ideali altruisti, non possono sapere perché non conoscono i loro motivi e, quindi, non possono giudicare i loro ideali. Un maestro non è influenzato da capricci o sentimenti. Questi non appaiono nel mondo mentale come pensieri o ideali. Capricci, sentimenti e desideri oziosi non raggiungono mai il mondo mentale; rimangono nel mondo emotivo del desiderio astrale e sono mossi o soffiati dagli impulsi mentre il fumo pesante viene soffiato o spostato da raffiche di vento. Quando un uomo ha lavorato seriamente e assiduamente e con devozione al suo ideale, e il suo motivo dimostra che gli è concesso, il maestro pensa e il suo pensiero raggiunge la mente dell'assiduo devoto che poi vede la via per raggiungere il suo ideale. Questa visione viene dopo lo sforzo e c'è una gioia e una felicità mentale che la seguono. Quindi l'uomo che si è sforzato e ha lottato si imposta sul suo lavoro con sicurezza e sicurezza e perché vede il modo in cui deve essere fatto. In questo modo un maestro può e aiuta l'uomo. Ma un maestro non assiste l'uomo con proclami, né inviando messaggi o emanando editti, perché un maestro vuole che gli uomini usino la loro ragione come autorità per agire e non prendano come autorità la parola di un altro. Coloro che emettono editti, inviano messaggi e fanno dichiarazioni, non sono maestri. Almeno non sono maestri come sono qui descritti. Un maestro può far sì che un messaggio sia dato al mondo, ma il messaggio deve essere preso per i suoi meriti, sulla natura del messaggio e sul principio in questione. Dire che un messaggio proviene da un maestro farà sì che il credente lo accetti senza giudizio e farà sì che il non credente ridicolizzi la sua pretesa fonte. In entrambi i casi il messaggio fallirà nel suo scopo. Ma se il messaggio viene dato in modo inequivocabile senza orgoglio o pretesa dal canale attraverso il quale arriva e per il suo merito, il non credente di ragionamento lo accetterà senza pregiudizi e il credente lo prenderà perché si appellerà a lui con potere e perché è giusto.

Con un discepolo accettato nella scuola dei maestri, un maestro agisce attraverso l'unico pensiero attraverso il quale diventa coscientemente un discepolo accettato. Il maestro parla agli uomini attraverso i loro ideali. Parla al discepolo attraverso il pensiero. Parla con altri maestri per motivi e per presenza.

Sebbene un maestro non abbia una forma umana, la sua forma è tanto individuale quanto quella di un uomo fisico. Se fosse possibile per gli occhi umani vedere le forme dei maestri, in linea di principio sembrerebbero meno simili a quelli che si incontrano quotidianamente su strade trafficate.

Per un uomo di strada, o un uomo d'azione, c'è molto da fare. È occupato, e altri del suo genere sono impegnati e tutti devono sbrigarsi. Per l'uomo indaffarato, un maestro senza forma umana, senza sensi, con solo facoltà mentali, che vive nel mondo mentale in cui la notte e il giorno non esistono, dove non c'è nulla dei sensi presenti, per l'uomo indaffarato tale quadro sarebbe sii folle, piatto, forse meno interessante di un'immagine di un paradiso dei sensi in cui gli angeli svolazzano su fiumi di latte e miele o passano leggermente per le strade di diaspro e galleggiano attorno al grande trono bianco.

L'uomo di fretta non può essere biasimato se ritiene tale descrizione piatta. Ma gli ideali verso i maestri non saranno sempre piatti, anche per l'uomo impegnato. Un giorno gli artigli dei suoi desideri lo graffieranno e lo risveglieranno, o la sua crescita mentale potrebbe estendersi oltre i suoi desideri e il suo gioco impegnato nella vita, e poi sul suo orizzonte mentale verrà un pensiero che non aveva mai avuto prima, e lo farà risvegliato all'ideale della mente. Questo ideale non lo lascerà. Continuerà a sognare il suo ideale e il sogno diventerà gradualmente un sogno ad occhi aperti e, un giorno, molto probabilmente in una vita futura, il sogno ad occhi aperti diventerà realtà per lui; allora quella che era la realtà sarà un sogno, un sogno dell'infanzia della sua vita da cui è passato, mentre passano i giorni dei bambini quando diventano uomini. Guarderà quindi indietro alla vita frenetica della sua infanzia, con le sue domande importanti, con i suoi pesi e responsabilità, i suoi doveri, i suoi dolori e le sue gioie. Poi lo guarderà indietro come un altro uomo impegnato guarda alla sua prima infanzia con il suo gioco importante, con le sue lezioni serie, le sue risate allegre, lacrime amare e tutti i meravigliosi exploit e le cose che rendono l'atmosfera e il mondo di un bambino e rinchiudilo da coloro che sono più vecchi di esso.

I maestri sono impegnati con gli ideali e i pensieri degli uomini, come i genitori con il gioco dei loro piccoli. Come la madre prudente o il padre gentile che guardano il gioco dei loro piccoli e ascoltano pazientemente i loro sogni, così i maestri guardano i piccoli nella scuola materna e nella scuola della vita. I maestri sono più pazienti dei genitori, perché non hanno malumore; non sono irritabili né dispeptici e possono ascoltare e capire come i genitori non possono mai. L'uomo impegnato non ha tempo di imparare a pensare e non pensa. Un maestro lo fa sempre. I maestri hanno molto da fare e da fare e fanno tutto ciò che devono fare. Ma è un'opera diversa da quella dell'uomo indaffarato.

I maestri sono gli uomini più anziani della razza. Senza di loro non ci sarebbero progressi per l'uomo, perché gli uomini, come i bambini, se lasciati a se stessi prima della loro maturità, moriranno durante l'infanzia o altrimenti torneranno allo stato e alla condizione animale. Mentre i bambini vengono tirati fuori e conoscono la vita dai loro anziani, così i maestri guidano e attirano verso l'alto le menti degli uomini.

Quando gli uomini si avvicinano ai loro ideali e sono pronti per ideali superiori, i maestri dirigono le loro menti alle verità eterne, qui chiamate idee, nel mondo spirituale. Il loro pensiero di un'idea è l'ideale tenuto nel mondo mentale dal maestro, e le menti dei capi degli uomini nel mondo degli uomini, che sono pronti, intravedono l'ideale e con i loro pensieri lo portano nel loro mondo di uomini. Mentre i capi degli uomini esprimono il pensiero, il nuovo ideale, nel mondo degli uomini, coloro che li ascoltano sono impressionati dal pensiero; lo prendono e lo considerano il loro ideale. In questo modo l'uomo è sempre guidato ed educato dai suoi ideali se pensa solo verso l'alto piuttosto che verso il basso. In questo modo, dando agli uomini nuovi ideali come i maestri danno ai loro studiosi nuove lezioni, l'umanità è guidata nella sua crescita dai maestri che, sebbene non visti, sono sempre presenti.

Secondo gli ideali dell'umanità nel suo insieme o la razza in parte o alcuni leader, i maestri pensano, e il tempo si organizza e scorre secondo il loro pensiero. Il potere dei maestri è il loro pensiero. Il loro pensiero è il loro discorso. Pensano, parlano e il tempo scorre, portando in pienezza le aspirazioni dell'uomo. La parola dei maestri mantiene il mondo in equilibrio. La parola dei maestri la mantiene nella sua forma. La parola dei maestri provoca la rivoluzione del mondo. Ma sebbene la parola dei maestri risuoni e supporti il ​​mondo, poche orecchie possono sentire il suo tono, pochi occhi possono vederne la forma, poche menti possono comprenderne il significato. Eppure tutte le menti stanno cercando di capire il significato dell'età, che la parola dei maestri ha pronunciato in essere. Molti occhi non vedono l'ora di vedere cosa porterà e le orecchie sono tese per afferrare la nota che suona la nuova era.

Di età in età nel mondo del tempo, nel mondo mentale, nel mondo celeste dell'uomo, il maestro lavora fino a quando non risolve tutte le misure del tempo. Il suo ciclo di incarnazioni necessarie finì, il suo karma fisico, psichico e mentale da tempo esaurito, con i suoi corpi di desiderio fisico e abile nei loro rispettivi mondi che agiscono con e per la legge, il maestro che agisce così dal mondo mentale è pronto a diventare un mahatma , per entrare nel mondo spirituale.

The passing of a master as mahatma into the spiritual world is not attended by the difficulties nor preceded by the darkness that attend the birth of the disciple through its womb of darkness into the day of the mental world. The master knows the way, and knows how to enter the spiritual world. But he does not enter before the measures of time are run. Standing in his physical body and through his adept body, the master speaks the word of birth. By his word of birth he is born. By his word of birth the master’s name passes into or becomes one with his name as mahatma. The word of his birth as mahatma is called into being by the use of his light faculty and his I-am faculty. As he gives his name by these faculties, he enters the spiritual world. There he has always been, but could not perceive it, could not realize it, until the use of the light and the I-am faculties realized it.

Nel diventare un mahatma tutte le facoltà si fondono in un unico essere. Tutte le facoltà diventano l'Io-sono. Io sono il mahatma. Non sono più il pensiero, perché il pensiero termina con la conoscenza. Il mahatma, lo sono, lo sa. Lui è conoscenza. Come mahatma, nessuna facoltà agisce da sola. Tutti sono uniti come uno e tutti sono la fine di ogni pensiero. Sono conoscenza.

Al mahatma, il mondo fisico e vibrante è scomparso. Il mondo del desiderio interiore della sensazione è calmo. Tutto il pensiero nel mondo mentale si è fermato. I tre mondi del tempo manifestati sono scomparsi e mescolati con il mondo spirituale. I mondi se ne sono andati, ma sono compresi nel mondo spirituale dal mahatma. Nei mondi del tempo, che erano costituiti da particelle indivisibili che sono le ultime divisioni del tempo, ogni mondo era distinto in se stesso, ma al tempo pieno, quando il tempo scorre nelle sue fonti dal mondo mentale, tutte le singole unità corrono insieme come gocce d'acqua e si fondono e formano l'eternità, il mondo spirituale che è uno.

Chi è entrato e conosce l'eternità è l'eternità. Sa che lo è stato ed è sempre e sempre lo sono. Tutte le cose sono presenti in questa conoscenza. Come io stesso conosco se stessa, la luce illimitata abbonda, e sebbene non ci siano occhi per vederla, la luce conosce se stessa. Io sono noto come luce, e la luce è io-sono. Se il mahatma vuole essere per l'eternità solo come conosce se stesso, io sono, come essere, spegne dalla sua luce i mondi manifestati e rimane Io sono, la sua luce, la luce per l'eternità. Nelle antiche filosofie orientali, questo stato è definito come ingresso nel nirvana.

Il divenire del mahatma e tale entrata nel nirvana non è determinato al momento o dopo che diventa un mahatma; è deciso da un maestro attraverso la sua facoltà motrice, e quella decisione o le cause di tale decisione sono state determinate e costituite da tutti i motivi che hanno spinto l'uomo nei suoi sforzi nel superare e raggiungere. Questa scelta è quella di quegli asceti che non amano il mondo e lasciano che possano raggiungere la loro meritata felicità. La scelta deriva dagli inizi dell'uomo quando vede e pensa a se stesso come distinto e separato dagli altri e non si collega agli altri.

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FIGURA 34.
Le facoltà della mente e dei sensi che corrispondono a loro.

Il maestro che pensa al benessere dell'umanità per il bene dell'umanità, e non che avanzerà, non diventa un mahatma nella calma felicità del nirvana. Il mahatma che rimane nella sua beatitudine sa che io sono, come solo io. Colui che conosce oltre e dentro l'io, sa che io sono, come io; ma sa anche che io sono, come Tu. Non rimane nella conoscenza della propria luce. Parla la conoscenza della sua luce, che è la luce, nei tre mondi manifestati. Quando uno diventa mahatma parla della sua luce, tutti i mondi rispondono e ricevono nuovo potere e l'amore altruistico viene sentito attraverso tutti gli esseri. Uno che è cresciuto nell'unica luce, uno che conosce l'identità spirituale di tutti gli esseri, parlerà sempre nel mondo della luce che è diventato. La luce così ha dato la vita nel mondo e non può morire, e sebbene non possa essere vista dagli uomini, continuerà a brillare, e il cuore degli uomini a cui è parlata la troverà alla maturazione del loro tempo.

Il mahatma che ha scelto di rimanere come luce eterna attraverso i mondi manifestati conserva i suoi corpi fisici, abili e padroni. Non si può diventare mahatma senza il proprio corpo fisico, ma non tutti i mahatma mantengono il proprio corpo fisico. Il corpo fisico è necessario per lo sviluppo e la nascita di tutti i corpi. Il corpo fisico è quello in cui la materia spirituale, mentale, psichica e fisica viene trasmutata, equilibrata ed evoluta. Il corpo fisico è il perno dei mondi.

Il mahatma che rimane attraverso i mondi e nei mondi usa le facoltà che si riferiscono ai mondi su cui agisce. Ma un mahatma usa le facoltà in modo diverso da un maestro. Un maestro usa le sue facoltà dal pensiero, un mahatma dalla conoscenza; un maestro conosce il risultato del pensiero e la conoscenza segue il pensiero. Un mahatma lo sa prima di pensare e il pensiero è usato solo come elaborazione e applicazione della conoscenza. Le facoltà della mente sono usate dai mahatma e dai maestri in qualsiasi mondo, ma solo un mahatma può avere pieno e libero uso della facoltà di luce e della facoltà Io-io. Un mahatma usa la luce e le facoltà dell'Io sono singolarmente o insieme, con o separatamente dalle altre cinque facoltà.

Ogni facoltà ha una funzione e un potere speciali ed è rappresentata in ogni altra facoltà. Ogni facoltà ha non solo la sua funzione e il suo potere, ma può essere potenziata dalle altre facoltà, sebbene tutte le altre siano dominate dalla facoltà al cui potere contribuiscono.

La facoltà di luce è la fonte di luce attraverso tutti i mondi manifestati. Ma la luce di un mondo non è la luce di un altro mondo. Nel suo mondo, il mondo spirituale, la facoltà di luce è un'intelligenza pura e non miscelata, o la facoltà attraverso la quale viene l'intelligenza e attraverso la quale viene espressa l'intelligenza. La facoltà di luce della mente è la facoltà attraverso la quale viene percepita la mente universale e la facoltà attraverso o attraverso la quale la mente individuale si unisce alla mente universale.

Con l'aiuto della facoltà di luce, la facoltà di tempo riporta veramente la natura del tempo. La facoltà di luce consente alla facoltà di tempo di concepire e riferire la materia veramente nelle sue combinazioni finali e atomiche. Con la facoltà della luce che agisce con la facoltà del tempo, possono essere effettuati tutti i tipi di calcoli. In assenza della facoltà di luce, la facoltà di tempo non può veramente concepire né riferire i cambiamenti della materia, la mente è imprecisa e non può fare calcoli né avere una vera nozione di tempo.

La facoltà di luce che agisce con la facoltà di immagine permette alla mente di dare forma alla materia non formata, di raffigurare mentalmente un'immagine o una combinazione di immagini e forme in relazioni armoniose, in base al potere della luce che viene percepita e da quale luce sono le forme forma armoniosa.

Con la facoltà di luce che agisce con la facoltà di focalizzazione, la mente è in grado di dirigere la sua attenzione su qualsiasi soggetto o cosa, di mettere in considerazione qualsiasi problema mentale, e dalla facoltà di luce la facoltà di focalizzazione è abilitata a mantenere stabilmente e stimare veramente tutte le forme, soggetti o cose. Dalla facoltà di luce, la facoltà di focus è abilitata a mostrare la strada per qualsiasi raggiungimento. In proporzione all'assenza della facoltà di luce, la facoltà di focalizzazione non può veramente mostrare alla mente il soggetto o la cosa a cui è diretto.

La facoltà leggera della mente che agisce sulla facoltà oscura, fa sì che la mente diventi consapevole della propria ignoranza. Quando la facoltà oscura viene usata sotto la facoltà della luce, le menzogne ​​e ogni falsità vengono portate alla luce e la mente può trovare tutte le imperfezioni, assurdità e sproporzione, riguardanti qualunque soggetto o cosa a cui è diretta. Ma se la facoltà oscura viene usata senza la facoltà della luce, produce confusione, ignoranza e cecità mentale.

Tramite la facoltà della luce che agisce con la facoltà motrice, la mente può conoscere le cause di tutti gli eventi, azioni o pensieri e può decidere o prevedere veramente ciò che deriverà da qualsiasi pensiero o azione. Dalla luce e dalle facoltà motrici, possono essere conosciuti il ​​principio guida della propria vita e azione, le cause delle azioni di chiunque e i risultati che ne conseguiranno. Tramite la luce e le facoltà motrici che agiscono armoniosamente insieme, si è in grado di trovare i propri motivi ed è in grado di decidere e scegliere quale motivo sarà la guida dei propri pensieri e azioni future. Senza la facoltà di luce, la facoltà di motivo non mostrerà veramente i motivi di se stessi che inducono pensiero e azione.

Con la facoltà della luce che agisce con la facoltà dell'Io-io, l'Io-io-io diventa consapevole e può essere conosciuto a se stesso. Con la luce che agisce con la facoltà dell'Io-io l'uomo impressiona la sua identità su tutte le cose circostanti e carica la sua facoltà dell'Io-io nell'atmosfera e nelle personalità con cui viene in contatto. Tramite la luce e io sono facoltà, la mente è in grado di vedere se stessa in tutta la natura e di vedere tutte le cose evolvere verso l'individualità autocosciente. In assenza o in proporzione all'assenza della facoltà di luce, la facoltà dell'Io-io non è in grado di distinguersi nella materia e l'uomo è indeciso e in dubbio sul fatto che l'uomo abbia un'esistenza futura a parte il suo corpo.

La facoltà di luce dovrebbe agire ed essere sempre presente nell'azione delle altre facoltà. Quando la facoltà di luce è assente o ha smesso di funzionare, l'uomo è spiritualmente cieco.

La facoltà del tempo è il registratore dei cambiamenti della materia in manifestazione. Alla facoltà del tempo sono note le differenze e i cambiamenti nella materia e nei fenomeni. Il tempo o il cambiamento della materia è diverso in ciascuno dei mondi. Con la facoltà del tempo, il tempo in uno qualsiasi dei mondi manifestati è compreso nel mondo in cui agisce.

Nel momento in cui la facoltà agisce sulla facoltà di luce, la mente è in grado di guardare al mondo a cui è diretta e di percepire la proporzione in cui particelle o corpi sono collegati tra loro e qual è il periodo della loro azione in combinazione. Nel momento in cui la facoltà agisce sulla facoltà di luce, la facoltà di luce può chiarire alla mente, in base al suo potere e purezza, la durata di una cellula e la relazione e i cambiamenti delle sue particelle indivisibili, e la mente può comprendere la relazione e i cambiamenti dei mondi nella durata dell'eternità. Senza la funzione della facoltà del tempo, la facoltà della luce non può mostrare alla mente alcun cambiamento in nulla.

Agendo della facoltà del tempo sulla facoltà dell'immagine, la facoltà dell'immagine mostra ritmo, metrica e proporzione nella forma, sia che la forma sia considerata come un'onda eterica o un'immagine ideale da scolpire da una colonna di marmo. Quando è sotto l'influenza della facoltà del tempo, la facoltà dell'immagine rivelerà la successione delle forme, come una forma segue quella che l'ha preceduta e finisce in quella che la segue, attraverso l'involuzione e l'evoluzione. In assenza della facoltà del tempo, la facoltà dell'immagine non può mostrare alcuna relazione tra le forme, e la mente non sarà in grado, attraverso la facoltà dell'immagine, di creare o richiamare o seguire melodia, metrica e armonia, o di vedere il colore o darlo a qualsiasi soggetto.

La facoltà del tempo diretta sulla facoltà del focus mostra la differenza, la proporzione e la relazione tra soggetto e oggetto. Con l'aiuto della facoltà di tempo, la facoltà di focus può raggruppare e mostrare la relazione tra cose ed eventi di un determinato periodo. Se la facoltà del tempo non presta aiuto, la facoltà di focus non è in grado di raccogliere tutta la questione relativa al soggetto a cui è diretta e la mente non è in grado di stimare il soggetto nella sua vera luce.

Agendo con la facoltà del tempo, la facoltà oscura può dichiarare la successione e la natura del desiderio, la misura e l'intensità del desiderio e le trasformazioni del desiderio. Sotto l'influenza della facoltà del tempo, la facoltà oscura può mostrare i diversi stati e i cambiamenti del sonno, le sue profondità e i loro periodi. Se la facoltà del tempo non agisce con la facoltà oscura, la facoltà oscura non può avere azioni regolari e non è in grado di seguire alcun ordine in azione.

Dall'azione della facoltà del tempo con la facoltà motrice, i cicli e i loro cambiamenti possono essere conosciuti in uno qualsiasi dei mondi, le cause dei raggruppamenti e le azioni degli atomi, delle guerre internazionali, o la combinazione pacifica e la cooperazione delle nazioni . Usando la facoltà del tempo, la facoltà motrice farà conoscere alla mente gli effetti che seguiranno il pensiero di ogni pensiero e l'azione di quel pensiero nei diversi mondi e i periodi in cui si verificheranno gli eventi. Se la facoltà del tempo è inattiva, la facoltà del motivo non può mostrare la relazione tra causa ed effetto, e senza la facoltà del tempo la mente sarà confusa e la facoltà del motivo non sarà in grado di distinguere la causa dall'effetto.

La facoltà dell'Io-io che agisce sotto l'influenza del tempo della facoltà gira e si intreccia alla trama di materiali, condizioni e ambienti per la mente attraverso i mondi manifestati in, sotto e secondo i quali agisce. Con l'uso della facoltà del tempo, la facoltà dell'Io sono in grado di tracciare le condizioni e gli ambienti attraverso i quali la mente ha agito in qualsiasi periodo di tempo. Secondo l'inattività della facoltà del tempo, la facoltà dell'Io sono incapace di ricordare la sua relazione con qualsiasi periodo o evento e non è in grado di considerarsi esistente nel passato o nel futuro. La facoltà del tempo deve essere presente in tutte le attività e operazioni mentali degli uomini.

La facoltà di immagine è la matrice in cui viene trattata la materia e viene data struttura e forma. Attraverso la facoltà dell'immagine, le forme durano.

La facoltà di immagine che agisce con la facoltà di luce fa sì che la mente dipinga forme nel colore e nella qualità del mondo in cui agisce. Senza la facoltà di immagine, la facoltà di luce non può mostrare distinzioni nel profilo, né differenze nella forma.

Con la facoltà di immagine che agisce sulla facoltà del tempo, il tempo, la materia, viene modellato e precipitato nella forma nel mondo in cui agisce. Con la facoltà delle immagini, la facoltà del tempo mostra alla mente le forme che sono state correlate o associate in passato. Senza la facoltà dell'immagine, la facoltà del tempo non è in grado di prendere e prendere forma, in nessuno dei tre mondi manifestati.

Con l'uso della facoltà di immagine, la facoltà di focus può mettere in luce qualsiasi forma del passato e mostrare alla mente qualsiasi forma del futuro che sia già stata delineata e determinata. Senza la facoltà dell'immagine, la facoltà focus non è in grado di mostrare forme alla mente.

Per azione della facoltà di immagine sulla facoltà oscura, la facoltà oscura fa apparire alla mente e prendere forma, le sue paure, i dubbi, gli appetiti e le passioni. Usando la facoltà dell'immagine, la facoltà oscura fa sì che la mente veda le forme nello stato del sogno. Senza la facoltà dell'immagine, la facoltà oscura non è in grado di dare forma a qualsiasi paura o di vedere alcuna forma nei sogni.

Con la facoltà dell'immagine la facoltà motrice rende la mente consapevole dei tipi e delle specie di forme che ne risultano e di come risultano da pensieri diversi. Senza la facoltà dell'immagine, la facoltà motrice non è in grado di far conoscere alla mente le forme che prendono i pensieri o di dare forma agli ideali.

Con l'uso della facoltà dell'immagine e attraverso la facoltà Io-io, la mente può conoscere le forme delle sue incarnazioni passate, vedere le forme attraverso le quali era passata, o la forma in cui si trova ora nel mondo psichico, e la sua forma nel mondo mentale, e può comprendere cosa sia come forma al momento nel mondo spirituale. Con l'aiuto della facoltà dell'immagine e attraverso la facoltà Io-io, la mente è in grado di concepire la sua forma nel suo stato come distinta dalla forma del corpo fisico.

In proporzione all'assenza della facoltà di immagine, la facoltà dell'Io sono incapace di immaginare alla mente qualsiasi forma o disegno relativo a uno qualsiasi dei mondi, né di avere alcuna forma o stile di espressione. Senza la facoltà di immagine che agisce con le altre facoltà, la mente non è in grado di descrivere o raffigurare se stessa o altre menti, altre forme o proprie in nessuno dei mondi tranne quello e nel momento in cui agirà, e sarà incapace di vedere la bellezza della forma nella figura o nella parola o la grazia nel movimento.

La facoltà di focus bilancia e mette in relazione le altre facoltà. Dà una comprensione mentale di qualsiasi argomento ed è quella facoltà con cui la mente si alza e scende da un mondo all'altro. Dalla facoltà di focalizzazione le altre facoltà sono riunite e mescolate da un mondo all'altro fino a quando non entrano nel mondo spirituale in cui tutti diventano uno. Quando tutte le facoltà si fondono in una, la mente è conoscenza e potere, radiosa e immortale.

Quando la facoltà di luce è diretta o indotta dalla facoltà di focalizzazione, la mente è illuminata su qualsiasi soggetto del mondo a cui è diretta. Poiché la facoltà di luce è aiutata dalla facoltà di focalizzazione, la mente è in grado di circondarsi di un corpo di luce diverso da quello del mondo in cui agisce. Con l'aiuto della facoltà di focalizzazione la facoltà di luce porta la luce in un centro e crea un corpo di luce. In assenza della facoltà di focalizzazione, la facoltà di luce diffonde la luce senza relazione con soggetti o oggetti.

La facoltà del tempo su cui la facoltà del focus si è concentrata consente alla mente di trovare qualsiasi evento nel mondo della sua azione e di tracciare i periodi consecutivi di tempo, materia, nelle sue rivoluzioni e di calcolare la successione dei cambiamenti da un mondo all'altro. Con l'aiuto della facoltà di focalizzazione, la facoltà di tempo può essere fatta per aumentare o diminuire il flusso del tempo e per mostrare come il tempo passa da un mondo all'altro e diventa il tempo di quell'altro. Senza la facoltà di focalizzazione, la facoltà di tempo non è in grado di riferire alla mente qualsiasi occorrenza del passato e la mente non è in grado di vedere alcun cambiamento che potrebbe avvenire in futuro e la mente non è in grado di calcolare riguardo al passato o al futuro .

Interpretato dalla facoltà di focus, la facoltà di immagine può riprodurre qualsiasi forma che sia esistita ovunque. Tramite la facoltà di focalizzazione che agisce sulla facoltà di immagine, la mente è in grado di ingrandire infinitamente le forme più piccole e di ridurre quelle di grandissima grandezza all'infinitamente piccolo. In assenza della facoltà di focalizzazione, la facoltà di immagine non può mostrare alla mente oggetti o forme distinti, né può dare una prospettiva mentale alle figure.

Sotto l'influenza della facoltà di focalizzazione, la facoltà oscura può sospendere le attività della mente sul piano fisico dell'azione e produrre sonno, oppure può produrre un sonno ipnotico di altre menti, oppure può mantenere il proprio sé sveglio e risvegliare gli altri da un sonno ipnotico. Sotto l'influenza della facoltà focale, la facoltà oscura può far conoscere alla mente, all'oscurità e alla natura del sonno, cos'è la morte e i processi della morte. Sotto la direzione della facoltà di focalizzazione, la facoltà oscura può essere fatta per riferire ciascuno dei propri desideri e qual è il desiderio dominante, quali sono gli appetiti, quali sono le passioni, la rabbia e i vizi e come influenzano le altre facoltà del mente, e può mostrare il modo di agire tra le facoltà e i sensi. In assenza della facoltà di focalizzazione, la facoltà oscura sospende l'azione delle altre facoltà della mente e produce sonno. Quando la facoltà di focalizzazione cessa di agire con la facoltà oscura, la facoltà oscura produce morte.

Dirigendo la facoltà di focalizzazione sulla facoltà motrice, si è in grado di conoscere il principio di governo della propria vita o della vita degli altri. Con la facoltà del focus la facoltà del movente farà conoscere il motivo che ha causato ogni pensiero, azione o risultato e giudicherà le conseguenze che ne conseguono. Con l'aiuto della facoltà di focalizzazione, la facoltà motrice mostrerà cos'è il pensiero, cosa lo spinge e dove dimora. Senza il focus i motivi della facoltà non possono essere conosciuti, il pensiero non può essere scoperto e la mente non può conoscere le cause della sua azione.

La facoltà dell'Io-io con l'uso corretto della facoltà di focalizzazione fa conoscere alla mente chi e cosa sia. È in grado di conoscere e preservare la sua identità in uno qualsiasi dei mondi, indipendentemente dalle condizioni in cui potrebbe agire. Ma secondo l'incapacità dell'Io-io di usare la facoltà di focalizzazione la mente non si riconoscerà in nessuno dei mondi. In assenza della facoltà di focalizzazione, le facoltà non possono agire in combinazione e la follia segue. La facoltà di focus conserva un'unità nell'azione delle facoltà. Se la facoltà di focalizzazione non viene utilizzata in connessione con tutte le facoltà, nessuno singolarmente o in combinazione può fornire relazioni vere su qualsiasi argomento o cosa.

L'influenza della facoltà oscura si estende attraverso tutti i mondi e colpisce tutte le altre facoltà della mente. La facoltà oscura è la causa di ogni dubbio e paura nella mente. Se non dominata, controllata o controllata da una o tutte le altre facoltà, la facoltà oscura produrrà tumulti e confusione nella mente. La facoltà oscura è negativamente forte e resiste al controllo o al dominio. È sotto controllo solo nella misura in cui è fatto per svolgere le sue funzioni al servizio delle altre facoltà. La facoltà oscura è un servitore necessario e prezioso quando viene padroneggiato, ma un tiranno forte, ignorante e irragionevole quando non è controllato.

Quando viene agito dalla facoltà oscura, la facoltà di luce non è in grado di far conoscere alla mente qualsiasi soggetto o cosa in proporzione alla forza della sua azione o resistenza, e in proporzione al suo dominio la mente è accecata. In assenza della facoltà oscura, tutte le cose potevano essere viste dalla mente, ma non ci sarebbero stati periodi di riposo e attività, né giorno e notte.

Sotto l'azione della facoltà oscura, la facoltà del tempo non può segnalare cambiamenti ordinati e non è in grado di fare calcoli riguardanti periodi o eventi. Nella misura in cui la facoltà oscura cessa di controllare o influenzare la facoltà temporale, i periodi di tempo si allungano e quando la facoltà oscura non agisce affatto, il tempo scompare nell'eternità e tutto è un giorno di beatitudine negativa, perché non ci sarebbe ombra o contrasto con la luce che poi prevarrebbe e la mente non farebbe calcoli.

La facoltà di immagine agita dalla facoltà oscura non è in grado di dare forma a nulla o riprodurrà tutte le forme di oscurità di cui la mente era mai stata a conoscenza, e la facoltà oscura farà sì che la facoltà di immagini produca nuove immagini, nuove forme di aspetti sgraziati o orrendi e maligni, che rappresentano le fasi di desideri e passioni e vizi sensuali. In assenza della facoltà oscura, la facoltà di immagine mostrerebbe forme di bellezza e illustrerebbe alla mente quelle cose che sono gradite alla mente.

In proporzione all'influenza della facoltà oscura, la facoltà di focalizzazione non è in grado di presentare alla mente alcun soggetto o cosa, non può farsi vedere o relazionarsi tra loro pensieri e soggetti del pensiero, né coordinare o mettere in relazione l'azione di le facoltà reciproche. In assenza e quiescenza e controllo della facoltà oscura, la facoltà di focalizzazione può raggruppare e coordinare oggetti, pensieri e soggetti del pensiero e presentarli in modo chiaro e conciso alla mente. In assenza della facoltà oscura, la facoltà di focalizzazione non è in grado di temperare e rafforzare la mente. Ma mentre quiescente e controllato, la facoltà di focus consente alla mente di essere continuamente cosciente.

Quando è dominata dalla facoltà oscura, la facoltà motrice non è in grado di conoscere la mente con i suoi motivi o le cause della sua azione, e in proporzione all'influenza della facoltà oscura, la facoltà motrice è impedita di consentire alla mente di comprendere la relazione tra causa ed effetto, il modo e il metodo del pensiero e della mente non è in grado di distinguere tra le sue facoltà e i sensi e le cause delle azioni di entrambi. In assenza o il suo controllo sulla facoltà oscura, la facoltà motrice può far conoscere alla mente la propria natura e consente alla mente di scegliere e decidere senza dubbio il miglior modo di agire.

In proporzione all'influenza e alla prevalenza della facoltà oscura, la facoltà dell'Io-io non è in grado di dare identità mentale, e la mente cessa di essere cosciente in uno o tutti i mondi della sua azione. Quando la facoltà oscura prevale contro la facoltà Io-io fa sì che la mente diventi inconscia e produca la morte in quel mondo; in assenza della facoltà oscura, la facoltà Io-io diventa cosciente nel mondo della sua azione; prevale la luce, ma la mente non ha nulla da superare, e non avendo resistenza, per il superamento del quale potrebbe acquisire forza, non può diventare completamente autocosciente e immortale. Per padronanza della facoltà oscura, la facoltà Io-io guadagna l'immortalità e impara a conoscere se stessa. In assenza della facoltà oscura le facoltà non imparano la perfezione in funzione e le loro operazioni diventerebbero più lente e alla fine cesserebbero; la mente sarebbe semplicemente cosciente senza individualità e senza essere consapevole della coscienza.

Per mezzo della facoltà motrice, la mente provoca ogni azione e i risultati dell'azione; e inizia l'azione delle altre facoltà. La facoltà motrice è la causa della loro recitazione e determina il loro potere. Con la facoltà motrice, la mente decide sui suoi ideali e su quale sarà il suo conseguimento.

Con la facoltà motrice la mente decide su quale soggetto o oggetto la facoltà di luce lo illuminerà. In proporzione all'assenza della facoltà motrice, la facoltà della luce non può informare e la mente non può comprendere il mondo spirituale, la natura della luce.

Con la facoltà motrice, la facoltà del tempo fa conoscere alla mente la natura e l'azione del tempo, o materia, in uno qualsiasi dei mondi manifestati; mostra le cause della sua circolazione, determina i periodi della sua azione e decide la quantità, la qualità e la proporzione della sua azione. Con l'aiuto e in base allo sviluppo della facoltà motrice, la facoltà del tempo può riferire alla mente qualsiasi occorrenza o evento del passato, per quanto distante, comprendere il presente e prevedere gli eventi del futuro, nella misura in cui sono stati determinato da un motivo. Con la facoltà motrice la facoltà del tempo può mostrare alla mente la natura del pensiero, il metodo e il modo della sua azione su altra materia, e come e perché guida o dirige la materia verso la forma. Quando la facoltà motrice è inattiva, la facoltà del tempo non è in grado di riferire o far conoscere alla mente la natura della materia, la causa dei suoi cambiamenti e come e perché va e viene e cambia in periodi regolari.

Dalla facoltà motrice attraverso la facoltà dell'immagine sono decisi i vari tipi di figure, forme, caratteristiche, colori e apparenza in uno qualsiasi dei mondi manifestati, o quali saranno questi nel mondo spirituale, e se saranno o non saranno secondo proporzione dell'ideale. Dalla facoltà motrice che agisce attraverso la facoltà dell'immagine, la figura, il colore e la forma sono dati al pensiero e il pensiero prende forma. Senza l'aiuto della facoltà motrice, la facoltà dell'immagine della mente non può dare forma alla materia.

Quando la facoltà motivazionale agisce sulla facoltà focalizzata si determina quando, dove e in quali condizioni la mente si incarnerà, e si decide e regola quale sarà il proprio karma. Dalla facoltà del motivo è determinata la nascita nel mondo fisico e come e in quali condizioni la mente nascerà in uno qualsiasi degli altri mondi. Con l'aiuto della facoltà motivazionale, la mente è in grado di trovare, tramite la facoltà di focalizzazione, le sue motivazioni e conoscerne le cause. In assenza della facoltà motivazionale, i mondi non possono iniziare ad operare, la materia non ha impulso all'azione, la mente non ha scopo nello sforzo, le sue facoltà rimangono inerti e il macchinario del karma non può essere messo in azione.

Secondo l'azione del motivo sulla facoltà oscura, la facoltà oscura è suscitata in azione; resiste, svela e confonde la mente; è la causa di appetiti eccessivi e produce passione e tutte le fasi del desiderio; suggerisce e stimola tutti i desideri, i desideri e le ambizioni. D'altra parte, è il mezzo per controllare gli appetiti e le passioni, ed è la causa di nobili aspirazioni, secondo il motivo che governa la facoltà oscura. Con la facoltà motrice che agisce attraverso la facoltà oscura, la mente viene tagliata fuori dal mondo fisico e viene prodotta la morte; e, secondo il motivo, la mente è trattenuta dalla facoltà oscura del desiderio, dopo la morte. Secondo il motivo, la mente nasce dal suo corpo fisico attraverso la facoltà oscura nel mondo mentale. In assenza della facoltà oscura la mente non avrebbe alcun mezzo per superare la resistenza e non poteva raggiungere alcun risultato né immortalità autocosciente.

Con la facoltà motrice che agisce sulla facoltà Io-io, la mente decide di cosa diventerà cosciente e, essendo consapevole di ciò che diventerà, determina quale sarà la qualità dei suoi poteri riflessivi e cosa rifletterà.

La facoltà motrice che agisce sulla facoltà Io-io decide cosa la mente farà, percepirà, penserà e saprà quando agirà nel mondo fisico e negli altri mondi. La facoltà motrice determina perché e per quale scopo la mente cerca l'immortalità, il metodo con cui sarà raggiunta l'immortalità e quale sarà la mente e cosa farà dopo l'immortalità. Secondo la facoltà motrice che guida la facoltà dell'Io-io, la mente fraintenderà o non si fraintenderà o si confonderà con i suoi corpi, saprà o non conoscerà il diritto da un'azione sbagliata, sarà o non sarà in grado di giudicare le circostanze e le condizioni nella loro vera valore e conoscersi così com'è in qualsiasi momento in uno qualsiasi dei mondi, e anche ciò che potrebbe diventare in questo e nei futuri periodi di manifestazione. Se la facoltà motrice è assente, non c'è auto-azione della mente. La facoltà motrice deve essere presente in tutte le funzioni e azioni mentali. Solo imparando i suoi motivi la mente può conoscere il suo vero io.

L'io-io è la facoltà autocosciente, auto-identificante e individualizzante della mente.

La facoltà I-am dà individualità e individualizza la luce. Con la facoltà Io-io che agisco con la facoltà di luce, la mente diventa una sfera di splendore, potere e gloria. Con l'io-agendo con la facoltà di luce, la mente può rimanere nel mondo spirituale o può apparire come un essere superiore a uno qualsiasi degli esseri dei mondi in cui può entrare. In assenza della facoltà dell'Io-io, la luce rimane universale e non individualizzata, la conoscenza di sé è impossibile e la mente non può avere identità.

La facoltà Io-io della mente che agisce attraverso il tempo la facoltà impressiona la materia con identità, dà continuità mentale e preserva l'identità di sé attraverso il cambiamento. In assenza della facoltà dell'Io-io, la mente non può assimilare la semplice materia e la materia non può diventare autocosciente.

Con l'azione della facoltà Io-io attraverso la facoltà dell'immagine, la mente domina, trattiene e dà distinzione alla forma. Impressiona l'idea dell'io-essere sulle forme e mostra il modo in cui le forme si evolvono e attraverso le quali si può fare progresso verso l'individualità; determina specie e tipo; numera, nomina e conserva l'ordine e le specie e nella forma. Attraverso la facoltà dell'immagine, la facoltà Io-io determina in una vita fisica quale sarà la forma del suo prossimo corpo fisico. In assenza della facoltà Io-io, la facoltà di immagine non può dare forma né individualità alla forma; la materia rimarrebbe semplice e uniforme e non ci sarebbero forme.

Attraverso la facoltà di focalizzazione la facoltà Io-io dà potere. La facoltà Io-io agendo attraverso la facoltà di focus parla da sé, attraverso e dentro ciascuno dei mondi. Con l'io-agendo attraverso la facoltà di focalizzazione, la mente è equilibrata, equilibrata, adattata e correlata ai suoi corpi e può essere dentro e agire e conoscere se stessa attraverso tutti i mondi e distinta dal suo corpo di ciascuno dei mondi. Tramite la recitazione con la facoltà di focus, la mente può localizzarsi e trovarsi in uno qualsiasi dei mondi. Dall'azione dell'io-io con la facoltà di focalizzazione, la mente ha memoria. In assenza della facoltà Io-io, la forma umana sarebbe un idiota. Senza la facoltà dell'Io-io, la facoltà del focus diventerebbe inattiva e la mente non sarebbe in grado di lasciare il mondo in cui si trova.

Con la facoltà Io-io che agisco sulla facoltà oscura, la mente resiste, esercita, addestra ed educa il desiderio e supera l'ignoranza, regola i suoi appetiti, silenzia e trasmuta i suoi vizi in virtù, domina l'oscurità, conquista e supera la morte, perfeziona la sua individualità e diventa immortale. In assenza o senza controllo da parte della facoltà Io-io, la facoltà oscura controllerebbe o sopprimerebbe e schiaccerebbe o causerebbe l'inattività delle altre facoltà della mente e la mente subirebbe la morte mentale e spirituale.

Dall'azione dell'io-io nella facoltà motrice, la mente viene colpita dall'idea dell'egotismo, che è il motivo dominante della sua azione. Poiché Io-io domina le motivazioni, la mente avrà uno sviluppo irregolare e un raggiungimento imperfetto e disarmonico. Quando il motivo decide dell'azione della facoltà Io-io, la mente diventerà uniformemente sviluppata, armoniosa nella sua azione e avrà un raggiungimento perfetto. Senza la facoltà dell'Io-io che agisce con la facoltà motrice, la mente non avrebbe paragoni per l'azione e nessuna idea di realizzazione.

La facoltà dell'Io sono dovrebbe agire con tutte le altre facoltà della mente. Trasmette l'idea della permanenza alle altre facoltà ed è il fine del raggiungimento come mente. Senza la facoltà Io-sono, non ci sarebbe continuità, permanenza né individualità della mente.

(Continua)