Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

ADEPTI, MAESTRI E MAHATMA

(Continua)

Le facoltà non agiscono singolarmente e indipendentemente l'una dall'altra, ma in combinazione. Quando si tenta di utilizzare esclusivamente una delle facoltà, la mente è disarmonica nella sua azione e non sarà nemmeno nel suo sviluppo. Solo quando tutti agiranno insieme e nelle loro funzioni e capacità adeguate, la mente avrà lo sviluppo migliore e più completo. Le facoltà sono come organi della mente. Con essi entra in contatto con i mondi, accetta, cambia, assimila, trasforma la materia in se stessa e agisce e cambia la materia dei mondi. Come i sensi servono il corpo, così le facoltà servono la mente. Poiché la vista, l'udito e gli altri sensi si aiutano a vicenda e contribuiscono all'azione reciproca per il benessere generale, l'economia e la conservazione del corpo, quindi le facoltà dovrebbero agire e contribuire all'azione reciproca nell'esercizio, nella formazione e nello sviluppo della mente nel suo insieme; e poiché il corpo ben conservato e ben ordinato è un servitore importante e prezioso per la mente, così è la mente, con facoltà ben addestrate, sviluppate e articolate, un servitore prezioso e importante per l'umanità e i mondi. Come grande cura durante lunghi anni di sforzo deve essere esercitata nell'allenamento e nel perfezionamento dei sensi del corpo, così anche una grande cura dovrebbe essere esercitata nell'uso e nello sviluppo delle facoltà della mente. Poiché la perdita o la compromissione di uno dei sensi influisce sul valore e sul potere del corpo, così la compromissione dell'azione delle facoltà limiterà l'azione della mente.

Tutti gli uomini usano i loro sensi, ma solo attraverso l'allenamento e lo sviluppo si può fare il massimo o il meglio. Tutti gli uomini usano le loro facoltà, ma pochi considerano le differenze e le distinzioni tra le facoltà stesse e tra le facoltà della mente e i sensi del corpo. Un artista diventa grande in proporzione alla capacità di usare i suoi sensi. Una mente diventa grande e utile nella misura in cui si sviluppa e coordina le sue facoltà.

Un uomo diventa un maestro quando ha imparato a usare le sue facoltà. Un solo maestro è in grado di usare le sue facoltà in ogni momento in modo intelligente e di conoscerle come distinte dai suoi sensi, ma ogni uomo usa le facoltà della sua mente in una certa misura. Da quando uno inizia a esercitare e sviluppare le sue facoltà e a controllare da esse i suoi sensi, da quel momento, consciamente o inconsciamente con se stesso, inizia a diventare un maestro. Il corpo di un uomo ha organi speciali attraverso i quali agiscono i sensi, così ci sono anche centri e parti del corpo umano attraverso i quali e da cui le facoltà della mente agiscono e sono gestite mentre la mente è nel corpo.

Chi vorrebbe diventare un artista sa di aver bisogno e deve usare gli organi dei sensi su cui poggia la sua arte. Sa che deve prendersi cura di quella parte del suo corpo attraverso la quale sviluppa il suo senso; eppure non dà agli occhi o alle orecchie un trattamento speciale; lo allena esercitando. Mentre misura i toni e le distanze e confronta colori e forme e stima proporzioni e armonie, i suoi sensi diventano più acuti e rispondono più prontamente alla sua chiamata, fino a quando non eccelle nella sua arte particolare. Sebbene possa non essere noto a lui, deve, per essere esperto nella sua arte, esercitare le sue facoltà. Sta usando le sue facoltà, ma al servizio dei sensi, che è quello che fanno quelli che sono nella scuola dei sensi. Piuttosto dovrebbe usare i suoi sensi al servizio della sua mente e dei suoi ministri, le facoltà.

L'occhio non vede, né l'orecchio sente sfumature di colore e tono, forma e ritmo. I sensi, attraverso l'occhio o l'orecchio, percepiscono il colore o la forma o il suono, ma non possono analizzarli, confrontarli né ragionare su di essi. Le facoltà della luce e del tempo fanno questo e lo fanno sotto il nome dei sensi della vista o del suono, e non sotto il nome delle facoltà della luce e del tempo. In modo che i sensi ottengano onore non dovuto a loro e si travestono da facoltà, ma queste servono i sensi. Addestrando le facoltà al servizio dei sensi e riconoscendo nei sensi le cose da onorare, si trova la via che conduce alla scuola dei sensi, quella degli adepti.

Considerare le facoltà come distinte e superiori ai sensi e addestrare se stessi a conoscere le facoltà e il loro funzionamento come distinti dai sensi, e lasciare che le facoltà controllino i sensi, è la strada che conduce alla scuola della mente, che è la scuola dei maestri.

Le facoltà della mente possono essere allenate in un modo simile al modo in cui i sensi vengono allenati. Come per i sensi, il modo di addestrare le facoltà è esercitarle. Devono essere esercitati indipendentemente dai sensi. Mentre si sviluppa la facoltà che corrisponde al senso della vista, l'occhio e il senso della vista non dovrebbero essere usati. Solo dopo che la pratica dell'addestramento della facoltà di luce ha avuto abbastanza successo da garantire sicurezza nel suo uso indipendente, solo allora l'occhio può essere usato in connessione con esso. Ma anche allora l'organo visivo e il senso della vista devono essere considerati e compresi come subordinati alla facoltà di luce. Uno non esercita né sviluppa la facoltà di luce sedendosi con gli occhi chiusi e cercando di vedere le cose. Se uno vede le cose con gli occhi chiusi, sta sviluppando il suo senso della vista interiore, chiaroveggente o astrale, e non la facoltà di luce. Le facoltà sono allenate da processi mentali e non dai sensi o dai loro organi. I sensi non dovrebbero essere controllati come guardando fisso con gli occhi chiusi o sforzando l'orecchio per sentire. I sensi dovrebbero essere rilassati, non ottimizzati.

Si dovrebbe iniziare ad allenare le facoltà con un certo atteggiamento mentale. Per formare la facoltà di luce, l'atteggiamento dovrebbe essere di attenzione, fiducia, sincerità e buona volontà.

La luce della facoltà di luce è l'intelligenza, che viene e illumina la mente secondo il proprio progresso. Per sviluppare questa facoltà della mente, si può indirizzare la propria mente sul tema della luce e provare a percepire e comprendere ciò che è luce in ciascuno dei mondi, spirituale, mentale, psichico e fisico. Man mano che si diventa abili nell'esercizio, scoprirà che l'intelligenza è una luce e illuminerà la mente quando la facoltà di luce sarà in grado di percepirla.

L'atteggiamento mentale per esercitare la facoltà del tempo è di pazienza, resistenza, esattezza e armonia. Tutte le facoltà dovrebbero essere indirizzate nel pensiero all'argomento del tempo e alla facoltà del tempo. Man mano che si sviluppano nella pratica di queste quattro virtù, la mente sarà animata, stimolata e un cambiamento arriverà nella comprensione delle cose e il cambiamento stesso avrà nuovi significati.

Cercare coordinazione, proporzione, dimensione e bellezza, dovrebbe essere l'atteggiamento della mente quando si vuole esercitare la facoltà di immagine. Le energie della mente dovrebbero essere dirette all'idea della facoltà di immagine, ma nessuna immagine o forma dovrebbe essere creata dalla mente mentre la facoltà di immagine viene chiamata mentalmente in funzione. Se le immagini, i colori o le figure sono delineati e visti, il senso della vista chiaroveggente viene sviluppato e non la facoltà dell'immagine. Per aiutare la chiamata della facoltà di immagine ad un uso indipendente, parole, nomi e numeri dovrebbero essere concepiti e la loro bellezza e proporzione, dimensione e coordinamento dovrebbero essere visti, mentre i nomi, i numeri e le parole sono formati o immaginati.

Cercare equilibrio, giustizia, dualità e unità è l'atteggiamento o la condizione mentale in cui si dovrebbe essere per l'esercizio della facoltà di focalizzazione, e con questo atteggiamento dovrebbe piegare tutte le sue facoltà per sapere ciò che apprezza sopra ogni cosa. Il soggetto che viene preso non deve, tuttavia, essere collegato ai sensi o essere raggiungibile con una percezione sensuale. Man mano che avanza nella sua pratica, la sua mente diventerà più chiara, la nebbia mentale sarà rimossa e sarà illuminato sul tema della sua ricerca.

Forza, servizio, amore e sacrificio dovrebbero costituire l'atteggiamento in cui si dovrebbe tentare l'esercizio e l'allenamento della facoltà oscura. Dovrebbe cercare di essere informato riguardo al segreto della morte. Man mano che conserva il giusto atteggiamento mentale e continua l'esercizio, lo capirà.

Libertà, azione, onestà e impavidità, dovrebbero essere le qualità che compongono l'atteggiamento mentale necessario per l'esercizio e la formazione della facoltà motrice. Tutte le energie della mente dovrebbero essere centrate sulla conoscenza dell'azione del giusto pensiero. Con questo scopo in mente l'esercizio dovrebbe essere continuato e il successo verrà annunciato quando gli verrà rivelata la vera natura. Tutte queste qualità sono necessarie per affrontare la vera natura. Ma l'uomo che esercita questa facoltà dovrebbe determinare e avere il desiderio serio e la ferma determinazione a correggere i torti ad ogni costo. Se questa intenzione è certa e persistente nella sua mente, non temerà.

La permanenza, la conoscenza, il sé e il potere, formano l'atteggiamento in cui la mente, con tutte le facoltà piegate sull'argomento del sé, cerca di chiamare in essere indipendente, cosciente, la facoltà Io-Sono. In proporzione al successo ottenuto, la mente riceverà un'adesione al potere e all'uomo una fiducia nella sua persistenza attraverso la morte, e potrà alla sua volontà emergere come una colonna di luce.

Sono state fornite le parti del corpo attraverso le quali la facoltà di focus opera durante le normali attività. Per esercitare e disciplinare le facoltà, in realtà non è necessario conoscere tutte le corrispondenze delle parti del corpo con cui sono collegate, né i centri da cui sono gestite. Le parti e i centri diventeranno evidenti a coloro che sono in grado di usarli. Man mano che le facoltà vengono comprese e la loro azione diventa chiara al proprio pensiero, egli stesso troverà il modo di esercitarle, disciplinarle e usarle in modo naturale mentre impara a parlare, pensare e dare espressione al suo pensiero. Non è necessario avere un insegnante o un maestro. Si impara aiutando se stesso e viene assistito nei suoi sforzi nella misura in cui trova i mezzi per aiutarsi.

Al di fuori del suo stesso cuore, non c'è posto in cui un aspirante al discepolato nella scuola dei maestri possa chiedere l'ammissione, e nessuna persona è in grado di ricevere o accettare tale aspirante, né nessuno è in grado di presentarlo a un maestro. La scuola dei maestri è la scuola del mondo. Non ci sono preferiti Ogni discepolo deve dipendere dai suoi meriti ed è accettato senza preferenza né a causa di credenziali. L'unico discorso a cui i maestri possono ascoltare e rispondere sono i pensieri e le aspirazioni del cuore. I pensieri di uno possono essere nascosti alla propria visione, ma parlano la loro vera natura in nessuna nota incerta, dove i pensieri sono parole.

L'età è matura per coloro che vogliono nominarsi discepoli nella scuola dei maestri. L'appuntamento non può essere preso diversamente dalla propria risoluzione. La maggior parte delle persone è disposta a diventare padroni, in quanto è disposta a essere un grande uomo e un leader della civiltà, ma pochi sono disposti a adattarsi e soddisfare i requisiti. Coloro che fanno promesse avventate, che si aspettano molto in breve tempo, che cercano risultati e vantaggi in un determinato periodo di tempo, che pensano di poter esercitarsi su altre persone e che promettono al mondo di dargli una spinta, faranno degli altri poco bene ed essere essi stessi i meno beneficiati. Non si può nominare discepolo per un altro che si propone di essere un maestro, né per una società o un gruppo di persone, e avere la nomina risulta in un bene permanente per chiunque sia interessato. I maestri non tengono le loro logge con gli uomini. Ci sono logge, società e gruppi di persone che accettano gli alunni e danno istruzioni segrete e che hanno pratiche occulte, ma questi non sono i maestri di cui si parla nelle pagine precedenti.

Quando uno si nomina discepolo nella scuola dei maestri, mostra che non capisce cosa significhi se fissa un tempo per la sua accettazione. La sua nomina personale dovrebbe essere presa solo dopo la dovuta considerazione e in un momento di calma, e quando capisce che è nell'eternità e che prende l'appuntamento per l'eternità e non soggetto al tempo. Quando uno si nomina così, vivrà con fiducia, e sebbene gli anni possano passare senza che egli veda altre prove oltre al suo miglioramento morale e all'aumento della forza mentale, sa ancora che sta arrivando. In caso contrario, non è fatto delle cose giuste. Chi è delle cose giuste non può fallire. Niente lo scoraggerà. Lui sa; e ciò che sa che nessuno può portare via.

Non ci sono grandi cose da fare per chi sarebbe un discepolo, ma ci sono molte piccole cose da fare che sono della massima importanza. Le piccole cose sono così semplici da non essere viste da coloro che sembrano fare grandi cose. Ma il discepolo non può fare nulla di eccezionale se non nutrendo il piccolo.

Pulizia e cibo sono argomenti semplici e questi deve capire. Naturalmente manterrà il suo corpo pulito e indosserà abiti puliti, ma è più importante che il suo cuore sia pulito. La pulizia del cuore è la pulizia qui significa. La pulizia del cuore è stata consigliata per secoli. In ogni ambito della vita è stato consigliato. Se uno studente di tradizioni occulte ne fa luce, fagli sapere che un cuore pulito non è una metafora; è una possibilità fisica e può essere fatto un fatto fisico. Un discepolo auto-nominato diventa un discepolo accettato nella scuola dei maestri, quando impara come e inizia a purificare il suo cuore. Potrebbero essere necessarie molte vite per imparare a iniziare a pulire il cuore. Ma quando uno sa come e inizia a pulire il suo cuore, non è più incerto al riguardo. Una volta che ha imparato il lavoro come discepolo accettato, conosce la strada e procede alla purificazione. Il processo di purificazione copre l'intero periodo di discepolato.

Quando il discepolo ha il cuore pulito, il suo lavoro di discepolo è compiuto. Passa attraverso la morte mentre vive e nasce un maestro. Il suo cuore è necessario per la sua nascita. È nato dal suo cuore. Dopo che ne è nato, ci vive ancora, ma ne è padrone. Mentre vive nel suo cuore vive con le leggi del tempo, sebbene abbia superato il tempo. È necessario un cuore forte. Solo un cuore pulito è forte. Non saranno disponibili farmaci, sedativi o tonici. È necessario solo uno specifico, uno semplice. Nessun farmacista, né alcun culto o organizzazione, con o senza cure rapide o sicure, può fornirlo. Questa semplice è: semplice onestà. Uno deve essere il suo medico e deve trovarlo. Potrebbe essere stato inosservato a lungo, ma può essere trovato nel cuore. Potrebbe essere necessaria una lunga ricerca per trovarlo, ma quando viene trovato e utilizzato, i risultati ripagheranno lo sforzo.

Ma l'onestà in termini grossolani, il tipo richiesto dai codici legali e persino morali del mondo, non è il semplice di cui il discepolo ha bisogno. Gran parte del grossolano è necessario per ottenere un po 'dell'essenza, nel semplice. Quando l'onestà viene applicata al cuore, cambia il cuore. Il trattamento farà sicuramente male, ma lo farà bene. Solo chi ci prova, conosce le difficoltà e gli ostacoli incontrati e la forza necessaria per trovare e usare l'onestà. Coloro che sono già onesti, e sono sempre offesi dal mettere in discussione la loro onestà, non devono provare.

Quando un po 'dello specifico dell'onestà viene applicato da un aspirante al suo cuore, inizia a smettere di mentire. Quando inizia a smettere di mentire, inizia a parlare davvero. Quando inizia a parlare veramente, inizia a vedere le cose come sono. Quando inizia a vedere le cose come sono, inizia a vedere come dovrebbero essere le cose. Quando inizia a vedere come dovrebbero essere le cose, cerca di renderle tali. Lo fa con se stesso.

(Essere concluso)