Tre mondi circondano, penetrano e sostengono questo mondo fisico, che è il più basso, e il sedimento dei tre.

—Lo zodiaco.

LA

PAROLA

COSCIENZA ATTRAVERSO LA CONOSCENZA

V

Come una luce cosciente, l'uomo si illumina e chiarisce tutto ciò attraverso cui brillerà. L'eternità è da tutte le parti; qui non appaiono limiti. Il tempo stesso è solo la questione con cui lavora. Non teme né la morte né il fallimento, ma il tempo, come materia, con cui deve lavorare. Questo viene fatto prima con il corpo fisico. Colui che come luce cosciente entrerebbe davvero nel mondo della conoscenza deve migliorare e perfezionare i diversi corpi in suo possesso prima di lasciarli. Vedrà che ogni corpo ha una qualità particolare e che tra tutti i corpi dei suoi mondi inferiori è l'unico che è consapevole di se stesso come una luce cosciente. Deve vedere ognuno in sé e la luce che è in esso; deve distinguere il fisico dal corpo della forma, la forma dalla vita, la vita dal desiderio e vedersi in mezzo a tutti questi nei diversi mondi a cui appartengono. Deve sintonizzarsi su ogni corpo per respirare e vivere nei suoi mondi e attraverso essi apprendere i loro segreti e lasciare con sé il messaggio del loro destino.

Il primo è il corpo fisico. Attraverso il corpo fisico si possono raggiungere tutte le parti del mondo fisico. Attraverso i processi di circolazione, assimilazione ed escrezione, il mondo e il corpo fisico sono costituiti dalle precipitazioni, dai sedimenti e dalla feccia di tutti gli altri mondi. Il corpo fisico è materia morta, nel senso che ha smesso di vivere nei mondi superiori; le particelle di cui è composto sono state ritardate nei loro movimenti nei mondi della vita e del respiro e sono diventate scure e pesanti, quindi le particelle di cui è composto il corpo fisico devono essere rianimate e riaccese. Questo è il lavoro dell'uomo quando è consapevole di essere una luce cosciente, ed è fatto in misura minore dall'uomo comune prima che scopra quella grande verità. L'uomo, come luce cosciente, deve risplendere attraverso questo corpo fisico pesante, oscuro, e quindi innalzare le sue particelle fase per fase dall'impressione del suo pensiero.

È relativamente facile per l'uomo sollevare così la materia del suo corpo fisico, così come i suoi corpi astrale e vitale, una volta che è consapevole di se stesso come una luce cosciente.

Così l'uomo, il pensatore, risplendendo attraverso il corpo, percepisce le particelle fisiche della materia raggruppate dentro e intorno a una forma. Ciascuna delle particelle di ciò che è chiamato fisico è una piccola vita. Molti di questi, intorno a uno come centro, formano un ammasso e questo ammasso di vite minuscole è legato insieme dalla loro affinità magnetica e tenuto insieme da quello al centro. Questi ammassi sono trascinati in vortici attraverso i quali precipitano e sono tenuti insieme dal corpo della forma magnetica che dà contorno e figura agli ammassi di particelle fino ad allora invisibili e li fa diventare visibili, quando vengono portati nella giusta relazione l'uno con l'altro. Il corpo della forma dell'uomo è un corpo magnetico. Il corpo di forma magnetica dell'uomo è la sede di tutti i sensi da sviluppare. Come corpo di forma magnetica attrae a sé particelle di vita-materia, e le particelle così attratte precipitano in ammassi e si cristallizzano all'interno e intorno al corpo di forma magnetica: così l'invisibile diventa visibile dopo questa precipitazione e cristallizzazione. Si può dire che le particelle precipitate siano imprigionate o addirittura morte, per quanto riguarda la loro libertà di azione, ma, per il loro stretto contatto con altre particelle e con il corpo magnetico, si imprime in loro qualcosa della natura del magnetismo. corpo. All'interno delle particelle fisiche di vita-materia legata, tenute in posizione e a cui è dato contorno e figura dal corpo della forma magnetica, sorge in e attraverso questa combinazione la vita non legata, che dà vita alla materia-vita precipitata e al corpo della forma, e così tiene il passo una circolazione costante. Attraverso la circolazione della vita, della forma e delle particelle fisiche, respira il desiderio.

Normalmente tutti questi sembrano essere l'uomo, ma quando l'uomo è consapevole di se stesso come una luce cosciente, ciascuno viene percepito come distinto dall'altro sebbene tutti siano collegati l'uno all'altro, e ciascuno serve al suo scopo. Da solo, il corpo della forma magnetica non è in grado di entrare in contatto con il mondo fisico, ma la materia vitale viene fatta precipitare nella materia fisica intorno e attraverso il corpo della forma, in modo che il corpo della forma possa avere un corpo fisico della natura del mondo. Il corpo fisico funge da strumento per connettersi con il mondo fisico e il corpo della forma percepisce il mondo mediante il contatto del corpo fisico con il mondo fisico.

Tutti i corpi sono come strumenti musicali: ogni corpo agisce nel proprio mondo e, essendo connesso con l'altro, traduce al corpo vicino ciò che ha ricevuto da quello sotto o sopra. Il corpo fisico è in grado di ricevere tutte le impressioni che provengono dal mondo fisico. Le impressioni vengono ricevute attraverso gli organi fisici e i loro sensi e vengono trasferite al corpo della forma magnetica. Queste sensazioni e impressioni alimentano il desiderio, che sale attraverso il corpo della forma magnetica. La mente incarnata a contatto con questi è turbinata e sconcertata e non è in grado di percepirsi nei corpi. Ma quando diventa consapevole di se stesso come una luce cosciente, è gradualmente in grado di percepire ogni corpo come è realmente, e dalla sua stessa luce cosciente porta l'ordine dalla confusione apparente che esisteva. Ciò che offre il più grande ostacolo all'uomo è il desiderio, ma, con il desiderio controllato, l'uomo, come la luce cosciente, illumina tutto ed è quindi in grado di svolgere il suo dovere verso ciascuno dei suoi corpi e di imparare dai loro mondi ciò che tengono per lui .

Il corpo fisico che nell'ora dell'oscurità dell'uomo era apparso come la casa del dolore, la causa dei suoi dolori e della sua miseria, è ora visto sotto una luce diversa. Nell'irrealtà delle cose era sembrato la sua prigione, dentro e senza la quale tutto era oscurità. Diventando consapevole di se stesso come una luce consapevole dissipa l'oscurità; l'irrealtà delle cose gli mostra la realtà di essere dentro l'irreale. Il dolore e il dolore possono continuare, ma non producono lo stesso effetto su di lui. Li ascolta e con la sua luce percepisce le lezioni che insegnano. Sente in loro la canzone del mondo. La gioia e il dolore sono gli appartamenti e gli oggetti taglienti della canzone. È il canto della materia vitale nella schiavitù: una agitazione della sua schiavitù, ma una gioia che vive. Da questo stato l'uomo come luce cosciente, che brilla nella materia vitale imprigionata, impara la natura nelle sue forme più grossolane e ignoranti e nella sua scuola più bassa.

La scuola più bassa della natura, o il primo grado di materia, è la scuola in cui tutta la materia non formata della natura deve entrare per involuzione, prima che possa progredire in stadi più elevati per evoluzione. I termini alto e basso indicano il progresso della materia attraverso i diversi stati del suo sviluppo, e il suo sviluppo attraverso gli stati segna i gradi o lo stato di cui è cosciente.

Lo stato più basso della materia è consapevole solo in un grado molto minuto. Man mano che la materia è molto più sviluppata, diventa più consapevole. La materia vitale elementare, lo stato atomico della materia, è consapevole di se stessa. Questo non è ciò che di solito viene chiamato "autocoscienza" come mostrato nell'uomo. L'uomo autocosciente è anche consapevole degli altri su di lui, mentre l'atomo è semplicemente cosciente di se stesso, ma è incosciente di tutto il resto; anche se altre forze possono agire su di esso, non ne è consapevole nella sua condizione elementale atomica. Ma l'atomo deve essere educato in modo da comprendere se stesso e tutto il resto nell'universo. La prima scuola che riceve è quella di contattare altri nel suo genere, di essere legata ad atomi di un'altra classe e tutti legati insieme e imprigionati nella forma. Attraverso la circolazione del magnetismo della forma viene colpito dall'esistenza della forma. Quindi gradualmente diventa inconsapevole dell'esistenza di se stesso come atomo indipendente e diventa consapevole solo come forma del magnetismo della forma. L'atomo è quindi svenuto dalla sua esistenza cosciente di se stesso come unica cosa e ha esteso la sua esistenza cosciente nel mondo della forma, ma non è altro che un atomo, è indivisibile.

Quindi l'atomo è detenuto dalla forma in tutto il regno minerale e rimane lì fino a quando non viene colpito e diventa consapevole del magnetismo della forma in tutto il mondo minerale. È quindi diventato consapevole della forma e, come forma, è ora nello stato molecolare della materia-forma cosciente, sebbene possa, come molecola della materia-forma, entrare in una combinazione con altre molecole nella struttura cellulare. Come forma è solo consapevole della propria funzione di trattenere o attrarre gli atomi nella sua forma molecolare. Ma quando svolge perfettamente la sua funzione di molecola di forma, viene quindi adattato per estendere la sua esistenza cosciente.

Ciò è determinato dall'azione del principio vitale che opera attraverso la struttura cellulare. La pianta raggiunge il mondo minerale e seleziona le molecole che meglio si adattano per entrare nella sua struttura e vengono assorbite e crescono in una pianta. Tramite il costante contatto con la cellula come principio guida e svolgendo la propria funzione di attrazione molecolare degli atomi, la molecola diventa gradualmente consapevole della cellula. La vita che la circonda e attraverso la cellula la colpisce per la natura della cellula e gradualmente la sua esistenza cosciente come molecola che è attrazione magnetica, forma, si estende all'esistenza cosciente e come vita, crescita. Una cellula svolge la funzione di crescita e guida le molecole che entrano nella sua combinazione. Come cellula continua la sua esistenza in tutto il mondo della vita vegetale. La cellula non può di per sé progredire oltre il proprio stato di vita delle piante cellulari. Affinché possa progredire è necessario che entri in una struttura diversa da una struttura di pianta cellulare. Pertanto, entra nella struttura cellulare di un corpo animale. Lì diventa gradualmente consapevole di un'altra influenza.

È colpito da un principio diverso da quello della sua stessa vita di cellula. Nell'organo o nel corpo di un animale diventa gradualmente consapevole del principio del desiderio, che regola la struttura animale organica. Il desiderio è un principio irrequieto che tenta di attirare tutte le forme di vita e consumarle. La cellula dal suo contatto con un organo nel corpo di un animale è colpita dalla natura del desiderio animale e gradualmente estende la sua esistenza cosciente come cellula di vita o crescita all'esistenza cosciente di un animale come desiderio. Come animale, il desiderio, ora non è più cosciente come una cellula, ma è cosciente di se stesso nello stato della materia-desiderio e governa e controlla tutte le cellule che entrano nella sua struttura secondo la natura dell'animale che esso è. Quindi la materia del desiderio viene educata attraverso corpi animali organici. Questo è quanto la materia cieca può progredire durante un grande periodo di evoluzione, grazie all'impulso naturale insito nella materia cieca. Pertanto, un altro mondo, più avanti nell'evoluzione, deve essere portato in aiuto della materia affinché la materia possa progredire oltre lo stato di cieca materia-desiderio nei corpi animali.

Il mondo che assiste la materia del desiderio è il mondo umano, il mondo della mente intelligente. Il mondo dell'intelligence nei periodi passati di evoluzione era progredito allo stato di intelligenza ed era in grado di aiutare la materia, così che quando la manifestazione attuale era coinvolta e si era evoluta, con l'assistenza di un'intelligenza guida, allo stato animale di desiderio-materia, era necessario che le intelligenze come menti dal mondo dell'intelligenza entrassero in una relazione più intima con il desiderio-materia. Le intelligenze, le menti, si sono incarnate parti di se stesse nella forma animale-umana e hanno dotato la forma umana di mente. Sono l'umanità nel genere umano. Le intelligenze, noi siamo, le menti, l'io-io-io nei corpi animali umani. Una tale intelligenza è quella di cui abbiamo detto, che è consapevole di se stessa come una luce cosciente.

L'uomo, consapevole di se stesso come una luce cosciente, in piedi nei suoi corpi, brilla attraverso di loro e diventa consapevole di ciascuno e del mondo che ognuno rappresenta; impressiona sullo spirito materializzato il lampo della sua luce autocosciente e, così impressionando la materia vitale, provoca, attraverso l'impressione della sua luce cosciente, la materia da stimolare e per raggiungere la luce, e così la materia di vita atomica nel corpo fisico è stimolata da chi pensa a se stesso come una luce cosciente.

L'uomo come una luce cosciente che brilla attraverso la sua forma percepisce l'irrealtà di quella forma e che l'aveva illuso di identificarsi con la forma. Vede l'irrealtà della forma perché ha scoperto che la sua forma è solo un'ombra, e questa ombra è resa visibile solo dall'aggregazione di particelle della vita, che si cristallizzano attorno all'ombra gettata in mezzo a loro. Vede che, con il passare dell'ombra, le particelle di materia si dissiperanno e scompariranno, essendo entrambe impermanenti; attraverso e per mezzo dell'ombra della sua forma vede il mondo invisibile astrale che tiene insieme le particelle di materia del mondo; per mezzo dell'ombra vede che tutte le forme e tutti i corpi in questo mondo fisico sono ombre o particelle rese visibili dalle ombre. Vede che tutte le forme del mondo sono ombre che passano rapidamente; che il mondo stesso è solo una terra-ombra in cui gli esseri vanno e vengono come fantasmi della notte, apparentemente incoscienti della loro venuta e della loro andata; come fantasmi, le forme si muovono avanti e indietro nella terra-ombra, il mondo fisico. Poi sente la risata gioiosa e il grido di dolore che si aggiungono alla discordanza di questa irrealtà nella terra-ombra fisica. Dall'ombra-terra, l'uomo, come luce cosciente, apprende dall'inaffidabilità e dal vuoto della forma.

Cercando la causa nell'irrealtà, l'uomo apprende attraverso il proprio corpo formale che tutte le forme viventi sono ombre gettate nella materia dalla luce delle menti umane. Che ogni forma umana (?) è l'ombra che è la somma totale dei suoi pensieri della vita precedente; che questi pensieri si riassumevano e giudicavano alla luce del proprio dio, l'individualità (?), è l'ombra o la forma in cui egli come luce cosciente deve tornare per elaborarla, ricostruirla e trasformarla. Quando un uomo come luce cosciente lo vede in questo modo, la forma diventa viva con i pensieri delle vite passate. Viene ravvivato quando Egli lo illumina come una luce e gli ordina le azioni da compiere. I sensi di quella forma-ombra diventano come le corde di uno strumento musicale che egli deve accordare affinché i dolori del mondo, così come le gioie, possano essere veramente ascoltati e affrontati come dovrebbero essere. Egli, come luce cosciente che risplende e illumina la sua forma, si riflette su tutte le forme verso le quali è diretta la sua luce; così li mette in sintonia e fa sì che prendano nuova vita. I sensi all'interno di quella forma possono essere regolati in alto o in basso, poiché ascolterebbe la musica del mondo e interpreterebbe di nuovo quella musica al mondo. Può collegare i sensi al mondo dei sensi interiori, e il mondo astrale può essere visto ed entrato se lo vuole, ma quel mondo è fuori di lui come una luce cosciente. Nel suo cammino verso il mondo della conoscenza non si ferma nel mondo astrale, anche se i suoi sensi possono essere collegati ad esso.

Dalla presenza di se stesso come luce cosciente nella sua forma d'ombra, egli può costruire la sua forma d'ombra in modo che rifletta la propria luce cosciente e, da una forma che rifletta il senso, può essere teso abbastanza in alto da riflettere la sua luce cosciente. Riflettendo così la sua luce cosciente, la forma fisica riceve nuova vita dalla sua luce, e tutte le sue particelle e forme fremono di una felice risposta riconoscendo le possibilità all'interno della loro forma instabile.

Come una luce cosciente l'uomo percepisce il desiderio di essere le cieche forze selvagge indomite della natura. Lo percepisce come ciò che stimola all'azione tutte le forme animate; che getta una nuvola sulla luce delle menti degli uomini, impedendo loro di vedersi nella propria luce. Questa nuvola è della natura di passioni come rabbia, invidia, odio, lussuria e gelosia. Percepisce che è il desiderio che consuma tutte le forme dalla forza della sua azione, che vive attraverso tutta la natura animale, spingendo ciascuna ad agire secondo la natura della sua forma. Quindi vede il mondo degli esseri animati essere guidato ciecamente. Attraverso il desiderio che agisce nella sua forma, vede le forme animate del mondo nutrirsi di se stesse. Vede la distruzione di tutte le forme del mondo dal desiderio e la disperazione dell'oscurità e l'ignoranza del desiderio. Come luce cosciente è in grado di vedere e comprendere la condizione in cui si trovava e da cui è emerso, mantenendo l'unica realtà della sua esistenza: che era cosciente, era consapevole di essere cosciente, era consapevole di se stesso come una luce consapevole. Ma non tutte le altre menti avvolte dal desiderio ribollente sono in grado di vedersi così come luci coscienti.

Vedendo quel desiderio (?) è un principio in sé e nel mondo, che resiste all'azione della mente come una luce per guidarla, percepisce così che il desiderio si chiama male, cattivo, distruttore degli uomini, ciò che è da eliminare da coloro che vorrebbero percorrere il sentiero della luce. Ma nella luce di se stesso come luce cosciente, l'uomo percepisce che non può agire nel mondo, né aiutare il mondo, né se stesso, senza desiderio. Il desiderio viene allora visto come una potenza del bene invece che del male, una volta assoggettato e guidato dall'uomo. Quindi l'uomo, una luce autocosciente, ritiene che sia suo dovere guidare, controllare e illuminare l'oscurità e l'ignoranza del desiderio con la sua presenza. Poiché l'uomo controlla il turbolento e ribelle mostro del desiderio, esso agisce sul desiderio in altre forme nel mondo, e invece di stimolarle alla rabbia o alla lussuria, come prima, ha l'effetto opposto. Quando il desiderio è controllato, è capace di assumere un'azione ordinata e di essere domato, ed è come un animale addomesticato e civilizzato la cui forza è trattenuta o diretta dalla conoscenza, invece di essere spesa nei rifiuti.

L'animale, il desiderio, invece di resistere al dominio dell'uomo come luce cosciente, obbedisce volentieri ai suoi dettami quando impara a riflettere la luce della mente dell'uomo. Così l'uomo, con la sua presenza con forma e desiderio (?-?) controlla il desiderio e lo educa ad un modo di azione ordinato e, attraverso il contatto costante e l'azione su di esso, lo impressiona con la sua luce cosciente in modo che non solo diventi consapevole della luce, ma sia anche capace di rifletterla. Così il desiderio viene educato finché la sua materia diviene cosciente di sé.

Il desiderio animale diventa allora cosciente come umano; da questo punto si solleva dallo stato animale di desiderio-materia (?) allo stato umano della materia-pensiero (?). E nell'evoluzione in cui inizia il suo sviluppo per progredire con lo sforzo personale, può entrare in una razza primitiva della famiglia umana; ora è umano ed è capace di portare avanti il ​​suo sviluppo, attraverso l'esperienza, con lo sforzo personale.

L’uomo, come luce autocosciente, può allora entrare nel suo mondo del pensiero (?). Lì vede i pensieri come nuvole sulla sfera della vita (?). La vita si muove in correnti ondulatorie, dapprima apparentemente con l'inquietudine di un oceano e con l'incertezza del vento si vortica in vortici e vortici, attorno a forme indistinte e oscure; sembra che tutto sia completamente confuso. Ma poiché l’uomo rimane una luce cosciente, stabile e infallibile, percepisce un ordine nella confusione. Il suo mondo di vita (?) è visto come un movimento delicato causato dal movimento del respiro (?) della sfera di cristallo della mente. La confusione e le turbolente correnti e vortici irrequieti erano causati dalla natura mutevole e contrastante dei suoi pensieri (?). Questi pensieri, come uccelli diurni e notturni, una volta liberati dal suo cervello, si precipitarono nel mondo della vita. Sono loro che causano il ribollire e il ribollire del suo oceano di vita, ciascun pensiero dirigendo la vita in una corrente secondo la sua natura; e la vita (?), seguendo il movimento del pensiero (?), appare come la forma oscura (?), poiché il pensiero è il creatore della forma. Il pensiero dà direzione alla vita e la guida nei suoi movimenti. Così, con la natura costantemente mutevole dei suoi pensieri, l'uomo si mantiene in un mondo di cambiamento, confusione e incertezza, mentre è cosciente solo di ciascuno dei pensieri propri o degli altri ed è soggetto alle sensazioni costanti e ricorrenti che essi gli provocano. essere cosciente di. Ma quando è cosciente di sé come quella luce ferma e cosciente, costringe i pensieri a essere ordinati nei loro movimenti e li porta così in conformità e armonia con l'ordine e il piano della sfera cristallina della mente.

Allora vedendo chiaramente come luce cosciente, l’uomo percepisce se stesso come tale luce che si estende attraverso le particelle fisiche e il mondo fisico (? ), attraverso la forma e i desideri del suo mondo, e le forme e i desideri (?-?) del mondo fisico, attraverso il suo mondo di vita e di pensiero e la vita e il pensiero (?-?) dei mondi fisico e astrale con la loro vita e i pensieri degli esseri al loro interno. Così come luce cosciente entra nel mondo spirituale della conoscenza del respiro-individualità (?-?) in cui sono contenuti tutti questi e le leggi e le cause dei loro ordini e i piani e le possibilità del loro sviluppo futuro.

(Essere concluso)