La fondazione di parole
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LA

PAROLA

Vol 16 Ottobre 1912 No. 1

Copyright 1912 di HW PERCIVAL

VIVERE PER SEMPRE

(Continua)

Per consentire al corpo di continuare nel processo della vita per sempre, certe cose devono essere abbandonate, certe pratiche evitate, certe tendenze, emozioni, sentimenti e nozioni devono essere scomparse, perché sono considerate indegne, inutili o poco sagge. Le restrizioni non necessarie non dovrebbero essere poste sul corpo, né le sue azioni inutilmente controllate. Non dovrebbe esserci desiderio di cibi speciali. Il cibo non è un fine; è semplicemente un mezzo di raggiungimento. L'alimentazione e il tempo per l'alimentazione non dovrebbero essere una questione di grande preoccupazione, ma di dovere.

Tutti i farmaci e i narcotici devono essere abbandonati. Droghe e narcotici sovrastimolano o attutiscono gli organi e i nervi e causano la degenerazione del corpo.

Nessun vino, liquore o intossicante alcolico o stimolante di alcun tipo può essere assunto in qualsiasi forma. L'alcool infiamma e disorganizza il corpo, eccita i nervi, esagera o inibisce i sensi, tende a squilibrare e turbare la mente dalla sua sede nei sensi, e indebolisce, malattie o uccide, il seme generativo.

Tutto il commercio sessuale deve essere fermato, tutte le pratiche interrotte in cui è coinvolta la natura sessuale. Il fluido generativo deve essere trattenuto all'interno del corpo.

Il cuore non deve essere rivolto a nulla nel mondo o del mondo. Gli affari, la società e la vita ufficiale devono essere abbandonati. Questi possono essere abbandonati solo quando non sono più doveri. Altri assumono i compiti mentre diventa troppo grande ed è pronto a lasciarli. La moglie, la famiglia e gli amici devono essere abbandonati. Ma questo non deve essere se la rinuncia causa loro dolore. La moglie, il marito, la famiglia e gli amici non hanno bisogno di uno più di quanto si abbia bisogno di loro, anche se i bisogni sono di natura diversa. La moglie o il marito, la famiglia e gli amici a cui si pensa di essere devoti, non sono i veri oggetti che richiamano la sua devozione. Raramente si dedica a quegli individui, ma piuttosto ai sentimenti, alle emozioni o ai desideri particolari dentro di sé e che sono risvegliati, stimolati e sviluppati dentro, da moglie, marito, famiglia o amici. Egli risponde a loro, nella misura in cui la risposta soddisfa ciò che in lui rappresentano per lui. Le sue devozioni e i suoi affetti sono rivolti al desiderio di moglie, marito, famiglia, amici dentro di sé e non a moglie, marito, famiglia e amici all'esterno. Sono solo riflessi o mezzi con cui cerca di soddisfare i desideri interiori, che riflettono e stimolano. Se gli organi o le funzioni del corpo, o particolari emozioni o sentimenti riguardanti il ​​marito, la moglie, la famiglia, gli amici, dentro di lui dovessero morire, deteriorarsi o logorarsi, allora non è probabile che si preoccuperebbe per quegli individui esterni - certamente lo farebbe non curarsi nello stesso modo in cui si era preso cura di loro prima. I suoi sentimenti cambieranno nei loro confronti. Può provare responsabilità o pietà per loro come nei confronti di uno sconosciuto bisognoso, o trattarli con indifferenza. Finché la moglie, la famiglia o gli amici hanno bisogno della propria cura, protezione o consiglio, devono essere dati. Quando uno è pronto a lasciare la moglie, la famiglia o gli amici, non hanno bisogno di lui; non sentiranno la sua mancanza; può andare.

Le emozioni non devono ricevere libero regno. Devono essere limitati. Sentimenti o emozioni come il desiderio di aiutare i poveri o di riformare il mondo non devono poter fluire nel mondo. Lui stesso è il povero. Lui stesso è il mondo. È quello al mondo che più ha bisogno e merita aiuto. È il mondo che deve essere riformato. È meno difficile riformare il mondo che riformare se stessi. Può conferire maggiori benefici al mondo quando ha riscattato e riformato se stesso che se dovesse trascorrere innumerevoli vite tra i poveri. Questo è il suo lavoro e procede a imparare e farlo.

Non può rinunciare alle cose che è necessario rinunciare, né fare le cose che deve fare, a meno che il fare o il rinunciare sia preceduto dalla meditazione. Non serve a nulla cercare di vivere per sempre senza meditazione. Coincidente con l'intero processo, ed essenziale per il suo sviluppo, è un sistema di meditazione. Senza meditazione il progresso è impossibile. In meditazione si decide cosa bisogna rinunciare. È lì che avviene il vero arrendersi. Più tardi, quando arriva il momento giusto, le cose abbandonate in meditazione, per circostanze esterne, vengono fatte cadere naturalmente. Le azioni compiute, le cose fatte, che sono necessarie ai vivi per sempre, vengono prima riviste e fatte in meditazione. La causa del raggiungimento della vita per sempre è nella meditazione.

Lascia che sia compreso: la meditazione qui menzionata non è collegata né collegata a nessun insegnante moderno, né a nessuna pratica come la ripetizione di una parola o un insieme di parole, lo sguardo su un oggetto, l'inalazione, il trattenimento e l'espirazione del il respiro, né è il tentativo di centrare la mente su una parte del corpo o su qualcosa in un luogo lontano, entrare in una condizione catalepica o di trance. La meditazione qui menzionata non può essere praticata da nessuna pratica fisica, né da alcuno sviluppo o pratica dei sensi psichici. Questi impediranno o interferiranno con la meditazione qui menzionata. Resta inteso anche che non è necessario pagare o ricevere denaro per informazioni riguardanti la meditazione. Chi pagherebbe per ricevere insegnamenti su come meditare non è pronto per iniziare. Colui che avrebbe ricevuto denaro direttamente o indirettamente con qualsiasi pretesto, non è entrato nella vera meditazione, altrimenti non avrebbe nulla a che fare con i soldi in relazione alla meditazione.

La meditazione è lo stato cosciente in cui l'uomo impara a conoscere e sa, se stesso e qualsiasi cosa in uno qualsiasi dei mondi, che può avere un essere e una libertà imperituri.

La convinzione del mondo è che la conoscenza relativa a qualsiasi oggetto può essere ottenuta solo attraverso l'osservazione, l'analisi fisica e gli esperimenti con quella cosa. Questo è solo in parte. Nessun esperimento o esperienza con una cosa solo dal suo lato fisico, può mai portare alla conoscenza di quella cosa. Tutte le fatiche di tutti gli scienziati nelle molte scienze non hanno portato a una conoscenza completa di nessuno degli oggetti del loro studio, di cosa sia quell'oggetto e delle sue origini e fonte. L'oggetto potrebbe essere stato analizzato e la sua composizione e trasformazioni registrate, ma le cause dei suoi elementi costitutivi non sono note, i legami che uniscono gli elementi non sono noti, gli elementi nei loro ultimati non sono noti e se l'oggetto è organico la vita non è conosciuta. L'aspetto dell'oggetto solo sul suo lato fisico è percepito.

Non si può sapere nulla se viene avvicinato dal suo lato fisico. Nella meditazione, il meditatore apprende di un oggetto e conosce l'oggetto nel suo stato soggettivo o astratto e senza alcun contatto dell'oggetto. Dopo aver saputo in meditazione cos'è l'oggetto, può esaminare l'oggetto fisico e sottoporlo ad analisi. Tale esame o analisi non solo dimostrerà le sue conoscenze, ma potrebbe conoscere in dettaglio l'oggetto dal suo lato fisico come nessuno scienziato può sapere. Conoscerà gli elementi nei loro stati pre-fisici, come e perché questi sono legati e correlati e come gli elementi vengono condensati, precipitati e cristallizzati nella forma. Quando un oggetto viene studiato dal suo lato fisico o oggettivo, i sensi devono essere usati e i sensi sono fatti giudici. Ma i sensi sono limitati nella loro azione al mondo sensuale. Non hanno parte o azione nel mondo mentale. Solo la mente può agire consapevolmente nel mondo mentale. Oggetti fisici o oggetti psichici sono precedentemente rappresentati nel mondo mentale. Esistono le leggi che regolano le operazioni di tutte le cose interessate nella comparsa di qualsiasi oggetto fisico o psichico.

Tutti i processi e i risultati del mondo fisico, psichico e mentale possono essere percepiti durante la meditazione, mentre il meditatore impara a fare uso delle sue facoltà mentali in connessione o indipendentemente dai suoi sensi. Il meditatore non può immediatamente distinguere le sue facoltà mentali dai suoi sensi, né il modo in cui le facoltà sono collegate e operano attraverso i suoi sensi, né può analizzare immediatamente un oggetto nelle sue parti finali e sintetizzare le parti, né può sapere questi in meditazione contemporaneamente nel loro insieme. Questa abilità e conoscenza è acquisita dalla sua devozione ad essa.

Quanto presto sarà in grado di imparare tutto ciò che c'è da sapere su un oggetto o soggetto in meditazione dipenderà dallo sviluppo e dal controllo che ha della sua mente quando inizia, dal controllo che ha sui suoi desideri, dalla sua devozione a il lavoro e sulla purezza del suo motivo nella sua volontà di vivere per sempre. Alcune menti si adattano meglio per meditare su argomenti astratti piuttosto che su cose concrete, ma di solito non è così. La maggior parte delle menti sono meglio adattate all'apprendimento iniziando dal mondo oggettivo e avanzando nella meditazione verso gli oggetti o i soggetti dei mondi psichici e mentali.

La meditazione qui da delineare e che deve precedere e accompagnare i cambiamenti psico-fisiologici nell'opera di vivere per sempre è: dallo stato fisico, per cui la mente è limitata, limitata e condizionata, attraverso il mondo psichico emotivo, dove è attratto, illuso e affascinato, nel mondo mentale, nel mondo del pensiero, dove può muoversi liberamente, conoscere e conoscere se stesso e percepire le cose come sono. Gli oggetti o i soggetti su cui meditare, pertanto, saranno quelli del mondo fisico, del mondo psichico, del mondo mentale.

C'è un quarto ordine o tipo di meditazione che ha a che fare con la mente nel suo ultimo stato di mente nel mondo spirituale della conoscenza. Non sarà necessario delineare questa quarta meditazione, poiché sarà scoperta e conosciuta dal meditatore mentre progredisce nella meditazione del terzo o mondo mentale.

Ci sono quattro gradi in meditazione, in ciascuno dei mondi. I quattro gradi di meditazione nel mondo fisico sono: prendere e tenere nella mente l'oggetto o la cosa su cui meditare; sottoporre quell'oggetto o cosa a un esame da parte di tutti i sensi dal loro lato soggettivo; contemplando o meditando su quella cosa come soggetto, senza l'uso dei sensi e solo per mezzo della mente; conoscere la cosa così com'è e conoscerla in ciascuno dei mondi in cui può entrare.

I quattro gradi di meditazione nel mondo psichico sono: selezionare e fissare nella mente qualsiasi cosa come un elemento, un'emozione, una forma; vedere come è correlato e influenza ciascuno dei sensi e come i sensi lo considerano e lo influenzano; meditando sui sensi, sul loro scopo e relazione con la mente; conoscere le possibilità e i limiti dei sensi, l'azione e l'interazione tra natura e sensi.

I quattro gradi di meditazione nel mondo mentale sono: concepire un pensiero e mantenerlo riverente nella mente; percepire il modo in cui i sensi e la natura influenzano e sono collegati al pensiero o all'azione della mente; contemplare il pensiero e la mente nella sua relazione e come separati dai sensi e dalla natura, come e perché la mente e il pensiero influenzano la natura e i sensi e contemplare lo scopo dell'azione della mente verso se stesso e verso tutti gli altri esseri e cose; per sapere cos'è il pensiero, cos'è il pensiero, cos'è la mente.

(Essere concluso)