LA

PAROLA

VIVERE PER SEMPRE

(Concluso)

Meditazione

Nell'organizzazione chiamata uomo, c'è il germe di tutto ciò che è possibile per lui conoscere o diventare in uno qualsiasi dei mondi manifestati o non manifestati o nel cosmo nel suo insieme. In questo sistema di meditazione non è necessario che l'uomo debba centrare il proprio pensiero su qualsiasi luogo o punto nello spazio al di fuori della propria organizzazione per conoscere qualcosa in uno qualsiasi dei mondi. Ognuno dei suoi corpi o principi è come uno specchio magico in cui guarda quando vuole sapere ciò che è accaduto o può accadere e sapere cosa è o cosa può essere nel mondo di cui quel corpo o principio è lo specchio.

La mente nel suo insieme è una. Si manifesta nei quattro mondi in sette aspetti come facoltà in ordine discendente e crescente di sviluppo. Nel mondo più alto o spirituale, la mente manifesta la luce e io sono la facoltà. Nel prossimo mondo inferiore, il mondo mentale, manifesta la facoltà del tempo e la facoltà motrice. Nel mondo ancora inferiore, nel mondo psichico, la mente manifesta la facoltà dell'immagine e la facoltà oscura. Nel più basso dei quattro mondi, il mondo fisico, la mente manifesta la facoltà di focalizzazione. I termini alto o basso non devono essere intesi alla lettera, come luogo o posizione, ma piuttosto come grado o stato.

La facoltà di luce è la fonte dell'illuminazione su tutti i soggetti o cose. Dalla facoltà dell'io-sono derivano l'identità e la conoscenza dell'individualità.

Dal momento in cui la facoltà viene crescita e cambiamento. Nella facoltà motrice c'è giudizio e scelta, di direzione o di giusto o sbagliato.

Nell'immagine la facoltà è il potere della proporzione, di dare colore e linea. La facoltà oscura dà resistenza e porta oscurità; sviluppa forza e produce dubbio.

La facoltà di focus separa, ricerca, equilibra e regola. Queste facoltà della mente e le loro interrelazioni sono state descritte in La Parola, Vol. XI., Nn. 4-5, "Adepts Masters and Mahatmas".

Non tutte le facoltà della mente sono incarnate. Solo una delle facoltà è nel corpo fisico dell'uomo. Le facoltà della mente che non sono nel corpo fisico agiscono su ciò che è e per cui uno agisce ed è il rappresentante degli altri sei. Quella facoltà che è dentro e attraverso il corpo è la facoltà principale. È la mente dell'uomo, il suo principio di pensiero.

Per meditare in modo intelligente l'uomo deve trovare e realizzare questa mente o facoltà, il principio di pensiero, se stesso, nel corpo. È la luce cosciente all'interno del corpo. Quando l'uomo percepisce e realizza se stesso nel corpo, saprà di essere la luce cosciente dentro.

Una facoltà della mente di solito non agisce senza influenzare o invocare le altre facoltà. Ogni facoltà della mente ha la sua funzione speciale in relazione al tutto; le altre facoltà sono indotte o invocate attraverso le sue funzioni subordinate, che sono rappresentative di esse. Ogni volta che l'uomo si impegna in ciò che chiama pensare, è la sua facoltà di focalizzazione, principio di pensiero, mente nel corpo, che sta cercando di far valere sull'argomento o sulla cosa di cui pensa. Ma non arriverà a una soluzione fino a quando non la mette a fuoco, quando la facoltà di luce dà luce sull'argomento e in quel momento dice: "Capisco", "Ce l'ho", "Lo so". La facoltà di focalizzazione o principio di pensiero è rivolta a tutto o soggetto che attira l'attenzione dell'uomo, ma non è illuminato finché la facoltà di luce non agisce in congiunzione con la facoltà di focalizzazione o principio di pensiero. Ma di tutte le cose su cui è stato illuminato l'uomo non è ancora illuminato sulla sua domanda: "Chi sono io?" Quando è in grado di mettere in pratica il suo principio di pensiero e focalizzarsi sulla sua domanda, "Cosa sono io?" o "Chi sono io?" la facoltà di luce agirà sulla facoltà di focalizzazione, la facoltà di Io-io darà identità alla luce, e la facoltà di focalizzazione o principio pensante saprà che sono Io, che è allora la Luce autocosciente. Quando questo sarà realizzato dall'uomo, sarà in grado di pensare e avrà bisogno di poche istruzioni su come meditare. Troverà la strada.

Ciò che si chiama pensare non è meditare. Ciò che si chiama pensare è lo sforzo adeguato, a scatti, incerto della mente di girare e focalizzare la sua luce sulla cosa che vorrà vedere. Questo è come gli sforzi di un uomo miope con la danza di San Vito che cerca di seguire una pista cieca attraverso i boschi in una notte buia, con l'aiuto di una torcia girevole.

Il pensiero è il mantenimento costante della luce della mente su un argomento. Meditare è trattenere un soggetto nella luce della mente fino a quando non viene raggiunto lo scopo per cui ciò è fatto.

La mente nel corpo è come una scimmia in una gabbia. Salta agilmente, ma anche se sembra essere interessato a tutto e ad esaminare minuziosamente le cose, ha poco scopo nei suoi salti e non capisce nulla su cui si illumina. L'uomo, la luce cosciente nel corpo, dovrebbe contemplare quella luce come diversa da quella in cui si trova. Questo lo aiuterà a studiare se stesso e ad essere più ordinato e consecutivo nel suo modo di pensare. Man mano che la mente diventa più ferma, più ordinata e meno soggetta a volare, sarà più in grado di esaminare se stessa e orientarsi verso la sua fonte.

Al momento la mente incarnata non è in grado di stabilizzarsi in nessuno dei suoi centri nel corpo. Le condizioni e le influenze esterne agiscono sugli appetiti, sulle passioni e sugli istinti nel corpo. Questi agiscono sui centri della mente nel corpo e richiedono alla mente di rispondere ai loro desideri. Quindi la mente fluttua e si distribuisce attraverso il corpo, rispondendo alle chiamate e spesso identificandosi con le sensazioni o le emozioni del corpo. Al momento la mente si getta e spreca gran parte della sua luce attraverso il corpo. Permette alla sua luce di attraversare ed essere dissipata dai sensi, che sono le vie naturali di fuga. Il pensiero esternamente è il passaggio della luce della mente fuori dal corpo. Mentre la mente continua a inviare la sua luce nel mondo, viene costantemente esaurita e non sarà in grado di localizzarsi o distinguersi dai sensi.

Per trovarsi, la mente non deve dissipare la sua luce; deve conservare la sua luce. Per conservare la sua luce non deve permettere alla luce di attraversare i sensi. Per impedire alla sua luce di attraversare i sensi, l'uomo non dovrebbe tentare di spegnere o tagliare i sensi, come è stato consigliato in alcuni sistemi di insegnamento; dovrebbe impedire alla sua luce di uscire attraverso i sensi centrandola al suo interno. La luce è centrata dentro pensando a se stesso dentro.

Quando ciò che si chiama pensare riguarda un soggetto o una cosa dentro o fuori il mondo e fuori dal corpo, tale pensiero è il passaggio della luce dell'uomo attraverso i suoi sensi; e creerà e manifesterà quel soggetto, o preserverà quella cosa nel mondo. Quando il pensiero riguarda un argomento che deve essere considerato interiormente, come "che cos'è la luce cosciente dentro?" i sensi non devono essere chiusi. Sono chiusi, perché il principio del pensiero è diretto a un soggetto interiore. Quando la mente tiene dentro di sé un soggetto e lo esamina alla propria luce, aumenta di forza e potenza. Con ciascuno di questi sforzi la mente diventa più forte e la sua luce più chiara.

Ognuno dei mondi sarà scoperto ed esplorato in meditazione man mano che la mente aumenta di forza. Ma si deve capire che ognuno dei mondi deve essere scoperto ed esplorato nella mente, nell'organizzazione dell'uomo. Al fine di ottenere forza e fiducia, è meglio che un uomo inizi con il mondo più basso in cui si trova, il mondo fisico, e per condurre le sue meditazioni dal fisico agli altri mondi. Quando l'uomo scopre se stesso come una luce cosciente nel corpo, può meditare sul corpo fisico nella sua luce e imparare il mondo nel suo insieme e nelle sue parti minuscole.

La mente è seduta nel cervello interno al corpo pituitario e alla ghiandola pineale e si estende come un filo di luce attraverso i nati, i testicoli, il pergolato, il midollo allungato, attraverso la colonna vertebrale attraverso il midollo spinale e il filamento terminale , alla ghiandola coccigea all'estremità estrema della colonna vertebrale. Vale a dire, dovrebbe esserci un filo di luce dalla testa alla fine della colonna vertebrale; e quel filo di luce dovrebbe essere il percorso lungo il quale i messaggeri come angeli di luce dovrebbero salire e scendere per ricevere ed eseguire le leggi emesse dal centro di luce nella testa, il dio nel corpo. Ma raramente è quel percorso mai aperto in un corpo umano. È quasi invariabilmente chiuso; e i messaggeri del corpo non percorrono quel sentiero, come angeli di luce; viaggiano fuori dal percorso e comunicano e ricevono messaggi lungo le correnti nervose come lampi di sensazioni o shock nervosi.

La mente non vede, ma il senso della vista si estende attraverso l'occhio e la luce della mente lo segue, e gli oggetti del mondo vengono riflessi al suo centro. Lì la mente li traduce come impressioni e alle impressioni vengono dati determinati valori. I suoni si riversano nell'orecchio e nel centro uditivo, il gusto e l'olfatto viaggiano lungo i loro nervi e, con il tocco o il sentimento, tutti raggiungono il cervello interiore e lì agiscono come ambasciatori dai loro particolari regni di senso. Chiedono l'onore o richiedono il servizio al centro della luce, secondo quanto la mente comprende e ha il potere di controllare o è illusa e superata da loro. Ad accompagnare queste sensazioni, i desideri o le emozioni che producono sono rifiutati o dati al pubblico nel cuore. Di solito viene determinato se le esigenze di senso sono onorate o rispettate dalla luce nel cervello. Di rado sono diretti o soppressi; le esigenze di senso sono di solito onorate e obbedite e la forza dei desideri o delle emozioni si alza nel cervelletto e quindi nel cervello, lungo le convoluzioni di cui è modellata la forza, data l'impeto dalla luce della mente, e viene emessa dalla fronte come da una lingua di fiamma. Questo si chiama pensiero ed è un tributo dalla mente al mondo fisico dei sensi. Ma non è un pensiero che è un pensiero autosufficiente, come i pensieri che muovono e governano il mondo. I pensieri così creati sono di quattro nature, corrispondenti ai quattro mondi, fisico, psichico, mentale e spirituale, e sono collegati e agiscono sulle parti corrispondenti del corpo umano: la parte del sesso, l'ombelico e il plesso solare, il seno e testa. Nei loro cicli regolari circondano l'uomo e producono i suoi periodi di sensualità, di euforia e depressione, di sentimenti o emozioni, di ambizioni o aspirazioni. Quando uno tenta di meditare, queste influenze della sua stessa creazione, così come le influenze di altri, si affollano intorno a lui e interrompono o interferiscono con i suoi sforzi di meditazione.

Man mano che l'uomo o la luce cosciente si stabilizzano e vengono centrati nel corpo, la sua radiosità attraverso e intorno al corpo attira le creature vaganti delle cose oscure e nemiche, così come quelle a cui ha dato l'essere. Queste creature del buio, come parassiti e uccelli selvatici della notte, cercano di precipitarsi nella luce o come bestie attratte dalla luce, si aggirano per vedere che danno possono fare. È giusto che chi cerca di meditare sia a conoscenza di queste cose con cui deve lottare. Ma non dovrebbe essere allarmato da o avere paura di loro. Deve conoscerli, per poterli trattare come dovrebbero essere trattati. Lascia che sia completamente convinto che nessuna influenza estranea può fargli del male se non avrà paura di loro. Avendo paura di loro, dà loro il potere di disturbarlo.

All'inizio dei suoi sforzi per meditare, il meditatore può imparare come e tenere fuori queste influenze. Man mano che diventa più forte alla luce e ha imparato a meditare, in questo sistema di meditazione deve riscattare e trasformare tutte le cose della sua creazione e di cui è responsabile. Man mano che avanza, lo farà con la stessa naturalezza con cui un vero padre formerà ed educerà i suoi figli.

Qui deve essere spiegata la differenza tra questo sistema di meditazione, che è della mente, e i sistemi che sono dei sensi. In questo sistema lo scopo è allenare e sviluppare le facoltà della mente, perfezionarle come una sola e farlo senza dipendere dai sensi o da alcuna pratica fisica. Non è un lavoro fisico né psichico; è rigorosamente un'opera mentale e spirituale. I sistemi di sensi affermano anche di sopprimere i sensi, di trattare con la mente, di superare e controllare la mente e di raggiungere l'unione con Dio. A volte è difficile capire cosa in questi sistemi si intenda per "mente", per "Dio", ciò che raggiunge l'unione con Dio, a parte e distinto dalle percezioni sensuali. Di solito cercano di controllare la mente per mezzo dei sensi e di determinate pratiche fisiche.

Tutti i sistemi devono essere giudicati in base alle loro dichiarazioni di oggetti o principi, al loro lavoro e ai loro metodi e agli strumenti impiegati. Se il sistema è della mente, ciò che viene detto può essere compreso dalla mente e non dovrà essere interpretato dai sensi, sebbene possano seguire interpretazioni per i sensi; e il lavoro consigliato, sarà per e dalla mente, e non avrà bisogno di pratiche psichiche o fisiche, sebbene seguiranno il controllo psichico e le azioni e i risultati fisici. Se il sistema è dei sensi, ciò che viene detto può riguardare o avere a che fare con la mente, ma sarà in termini di senso e interpretato dai sensi; e il lavoro consigliato sarà con la mente, ma portato avanti dai sensi e non richiederà alcuno sviluppo mentale indipendente dai sensi, sebbene lo sviluppo mentale seguirà come risultato del controllo della mente attraverso i sensi.

Nel sistema della mente, la mente conoscerà le cose indipendentemente dai sensi e verrà liberata e indipendente da essi, e guiderà e controllerà i sensi. In un sistema di sensi, la mente sarà addestrata a comprendere le cose in termini di sensi e sarà collegata e creata per servirli, sebbene si possa insegnare a credere che il suo sviluppo sia spirituale e non fisico perché potrebbe agire nei sensi psichici e nel mondo psichico e credersi indipendente dal corpo fisico.

È facile essere ingannati da sistemi di sensi che affermano di essere della mente e che gli insegnanti di tali sistemi vengono ingannati, quando tali sistemi dicono così tanto sulla mente e perché le pratiche consigliate sembrano essere per l'addestramento e sviluppo della mente. Quando un insegnante o un sistema consiglia di iniziare con qualsiasi pratica fisica, o qualsiasi pratica di sviluppo dei sensi, quell'insegnante o sistema non è della mente.

Molto è stato insegnato sul controllo e lo sviluppo della mente controllando il respiro. È facile confondersi con questo insegnamento a causa della sottile connessione esistente tra il respiro fisico e la mente. Alcuni respiri fisici, così come la sospensione del respiro fisico, influenzano la mente e producono risultati mentali. A volte gli insegnanti non comprendono un sistema che tentano di insegnare. In tali casi possono dire che è della mente, ma lo rappresentano invariabilmente secondo i sensi. Chi lo fa non saprà cos'è la vera meditazione.

Uno degli insegnamenti popolari chiamati meditazione è la regolazione o la soppressione del respiro. Si dice che inspirando per un numero di conteggi, trattenendo il respiro per un numero di conteggi, espirando per un numero di conteggi, quindi inspirando di nuovo e continuando così, ad orari regolari del giorno o della notte insieme ad altre osservanze, che queste pratiche saranno soppresse le funzioni della mente, i pensieri si fermeranno, la mente smetterà di pensare, il sé verrà conosciuto e l'illuminazione su tutti i soggetti seguirà. Coloro che non sono in sintonia, che non hanno sperimentato o non sono stati osservatori di tali insegnamenti, non dovrebbero ridicolizzarli o farne luce. Ciò che viene affermato è creduto dai professionisti e possono seguire risultati che ritengono sufficienti a giustificarli nelle loro affermazioni. Coloro che sono persistenti e assidui nella pratica ottengono risultati.

La luce cosciente, la mente incarnata, si concentra per mezzo del respiro. Coloro che praticano seriamente il loro "regolamento" o "soppressione del respiro", alla fine arrivano a trovare la luce della mente riflessa da un corpo dei loro sensi interiori. Questo spesso scambiano per quello che chiamano il "sé". Non possono conoscere la mente stessa mentre contano o pensano al loro respiro. Il conteggio instabile la mente, o il respiro fisico mette in relazione la mente o la diffonde attraverso il corpo fisico. Per portare il respiro a un punto reciproco tra il suo andare e venire, dove c'è un vero equilibrio, la mente o il principio del pensiero non dovrebbero essere rivolti o focalizzati sulla respirazione. Dovrebbe essere rivolto su se stesso verso la luce cosciente e sulla questione della sua identità. Quando il principio di pensiero o la facoltà di focalizzazione viene addestrata sulla questione dell'identità della sua luce, la facoltà di focalizzazione mette in equilibrio la facoltà dell'Io-io con la facoltà di luce attraverso i rappresentanti di essi stessi. Al termine, la respirazione si interrompe. Ma nel farlo la mente non si è preoccupata della respirazione. Se in questo momento la mente pensa al suo respiro, pensando in tal modo si getta fuori fuoco dalla facoltà di luce e io sono facoltà, ed è centrata sul respiro fisico. Se la mente è centrata sul respiro fisico e alla fine mette in equilibrio il respiro fisico, questo equilibrio del respiro, o meglio la sospensione del respiro, come nel caso dei praticanti di successo della soppressione del respiro, in quel momento si riflette luce della mente. Le funzioni della mente appaiono o sembrano fermarsi. La mente disinformata quindi crede che ciò che vede è se stesso. Non è così. Vede solo il suo riflesso nei sensi, i sensi interiori. Si innamora del riflesso di se stesso nei sensi. Può continuare a desiderare la conoscenza e la libertà, ma non raggiungerà la conoscenza o la libertà.

Al fine di vivere per sempre, che chi entra in questo sistema di meditazione inizi i suoi sforzi a livello fisico. Ma sia chiaro che a livello fisico non devono esserci esercizi fisici, come fissare oggetti, cantare suoni, bruciare incenso, respirare o posture. Il grado fisico consiste nell'apprendere ad addestrare la facoltà focale della mente come luce cosciente nel corpo e a mantenere nella sua luce il soggetto del corpo fisico, ciò che è nel suo insieme, le sue funzioni e le sue parti. Nel parlare della mente come luce nel corpo, si deve ovviamente capire che la luce non è vista dagli occhi fisici o dal senso interiore della vista, ma è una luce percepita dalla mente e che è cosciente.

La mente imparerà a meditare imparando prima a pensare. Quando la mente impara a pensare che può impegnarsi nella meditazione. Il pensiero non è un affaticamento dei muscoli e dei nervi e un aumento dell'afflusso di sangue nel cervello. Questo sforzo è un crampo o un gonfiore alternato del cervello, che impedisce alla mente di trattenere costantemente la luce su un soggetto. Il pensiero è il volgere e mantenere fermamente la luce della mente su un soggetto e il costante fissare mentalmente la luce fino a quando ciò che si desidera è chiaramente visto e conosciuto. La luce della mente può essere paragonata a un proiettore nel buio. Si vede solo quello su cui si accende la luce. Quando la mente trova il particolare argomento di cui è alla ricerca, la luce viene focalizzata e trattenuta su quel soggetto o cosa fino a quando tutto su quel soggetto o cosa non viene rivelato o conosciuto. Quindi quel pensiero non è una lotta dura, laboriosa o violenta con il cervello, nel tentativo di costringere il cervello a rivelare ciò che si desidera sapere. Il pensiero è piuttosto un facile riposare l'occhio della mente su ciò su cui si accende la sua luce, e la certa fiducia nel suo potere di vedere. Potrebbe volerci molto tempo per imparare a pensare così, ma i risultati sono sicuri. La fine del pensiero è la conoscenza dell'argomento del pensiero.

Dopo aver appreso come addestrare la luce della mente su un argomento con la conoscenza risultante, la mente può iniziare la sua meditazione. Nella meditazione la luce della mente non si accende su un argomento. Il soggetto viene evocato alla luce della mente. Lì riposa come una domanda. Nulla è aggiunto ad esso, nulla è preso da esso. Si ravviva nella luce dove rimane fino a quando il suo tempo non è completo, e quindi da se stesso evolve la sua vera risposta alla luce. In questo modo il corpo fisico e attraverso esso il mondo fisico vengono evocati come soggetti nella luce della mente, e lì vengono mantenuti fino a quando non vengono conosciuti.

È necessario che uno capisca come impedire che le influenze nemiche o inquietanti prima menzionate interferiscano con il suo pensiero. Un esempio fisico può essere preso che illustrerà. Una zanzara è per il corpo quale influenza inquietante o nemica può essere per la mente. Una zanzara è nota per essere un parassita, sebbene le sue minuscole proporzioni le diano un'apparenza di innocuità. Ingrandiscilo alle dimensioni di un elefante e dagli trasparenza; diventa un mostro orribile, di malignità e terrore. Invece di sembrare una piccola cosa negligente dell'aria, che si illumina su una parte del corpo in cui gioca senza scopo sulla pelle, sarà vista come un'enorme bestia di scopo persistente, che insegue e stringe la sua vittima, si annoia e affonda il suo fusto in una parte selezionata, aspira il sangue nel suo serbatoio e dal suo sacco di veleno pompa il veleno nelle vene della vittima. Se quello su cui una zanzara trattiene il respiro, la zanzara non riesce a trovare l'ingresso per la sua proboscide nella pelle. La pelle è perforata da una zanzara mentre quella persona respira. Se uno trattiene il respiro mentre una zanzara sta succhiando il sangue dalla mano, la sua proboscide è imprigionata nella carne da cui la zanzara non può estrarla. La zanzara può essere ruotata sulla mano del suo rapitore; non può sfuggire mentre il respiro è trattenuto. Ma con il flusso del respiro può ritirarsi. La respirazione mantiene la pelle aperta. Quando la respirazione si interrompe, la pelle si chiude e impedirà alla zanzara di entrare e uscire.

La respirazione ha un effetto un po 'simile sulla mente, nel permettere alle influenze di entrare. Ma è sconsigliabile provare a tenere fuori dalla mente le influenze sospendendo il respiro, come sarebbe fermare il respiro per impedire alle zanzare di entrare nella sua pelle. Uno dovrebbe mantenere influenze estranee dalla sua mente dalla forza e dalla stabilità della luce della mente. Come la dilatazione e la contrazione di un proiettore, la luce di chi sta cercando di pensare, si espande e si contrae, nel suo sforzo di mettere a fuoco e focalizzare tutta la sua luce sul soggetto che avrebbe conosciuto. Le influenze si riversano alla luce durante le sue espansioni e contrazioni. La luce continua ad espandersi e contrarsi perché lo sguardo mentale instaura la messa a fuoco mentre si gira verso l'influenza. Sapendo questo, il pensatore dovrebbe guardare costantemente il soggetto su cui è rivolta la sua luce, senza ascoltare il disturbo nella luce causato dai loro sforzi per precipitarsi dentro. Le influenze sono tenute fuori dalla luce rifiutando di distogliere lo sguardo mentale dal soggetto su cui si accende la luce e dall'attitudine mentale di fiducia che nessuna influenza esterna deve intromettersi. Rifiutando di ascoltare o guardare qualsiasi cosa diversa dall'argomento in questione, viene impedito l'ingresso di influenze. Come la pelle quando la respirazione si ferma, la luce della mente diventa impenetrabile. Nessuna influenza può entrare, nulla può uscire; tutta la sua forza è focalizzata sul soggetto e il soggetto si rivela ed è noto.

Alla maggior parte delle persone che ci provano viene generalmente impedito di pensare dalle influenze disturbanti e dai parassiti mentali che disturbano e viziano la luce della loro mente. Rivolgendo lo sguardo mentale all'intruso, viene tenuto fuori fuoco dal suo soggetto e il parassita inquina la luce. Il pensatore spesso cerca di estromettere l'intruso, ma non sa come; e, anche se viene inseguito, come la zanzara della sua preda, non è prima di aver lasciato la corruzione al suo posto.

Non sempre si devono tenere fuori le influenze. Verrà il tempo in uno dei gradi di meditazione in cui le influenze maligne della propria creazione vengono ammesse o evocate nella luce, dove saranno provate, giudicate e trasformate dalla luce. Questo non dovrebbe essere fatto fino a quando l'aspirante non sa come pensare; non fino a quando non sarà in grado di focalizzare la luce della mente su un soggetto dove vuole.

L'aspirante ha impiegato molti anni per vivere per sempre, imparando a pensare. I suoi sforzi sono stati mentali, ma hanno prodotto risultati molto pratici nel suo corpo fisico e nella sua natura psichica. La sregolatezza di questi ha reso difficili i suoi sforzi. Ma ogni determinazione mentale ha prodotto il suo effetto corrispondente nella sua natura psichica e nel suo corpo fisico. Sebbene possa non vedere prontamente le differenze nella struttura fisica, e sebbene i suoi desideri siano forti e indisciplinati, il fatto di poter girare e tenere la luce della mente su un soggetto a volontà, dimostra che li sta portando sotto controllo. Di questo ha la certezza. È pronto a iniziare con la meditazione i cambiamenti cellulari nella sua struttura fisica, la trasmutazione del seme generativo fisico nel germe psichico e i cambiamenti fisiologici, la trasmutazione del germe psichico e il suo innalzamento nel corpo vitale, tutto il necessario a vivere per sempre, come finora descritto nei numeri precedenti.

Nel grado fisico di meditazione, i soggetti per la meditazione sono come semi presi nella luce della mente, lì per essere accelerati, sviluppati e trattati secondo la conoscenza che è il risultato della meditazione.

Tenendo presente nella mente il soggetto della fecondazione dell'ovulo e del suo sviluppo, si sa come viene creato il mondo e come viene costruito il corpo. Il tema del cibo in meditazione farà conoscere come il corpo è nutrito, mantenuto e cambiato nelle sue parti costitutive e quale cibo è più adatto allo scopo di vivere per sempre.

Quando il corpo nel suo insieme, i suoi organi e le singole parti sono conosciuti in meditazione, e attraverso di essi si conoscono i corpi nello spazio e i loro usi nell'economia della natura, inizierà il grado psichico di meditazione. Il grado psichico di meditazione farà conoscere la natura del desiderio, come agisce e cambia la struttura fisica; come si basa sul fisico, come il seme generativo viene trasmutato nel germe psichico, come il corpo psichico può essere concepito e sviluppato e il potere del desiderio sul pensiero.

Quando il desiderio è noto, nei suoi meccanismi attraverso la natura psichica e le sue corrispondenti forze, elementi ed animali attivi nel mondo, inizierà il grado mentale di meditazione. Nel grado mentale si sa cos'è la vita, come entra nella formazione dei corpi, come è diretta dal pensiero, quale è il pensiero, la sua relazione con il desiderio e il suo effetto sul corpo fisico, come il pensiero provoca cambiamenti nello psichico e nei mondi fisici, come il pensiero solleva i germi psichici nella vita e nel mondo mentale.

Poiché questi soggetti sono noti in meditazione, determinano gli effetti corrispondenti nel corpo fisico, cambiano la natura psichica, producono i diversi cambiamenti e l'innalzamento dei desideri e la sostituzione delle particelle fisiche delle cellule fisiche con la forma del corpo fisico , come descritto negli articoli precedenti; e, infine, un corpo vitale è elevato alla perfezione, con il quale la mente si unisce e vive per sempre.

La Fine