La fondazione di parole

Quando ma è passato attraverso mahat, ma sarà ancora ma; ma ma sarà unito a mahat e sarà un mahat-ma.

—Lo zodiaco.

IL

PAROLA

Vol 10 MARZO, 1910. No. 6

Copyright, 1910, di HW PERCIVAL.

ADETTATI, MAESTRI E MAHATMA.

(Continua.)

IL corpo fisico è il terreno in cui il nuovo corpo dal seme della mente inizia a crescere. La testa del fisico è il cuore del nuovo corpo e vive in tutto il corpo fisico. Non è fisico; non è psichico; è pura vita e puro pensiero. Durante il primo periodo che segue la crescita e lo sviluppo di questo corpo, il discepolo incontrerà i maestri e gli adepti e vedrà i luoghi che frequentano e le persone che governano; ma ciò di cui il pensiero del discepolo si preoccupa maggiormente è il nuovo mondo che si sta aprendo a lui.

Nella scuola dei maestri il discepolo ora apprende degli stati dopo la morte e prima della nascita. Capisce come dopo la morte la mente, che era incarnata, lascia la carne della terra, getta via gradualmente i mantelli volgari dei suoi desideri e si risveglia nel suo mondo celeste; come, mentre le bobine dei desideri carnali si staccano, la mente escarnata diventa smemorato e ignaro di loro. Il discepolo comprende il mondo celeste della mente umana; che i pensieri che non erano di natura carnale o sensuale che erano sostenuti durante la vita, sono quelli del mondo celeste dell'uomo e compongono il mondo celeste dell'uomo; che quegli esseri e persone che erano collegati ai suoi ideali mentre l'uomo era nel corpo fisico, sono con lui in ideale nel suo mondo celeste; ma solo nella misura in cui erano dell'ideale e non della carne. Comprende che la lunghezza del periodo del mondo celeste dipende ed è determinata dalla portata degli ideali e dalla quantità di forza e pensiero che sono stati dati agli ideali dall'uomo mentre si trovavano nel corpo fisico; che con alti ideali e forti desideri per la loro realizzazione, il mondo celeste dura più a lungo, mentre più leggero o superficiale è l'ideale e meno forza gli viene data, più breve è il mondo celeste. Si percepisce che il tempo del mondo celeste è diverso dal tempo nel mondo del desiderio astrale o dal tempo del mondo fisico. Il tempo del mondo celeste è della natura dei suoi pensieri. Il tempo del mondo astrale è misurato dai cambiamenti del desiderio. Considerando che, il tempo nel mondo fisico è calcolato dal movimento della terra tra le stelle e dal verificarsi di eventi. Comprende che il paradiso della mente esclusa finisce e deve finire perché gli ideali sono esauriti e perché non possono esserci formulati nuovi ideali, ma solo quelli che sono mantenuti mentre l'uomo era in un corpo fisico . Il discepolo comprende come la mente abbandona il suo piano; come attrae le vecchie tendenze e desideri della vita fisica che erano stati risolti in qualcosa di simile ai semi; come queste vecchie tendenze sono attratte nella nuova forma progettata durante la sua vita passata; come la forma viene associata ed entra attraverso il respiro le forme dei genitori; come la forma come seme entra nella matrice della madre e come questo seme formativo attraversa o cresce attraverso i diversi regni durante il processo della sua gestazione; come dopo aver assunto la sua forma umana nasce nel mondo e come la mente si incarna in quella forma attraverso il respiro. Tutto ciò che il discepolo vede, ma non con i suoi occhi fisici né con alcun senso di vista chiaroveggente. Questo il discepolo nella scuola dei maestri vede per mezzo della sua mente e non per i suoi sensi. Questo il discepolo capisce perché è visto dalla e con la mente e non attraverso i sensi. Vedere questo in modo chiaroveggente sarebbe come vederlo attraverso un vetro colorato. Tutto ciò che viene percepito e compreso dal discepolo viene percepito mentre è nel suo corpo fisico e in possesso delle sue normali facoltà e sensi.

Il discepolo ora capisce che ciò che percepisce così è stato in una certa misura passato da solo prima del suo ritiro dal frenetico mondo degli uomini e comprende chiaramente che ciò che l'uomo ordinario sperimenta o passa solo dopo la morte, deve in futuro passare attraverso mentre pienamente cosciente nel suo corpo fisico. Per diventare un discepolo ha attraversato e sperimentato il mondo del desiderio astrale prima di lasciare il mondo. Ora deve imparare a vivere consapevolmente e operare dal mondo celeste dell'uomo per diventare un maestro. Sperimentare il mondo del desiderio astrale non significa che egli viva coscientemente nel mondo astrale, usando chiaroveggenti o altri sensi psichici, allo stesso modo di un adepto o del suo discepolo, ma significa che vive il mondo astrale con tutte le sue forze, attraverso certe tentazioni, attrazioni, piaceri, paure, odi, dolori, che tutti i discepoli nella scuola dei maestri devono sperimentare e superare prima di poter essere accettati e conoscere la loro accettazione come discepoli nella scuola dei maestri.

Mentre è ancora discepolo, il mondo celeste dell'uomo non è chiaro e distinto per lui; questo può essere realizzato completamente solo da un maestro. Ma il discepolo è informato dal suo maestro in merito al mondo del cielo e alle facoltà che deve mettere in pratica e perfezionare affinché possa essere più che uno studente nel mondo del cielo.

Il mondo paradisiaco dell'uomo è il mondo mentale in cui il discepolo sta imparando a entrare coscientemente e in cui un maestro vive coscientemente in ogni momento. Per vivere consapevolmente nel mondo mentale, la mente deve costruire per sé un corpo e adatto al mondo mentale. Questo il discepolo sa che deve fare e che solo facendolo entrerà nel mondo mentale. Come discepolo deve avere il desiderio in gran parte sotto il suo controllo. Ma come discepolo non l'ha padroneggiato né imparato a dirigerlo in modo intelligente come una forza distinta da se stesso e dai suoi pensieri. Le bobine del desiderio sono ancora intorno a lui e impediscono il pieno sviluppo e l'uso delle sue facoltà mentali. Mentre la mente si separa dai suoi desideri dopo la morte per entrare nel suo mondo celeste, così ora il discepolo deve crescere dal desiderio da cui è circondato o in cui è immerso come entità pensante.

Ora impara che al momento di diventare un discepolo e durante il momento o il periodo di quella calma estasi, entrò nelle camere interne del suo cervello un seme o germe di luce che era davvero la causa dell'accelerazione dei suoi pensieri e del calmare il suo corpo, e che a quel tempo aveva concepito una nuova vita e che da quella concezione doveva essere sviluppato e nato in modo intelligente nel mondo mentale il corpo che lo farà diventare un maestro, il corpo maestro.

Come il discepolo nella scuola degli adepti, anche lui attraversa un periodo analogo a quello dell'uomo e della donna durante lo sviluppo fetale. Ma sebbene il processo sia simile, i risultati sono diversi. La donna è incosciente del processo e delle leggi ad esso collegate. Il discepolo degli adepti è consapevole del processo; deve obbedire ad alcune regole durante il suo periodo di gestazione ed è assistito nella sua nascita da un adepto.

Il discepolo dei maestri è a conoscenza dei periodi e dei processi, ma non ha regole dategli. I suoi pensieri sono le sue regole. Deve impararli da solo. Giudica questi pensieri e i loro effetti chiamando in uso l'unico pensiero che giudica gli altri pensieri in modo imparziale. È consapevole del graduale sviluppo del corpo che lo renderà più che un uomo ed è consapevole che deve essere consapevole delle fasi del suo sviluppo. Sebbene la donna e il discepolo degli adepti possano, e grazie al loro atteggiamento, aiutino nello sviluppo dei corpi a cui daranno alla luce, tuttavia questi continuano a svilupparsi per cause e influenze naturali e si formeranno completamente senza la loro diretta supervisione. Non così con il discepolo dei maestri. Deve portare se stesso il nuovo corpo alla sua nascita. Questo nuovo corpo non è un corpo fisico come quello nato dalla donna e che ha organi fisici, né è come il corpo del desiderio dell'adepto che non ha organi come quelli usati nel corpo fisico per la digestione, ma che ha il forma del fisico sebbene non sia fisico e abbia organi di senso come l'occhio o l'orecchio, sebbene questi, ovviamente, non siano fisici.

Il corpo del maestro che sarà non sarà fisico, né avrà una forma fisica. Il corpo principale ha facoltà, piuttosto che sensi e organi. Il discepolo prende coscienza del corpo che si sviluppa attraverso di lui mentre cerca ed è in grado di sviluppare e usare le sue facoltà mentali. Il suo corpo si sviluppa mentre continua e impara a usare le sue facoltà in modo intelligente. Queste facoltà non sono i sensi né sono collegate ai sensi, sebbene siano analoghe ai sensi e siano usate nel mondo mentale allo stesso modo in cui i sensi sono usati nel mondo astrale e gli organi nel mondo fisico. L'uomo comune usa i suoi sensi e le sue facoltà, ma ignora ciò che i sensi sono in se stessi e quali sono le sue facoltà mentali ed è piuttosto inconsapevole di come pensa, quali sono i suoi pensieri, come sono sviluppati e come le sue facoltà mentali agire in connessione con o attraverso i suoi sensi e organi. L'uomo comune non fa alcuna distinzione tra le sue molte facoltà mentali. Il discepolo dei maestri deve non solo essere consapevole della differenza e delle distinzioni tra le sue facoltà mentali, ma deve agire con queste con chiarezza e intelligenza nel mondo mentale come l'uomo ordinario ora agisce attraverso i suoi organi di senso nel mondo fisico.

Per ogni senso ogni uomo ha una corrispondente facoltà mentale, ma solo un discepolo saprà distinguere tra la facoltà e il senso e come usare le sue facoltà mentali indipendentemente dai sensi. Cercando di usare le sue facoltà mentali indipendentemente dai suoi sensi, il discepolo viene districato dal mondo del desiderio in cui si trova ancora e dal quale deve passare. Mentre continua i suoi sforzi, impara l'articolazione mentale delle sue facoltà e vede sicuramente quali sono. Al discepolo viene mostrato che tutte le cose che si trovano nel mondo fisico e nel mondo del desiderio astrale ricevono i loro tipi ideali nel mondo mentale come emanazioni dalle idee eterne nel mondo spirituale. Comprende che ogni soggetto nel mondo mentale è solo una connessione della materia secondo un'idea nel mondo spirituale. Percepisce che i sensi con cui viene visto un oggetto fisico o un oggetto astrale sono lo specchio astrale su cui sono riflessi, attraverso il suo organo fisico, gli oggetti fisici che sono visti e che l'oggetto che viene visto è apprezzato solo quando il senso è ricettivo e può anche riflettere il tipo nel mondo mentale, di cui l'oggetto nel mondo fisico è una copia. Questa riflessione dal mondo mentale è ottenuta per mezzo di una certa facoltà mentale che mette in relazione l'oggetto nel mondo fisico con il suo tipo di soggetto nel mondo mentale.

Il discepolo vede gli oggetti e percepisce le cose nel mondo fisico, ma le interpreta usando le sue rispettive facoltà mentali e trasformando le facoltà nei rispettivi tipi di oggetti del mondo fisico, invece di tentare di comprendere gli oggetti del sensi per mezzo dei sensi. Mentre le sue esperienze continuano, apprezza l'essere della mente come indipendente dai cinque sensi e dalle percezioni dei sensi. Sa che la vera conoscenza dei sensi può essere ottenuta solo dalle facoltà della mente e che gli oggetti dei sensi o dei sensi non possono mai essere conosciuti veramente mentre le facoltà della mente funzionano attraverso i sensi e i loro organi fisici. Percepisce veramente che la conoscenza di tutte le cose del mondo fisico e del mondo del desiderio astrale viene appresa solo nel mondo mentale e che questo apprendimento deve avvenire nel mondo mentale chiamando in uso le facoltà della mente indipendentemente dal corpo fisico e che queste facoltà della mente sono usate consapevolmente e con maggiore accuratezza e precisione di quanto sia possibile usare gli organi di senso fisico e i sensi astrali.

La confusione prevale nelle molte scuole di speculazione filosofica, che hanno tentato di spiegare la mente e le sue operazioni con percezioni sensate. Il discepolo vede che è impossibile per un pensatore percepire l'ordine dei fenomeni universali con le loro cause, perché, sebbene lo speculatore sia spesso in grado di elevarsi al mondo mentale attraverso una delle sue facoltà mentali e lì per comprendere una delle verità di esistenza, non è in grado di mantenere l'uso libero della facoltà fino a quando non è pienamente consapevole di ciò che apprende, sebbene le sue apprensioni siano così forti che sarà sempre dell'opinione che si forma da tali apprensioni. Inoltre, quando questa facoltà è di nuovo attiva nei suoi sensi, cerca di quadrare ciò che ha appreso nel mondo mentale dalle sue facoltà mentali mentre ora agiscono attraverso i loro rispettivi sensi. Il risultato è che ciò che può aver veramente catturato nel mondo mentale è contraddetto o confuso dalla colorazione, dall'atmosfera, dall'intervento e dalle prove dei suoi sensi.

Il mondo è stato ed è oggi indeciso su cosa sia la mente. Prevalgono varie opinioni sul fatto che la mente sia precedente o il risultato dell'organizzazione fisica e dell'azione. Sebbene non vi sia un accordo generale sul fatto che la mente abbia entità e corpo separati, esiste una definizione che di solito è accettata come definizione della mente. Questa è la sua solita forma: "La mente è la somma degli stati di coscienza costituiti da pensiero, volontà e sentimento". Questa definizione sembra aver risolto la questione per molti pensatori e averli sollevati dalla necessità di definire. Alcuni sono diventati così incantati dalla definizione che la convocano a loro difesa o la esercitano come una formula magica per eliminare le difficoltà di qualsiasi soggetto psicologico che può sorgere. La definizione è piacevole come formula e familiare a causa del suo suono abituale, ma insufficiente come definizione. "La mente è la somma degli stati di coscienza costituiti da pensiero, volontà e sentimento", incanta l'orecchio, ma quando la luce della mente indagatrice si accende su di essa, il fascino è sparito e al suo posto c'è un vuoto modulo. I tre fattori sono pensiero, volontà e sentimento e si dice che la mente sperimenta stati di coscienza. Quali siano questi fattori non è stabilito tra coloro che accettano la formula, e sebbene la frase "stati di coscienza" sia così frequentemente usata, la coscienza non è nota in sé e gli stati in cui si afferma che la Coscienza è divisa o ripartita hanno nessuna realtà come Coscienza. Non sono Coscienza. La coscienza non ha stati. La coscienza è una. Non deve essere diviso o numerato per grado o classificato per stato o condizione. Come lenti di colori diversi attraverso i quali viene vista l'unica luce, così le facoltà della mente o dei sensi, in base alla loro colorazione e grado di sviluppo, comprendono che la Coscienza è del colore, della qualità o dello sviluppo attraverso il quale viene catturata; mentre, indipendentemente dai sensi coloranti o dalle qualità della mente, e sebbene presente attraverso e in tutte le cose, la Coscienza rimane Uno, invariato e senza attributi. Sebbene i filosofi pensino, non sanno cosa sia essenzialmente il pensiero né i processi del pensiero, a meno che non possano usare le facoltà mentali indipendenti dai sensi. Quindi quel pensiero non è generalmente noto né la sua natura concordata dai filosofi delle scuole. La volontà è un argomento che ha riguardato le menti filosofiche. La volontà nel suo stato è più lontana e più oscura del pensiero, perché la volontà nel suo stato non può essere conosciuta fino a quando la mente non ha prima sviluppato tutte le sue facoltà e si è liberata da esse. Il sentimento è uno dei sensi e non è una facoltà della mente. La mente ha una facoltà che è collegata e nell'uomo ordinario opera attraverso il suo senso del sentimento, ma il sentimento non è una facoltà della mente. Non si può veramente dire che "la mente è la somma degli stati di coscienza costituiti da pensiero, volontà e sentimento".

Il discepolo nella scuola dei maestri non si occupa di nessuna delle speculazioni delle scuole di filosofia. Può vedere dai loro insegnamenti che i fondatori di alcune delle scuole che sono ancora conosciute al mondo, usavano le loro facoltà mentali indipendentemente dai loro sensi, e le usavano liberamente nel mondo mentale e potevano coordinarle e usarle attraverso i loro sensi. Il discepolo deve venire a conoscenza attraverso le sue facoltà mentali e queste acquisisce gradualmente e con i suoi sforzi.

Ogni essere umano naturale ora ha sette sensi, anche se dovrebbe averne solo cinque. Questi sono i sensi, l'udito, il gusto, l'olfatto, il tatto, i sensi morali e "io". I primi quattro di questi hanno come rispettivi organi di senso, l'occhio, l'orecchio, la lingua e il naso e rappresentano l'ordine di involuzione nel corpo. Il tocco o la sensazione è il quinto ed è comune ai sensi. Questi cinque appartengono alla natura animale dell'uomo. Il senso morale è il sesto senso ed è usato solo dalla mente; non è dell'animale. Il senso dell'io, o senso dell'ego, è la mente che percepisce se stessa. Questi ultimi tre, tocco, morale e io sensi, rappresentano l'evoluzione e lo sviluppo della mente dell'animale. L'animale è spinto all'utilizzo dei suoi cinque sensi, come vista, udito, gusto, odore e tatto, per impulso naturale e senza riguardo ad alcun senso morale, che non ha, a meno che non sia un animale domestico e sotto l'influenza di la mente umana, che in una certa misura può riflettere. L'Io senso si manifesta attraverso il senso morale. L'Io senso è il rilevamento della mente nel e dal corpo. Il tocco, il morale e i sensi agiscono in relazione con gli altri quattro e con il corpo nel suo insieme piuttosto che con qualsiasi parte o organo del corpo. Sebbene esistano organi attraverso i quali possono agire, tuttavia finora nessun organo si è specializzato, che può essere utilizzato in modo intelligente dai rispettivi sensi.

Corrispondenti ai sensi sono le facoltà della mente. Le facoltà della mente possono essere chiamate facoltà di luce, tempo, immagine, messa a fuoco, oscurità, movente e io sono. Ogni essere umano ha queste facoltà e le usa in modo più o meno indistinto e immaturo.

Nessun uomo può avere alcuna percezione mentale senza la sua facoltà di luce. Il movimento e l'ordine, il cambiamento e il ritmo non possono essere compresi né utilizzati senza la facoltà del tempo. Figura, colore e materia non possono essere concepiti, correlati e rappresentati senza la facoltà di immagine. Nessun corpo, immagine, colore, movimento o problema possono essere approssimati o colti senza la facoltà di messa a fuoco. Il contatto, l'unione, l'occultamento, l'oscuramento e la trasformazione non possono essere effettuati senza la facoltà oscura. Progresso, sviluppo, ambizione, competizione, aspirazione, sarebbero impossibili senza la facoltà motrice. Identità, continuità, permanenza non avrebbero alcun significato e la conoscenza non potrebbe essere acquisita senza la facoltà dell'Io-io. Senza la facoltà dell'Io-io non ci sarebbe alcun potere di riflessione, nessuno scopo nella vita, nessuna forza, bellezza o proporzione nelle forme, nessuna comprensione delle condizioni e degli ambienti, né il potere di cambiarle, perché l'uomo sarebbe solo un animale.

L'uomo usa queste facoltà anche se non è consapevole di come o fino a che punto le usa. In alcuni uomini una o più facoltà sono più sviluppate di altre, che rimangono dormienti. Di rado c'è un uomo che ha o cerca di avere uno sviluppo uniforme delle sue facoltà. Coloro che dedicano le loro energie per specializzarsi in una o due delle facoltà senza riguardo alle altre saranno, nel corso del tempo, geni delle facoltà specializzate, sebbene le loro altre facoltà possano essere stentate e sminuite. L'uomo che ha il dovuto rispetto per tutte le facoltà della sua mente può sembrare arretrato nello sviluppo rispetto a quelli che eccellono nelle specialità, ma mentre continua il suo sviluppo in modo uniforme e costante, questi speciali geni saranno sbilanciati mentalmente e inadatti a incontrarsi i requisiti sul percorso di conseguimento.

Il discepolo nella scuola dei maestri capisce che dovrebbe sviluppare le sue facoltà in modo uniforme e ordinato, anche se anche lui ha la scelta di specializzarsi in alcuni e ignorare gli altri. Quindi può ignorare l'immagine e le facoltà oscure e sviluppare le altre; in tal caso scomparirebbe dal mondo degli uomini. Oppure potrebbe ignorare tutte le facoltà tranne la luce e io sono e focalizzare le facoltà; in quel caso svilupperebbe un egotismo dominante e fonderebbe la facoltà di focalizzazione nella luce e le facoltà Io-io e scomparirebbe dal mondo degli uomini e dal mondo mentale ideale, e rimarrebbe per tutta l'evoluzione nel mondo spirituale. Può sviluppare una o più facoltà, singolarmente o in combinazione, e agire nel mondo o nei mondi corrispondenti alla facoltà o facoltà di sua scelta. È chiaro al discepolo che la sua facoltà specifica attraverso la quale diventerà un discepolo nella scuola dei maestri, un maestro, è la facoltà motrice. Con la facoltà motrice si dichiarerà. Di tutte le cose i motivi sono i più importanti.

Durante la sua esperienza e attraverso i suoi doveri nel mondo, il discepolo ha imparato molto del corso dello sviluppo attraverso il quale deve passare. Ma quando il discepolo si è ritirato dal mondo e vive da solo o in una comunità in cui ci sono altri discepoli, inizia a fare ciò che aveva catturato o di cui era stato informato mentre era nel mondo. La realtà di se stesso è più evidente per lui. È consapevole della realtà delle sue facoltà, ma non ha ancora realizzato il pieno e libero utilizzo di queste e l'identità di se stesso. Ciò che è entrato in lui diventando discepolo, cioè il seme e il processo del suo sviluppo, gli sta diventando evidente. Come diventa evidente, le facoltà sono utilizzate più liberamente. Se il discepolo sceglie uno sviluppo conforme alla legge universale e senza il motivo dello sviluppo solo per se stesso, allora tutte le facoltà si svolgono e si sviluppano in modo naturale e ordinato.

Mentre è nel suo corpo fisico, il discepolo apprende gradualmente il potenziale potere della facoltà dell'Io-io all'interno. Questo si impara chiamando in uso la facoltà di luce. Il potere della facoltà Io-io viene appreso attraverso il potere della facoltà leggera. Ma viene appreso solo quando il discepolo si sviluppa ed è in grado di usare la sua facoltà di focalizzazione. Con l'uso continuo della facoltà di focalizzazione, l'Io-io e i poteri della luce animano il motivo e le facoltà del tempo. L'esercizio della facoltà motrice sviluppa la qualità e lo scopo nella facoltà I-am. La facoltà del tempo dà movimento e crescita. La facoltà di messa a fuoco regola i poteri del movente e delle facoltà del tempo alla facoltà Io-io nel suo potere di luce, che diventa più evidente. La facoltà oscura tende a sconvolgere, avvolgere, confondere e oscurare la facoltà di luce in quanto essa, la facoltà oscura, viene risvegliata o chiamata in uso. Ma quando viene esercitata la facoltà di focalizzazione, la facoltà oscura agisce con la facoltà di immagine e la facoltà di immagine fa sì che un Io-io sia in un corpo nel suo potere di luce. Usando la facoltà di focalizzazione, le altre facoltà vengono adattate in un corpo. Con le sue facoltà risvegliate e agendo in modo armonioso, il discepolo, in proporzione a ciò che si sviluppa all'interno, apprende rispettando la conoscenza dei mondi in cui o attraverso i quali operano.

La facoltà di luce fa conoscere una sfera di luce illimitata. Che cos'è questa luce, non si sa subito. Con l'uso della facoltà di luce tutte le cose si risolvono in luce. Con l'uso della facoltà di luce tutte le cose vengono rese note o attraverso le altre facoltà.

La facoltà del tempo riporta la materia nelle sue rivoluzioni, combinazioni, separazioni e cambiamenti. Nel tempo la facoltà ha chiarito la natura della materia; la misura di tutti i corpi e la dimensione o le dimensioni di ciascuno, la misura della loro esistenza e della loro relazione reciproca. La facoltà del tempo misura le ultime divisioni della materia o le ultime divisioni del tempo. Nel corso del tempo, la facoltà ha chiarito che le ultime divisioni della materia sono le ultime divisioni del tempo.

Attraverso la facoltà delle immagini, la materia prende forma. La facoltà di immagine intercetta le particelle di materia che coordina, modella e trattiene. Con l'uso della facoltà di immagine la natura informe viene portata in forma e le specie vengono preservate.

La facoltà di focus raccoglie, regola, mette in relazione e centralizza le cose. Per mezzo del focus facoltà la dualità diventa unità.

La facoltà oscura è un potere dormiente. Quando eccitata, la facoltà oscura è irrequieta, energica e contraria all'ordine. La facoltà oscura è un potere che produce sonno. La facoltà oscura è suscitata dall'uso di altre facoltà che nega e resiste. La facoltà oscura interferisce ciecamente con e oscura tutte le altre facoltà e cose.

La facoltà motrice sceglie, decide e dirige con la sua decisione. Tramite la facoltà motrice, vengono dati ordini silenziosi che sono le cause della nascita di tutte le cose. La facoltà motrice dà direzione alle particelle di materia che sono costrette a prendere forma secondo la direzione data loro. L'uso della facoltà motrice è la causa di ogni risultato in qualsiasi mondo, per quanto remoto. L'uso della facoltà motrice mette in atto tutte le cause che determinano e determinano tutti i risultati nei mondi fenomenici e in tutti gli altri. Con l'uso della facoltà motrice vengono determinati il ​​grado e il raggiungimento di tutti gli esseri di intelligenza. Il motivo è la causa creativa di ogni azione.

La facoltà Io-io è quella per cui tutte le cose sono conosciute, è la facoltà conoscente. La facoltà dell'Io-io è quella per cui l'identità dell'Io-io è conosciuta e per la quale la sua identità è resa distinta dalle altre intelligenze. Mediante l'Io-io, l'identità della facoltà viene data alla materia. La facoltà Io-io è la facoltà di essere cosciente di sé.

Il discepolo prende coscienza di queste facoltà e degli usi a cui possono essere sottoposti. Quindi inizia l'esercizio e l'allenamento di loro. Il corso dell'esercizio e dell'addestramento di queste facoltà si svolge mentre il discepolo si trova nel corpo fisico e, attraverso quell'addestramento e lo sviluppo, regola, adatta e adatta le facoltà al corpo che sta nascendo attraverso di lui, e sullo sviluppo e nascita di cui diventerà un maestro. Il discepolo è consapevole della facoltà di luce, della facoltà Io-io, della facoltà del tempo, della facoltà motrice, della facoltà dell'immagine, della facoltà oscura, ma come discepolo deve iniziare il suo lavoro da e attraverso la facoltà di focalizzazione .

(Continua.)