La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO I

INTRODUZIONE

Questo primo capitolo di Pensiero e Destino ha lo scopo di presentare solo alcuni degli argomenti trattati nel libro. Molti dei soggetti sembreranno strani. Alcuni di loro potrebbero essere sorprendenti. Potresti scoprire che incoraggiano tutti a riflettere attentamente. Man mano che acquisirai familiarità con il pensiero e ti farai strada attraverso il libro, scoprirai che diventa sempre più chiaro e che stai sviluppando una comprensione di alcuni fatti fondamentali della vita, ma finora misteriosi, e in particolare di te stesso.

Il libro spiega lo scopo della vita. Tale scopo non è semplicemente quello di trovare la felicità, né qui né nell'aldilà. Né è per "salvare" la propria anima. Il vero scopo della vita, lo scopo che soddisferà sia il senso che la ragione, è questo: che ognuno di noi sarà progressivamente consapevole a livelli sempre più elevati di essere cosciente; cioè consapevole della natura, dentro e attraverso e oltre la natura. Per natura si intende tutto ciò di cui uno può essere reso consapevole attraverso i sensi.

Il libro ti presenta anche te stesso. Ti porta il messaggio su te stesso: il tuo sé misterioso che abita il tuo corpo. Forse ti sei sempre identificato con e come il tuo corpo; e quando provi a pensare a te stesso, pensi quindi al tuo meccanismo corporeo. Con la forza dell'abitudine hai parlato del tuo corpo come "io" come "me stesso". Sei abituato a usare espressioni come "quando sono nato" e "quando muoio"; e "mi sono visto nel bicchiere" e "mi sono riposato", "mi sono tagliato" e così via, quando in realtà è il tuo corpo di cui parli. Per capire cosa sei, devi prima vedere chiaramente la distinzione tra te e il corpo in cui vivi. Il fatto che usi il termine "il mio corpo" con la stessa prontezza che usi tra quelli appena citati suggerisce che non sei del tutto impreparato per fare questa importante distinzione.

Dovresti sapere che non sei il tuo corpo; dovresti sapere che il tuo corpo non sei tu. Dovresti saperlo perché, quando ci pensi, ti rendi conto che il tuo corpo è molto diverso oggi da quello che era quando, durante l'infanzia, ne hai preso coscienza per la prima volta. Durante gli anni in cui hai vissuto nel tuo corpo sei stato consapevole che stava cambiando: nel suo passaggio attraverso l'infanzia, l'adolescenza e la giovinezza, e nelle sue condizioni attuali, è cambiato notevolmente. E riconosci che quando il tuo corpo è maturato ci sono stati cambiamenti graduali nella tua visione del mondo e nel tuo atteggiamento nei confronti della vita. Ma durante questi cambiamenti sei rimasto voi: cioè, sei stato consapevole di te stesso come se stessi, l'io identico, per tutto il tempo. La tua riflessione su questa semplice verità ti obbliga a capire che sicuramente non sei e non puoi essere il tuo corpo; piuttosto, che il tuo corpo è un organismo fisico in cui vivi; un meccanismo di natura vivente che stai operando; un animale che stai cercando di capire, addestrare e padroneggiare.

Sai come è arrivato il tuo corpo in questo mondo; ma come tu entrato nel tuo corpo che non conosci. Non ci sei entrato fino a qualche tempo dopo la sua nascita; un anno, forse, o diversi anni; ma di questo fatto sai poco o niente, perché il tuo ricordo del tuo corpo è iniziato solo dopo che eri entrato nel tuo corpo. Sai qualcosa sul materiale di cui è composto il tuo corpo in continua evoluzione; ma di cosa si tratta tu non lo sai? non sei ancora cosciente come cosa sei nel tuo corpo. Conosci il nome con cui il tuo corpo si distingue dai corpi degli altri; e questo hai imparato a pensare come il tuo nome. Ciò che è importante è che dovresti sapere, non chi sei come personalità, ma cosa sei come individuo - cosciente of te stesso, ma non ancora cosciente as te stesso, un'identità ininterrotta. Sai che il tuo corpo vive e abbastanza ragionevolmente ti aspetti che muoia; poiché è un dato di fatto che ogni corpo umano vivente muore nel tempo. Il tuo corpo ha avuto un inizio e avrà una fine; e dall'inizio alla fine è soggetto alle leggi del mondo dei fenomeni, del cambiamento, del tempo. Tu, tuttavia, non sono allo stesso modo soggetti alle leggi che riguardano il tuo corpo. Sebbene il tuo corpo cambi il materiale di cui è composto più spesso di quanto tu cambi i costumi con cui lo vesti, la tua identità non cambia. Sei sempre lo stesso te.

Mentre mediti su queste verità, scopri che, comunque potresti provare, non puoi pensare che tu stesso finirai mai, più di quanto tu possa pensare che tu stesso abbia mai avuto un inizio. Questo perché la tua identità è senza inizio e senza fine; il vero io, il Sé che senti, è immortale e immutabile, per sempre al di là della portata dei fenomeni di cambiamento, di tempo, di morte. Ma quale è questa tua identità misteriosa, non lo sai.

Quando ti chiedi: "Che cosa so di essere?", La presenza della tua identità alla fine ti farà rispondere in qualche modo come questo: "Qualunque cosa sia, io so che almeno sono consapevole; Almeno sono consapevole di essere cosciente. ”E continuando da questo fatto potresti dire:“ Perciò sono consapevole di essere. Sono consapevole, inoltre, di essere io; e che non sono altro. Sono consapevole del fatto che questa mia identità di cui sono consapevole - questa distinta I-essere e il sé che sento chiaramente - non cambia durante la mia vita, sebbene tutto ciò di cui sono consapevole sembra essere in uno stato di costante cambiamento. "Procedendo da questo, potresti dire:" Non so ancora che cosa sia questo misterioso immutabile; ma sono consapevole che in questo corpo umano, di cui sono consapevole durante le mie ore di veglia, c'è qualcosa che è cosciente; qualcosa che sente, desidera e pensa, ma che non cambia; qualcosa di cosciente che vuole e spinge questo corpo ad agire, ma ovviamente non è il corpo. Chiaramente questo consapevole, qualunque cosa sia, sono me stesso. "

Quindi, pensando, arriverai a considerarti non più come un corpo che porta un nome e alcune altre caratteristiche distintive, ma come il sé cosciente nel corpo. Il sé cosciente nel corpo è chiamato, in questo libro, il doer-in-the-body. Il doer-in-the-body è l'argomento di cui il libro è particolarmente interessato. Pertanto, mentre leggi il libro, ti sarà utile pensare a te stesso un incitatore incarnato; considerare te stesso come un immortale in un corpo umano. Man mano che imparerai a pensare a te stesso come a un uomo, come a un uomo che agisce nel tuo corpo, farai un passo importante verso la comprensione del mistero di te stesso e degli altri.

Sei consapevole del tuo corpo e di tutto ciò che è della natura, attraverso i sensi. È solo per mezzo dei sensi del tuo corpo che sei in grado di funzionare nel mondo fisico. Funziona pensando. Il tuo pensiero è guidato dal tuo sentimento e dal tuo desiderio. Il tuo sentimento, desiderio e pensiero invariabilmente si manifestano nell'attività corporea; l'attività fisica è semplicemente l'espressione, l'esteriorizzazione della tua attività interiore. Il tuo corpo con i suoi sensi è lo strumento, il meccanismo, che è spinto dal tuo sentimento e desiderio; è la tua macchina natura individuale.

I tuoi sensi sono esseri viventi; unità invisibili della natura-materia; queste forze di partenza che permeano l'intera struttura del tuo corpo; sono entità che, sebbene non intelligenti, sono coscienti as le loro funzioni. I tuoi sensi fungono da centri, trasmettitori di impressioni tra gli oggetti della natura e la macchina umana che stai operando. I sensi sono gli ambasciatori della natura nella tua corte. Il tuo corpo e i suoi sensi non hanno potere di funzionamento volontario; non più del tuo guanto attraverso il quale sei in grado di sentire e agire. Piuttosto, quel potere sei tu, l'operatore, il sé cosciente, il colpevole incarnato.

Senza di te, colui che agisce, la macchina non può realizzare nulla. Le attività involontarie del tuo corpo - il lavoro di costruzione, manutenzione, riparazione dei tessuti e così via - sono svolte automaticamente dalla singola macchina respiratoria mentre funziona per e in congiunzione con la grande macchina naturale del cambiamento. Questo lavoro di routine della natura nel tuo corpo viene costantemente interferito, tuttavia, dal tuo pensiero sbilanciato e irregolare: il lavoro è rovinato e annullato nella misura in cui causi una tensione corporea distruttiva e sbilanciata permettendo ai tuoi sentimenti e desideri di agire senza il tuo controllo consapevole. Pertanto, affinché la natura possa essere autorizzata a ricondizionare la macchina senza l'interferenza dei pensieri e delle emozioni, è previsto che periodicamente la lasci andare; la natura nel tuo corpo prevede che il legame che tiene insieme te e i sensi sia a volte rilassato, parzialmente o completamente. Questo rilassamento o lasciar andare i sensi è il sonno.

Mentre il tuo corpo dorme non sei in contatto con esso; in un certo senso sei lontano da esso. Ma ogni volta che ti svegli il tuo corpo sei immediatamente consapevole di essere lo stesso "io" che eri prima di lasciare il tuo corpo nel sonno. Il tuo corpo, sveglio o addormentato, non è cosciente of qualsiasi cosa, mai. Ciò che è cosciente, ciò che pensa, sei tu stesso, colui che agisce nel tuo corpo. Ciò diventa evidente se consideri che non pensi mentre il tuo corpo dorme; almeno, se pensi durante il periodo del sonno, non sai o ricordi, quando risvegli i sensi del tuo corpo, cosa stai pensando.

Il sonno è profondo o il sogno. Il sonno profondo è lo stato in cui ti ritiri in te stesso e in cui non sei in contatto con i sensi; è lo stato in cui i sensi hanno smesso di funzionare a causa di essere stati disconnessi dal potere con cui funzionano, quale potere sei tu, colui che agisce. Il sogno è lo stato di parziale distacco; lo stato in cui i tuoi sensi sono rivolti dagli oggetti esterni della natura a funzionare interiormente nella natura, agendo in relazione ai soggetti degli oggetti che vengono percepiti durante la veglia. Quando, dopo un periodo di sonno profondo, rientri nel tuo corpo, svegli immediatamente i sensi e inizi a funzionare di nuovo attraverso di loro come l'operatore intelligente della tua macchina, pensando, parlando e agendo come sentimento e- desiderio che sei. E dall'abitudine permanente ti identifichi immediatamente come e con il tuo corpo: "I hai dormito ”dici tu; "adesso I sono sveglio. "

Ma nel tuo corpo e fuori dal tuo corpo, alternativamente sveglio e addormentato giorno dopo giorno; attraverso la vita e attraverso la morte e attraverso gli stati dopo la morte; e di vita in vita attraverso tutte le tue vite: la tua identità e il tuo senso di identità persistono. La tua identità è una cosa molto reale e sempre una presenza con te; ma è un mistero che l'intelletto non può comprendere. Sebbene non possa essere compreso dai sensi, sei comunque consapevole della sua presenza. Ne sei consapevole come un sentimento; hai un sentimento di identità; un sentimento di I-ness, di sé; voi sentire, senza dubbio o razionalizzando, che sei un identico sé distinto che persiste per tutta la vita.

Questo sentimento della presenza della tua identità è così definito che non puoi pensare che il tu nel tuo corpo mai potrebbe essere diverso da te stesso; sai che sei sempre lo stesso te, continuamente lo stesso io, lo stesso autore. Quando riponi il tuo corpo per riposare e dormire non puoi pensare che la tua identità finirà dopo aver rilassato la presa sul tuo corpo e lasciato andare; ti aspetti pienamente che quando diventerai di nuovo consapevole nel tuo corpo e inizierai un nuovo giorno di attività in esso, sarai sempre lo stesso tu, lo stesso io, lo stesso agire.

Come con il sonno, quindi con la morte. La morte non è che un sonno prolungato, un ritiro temporaneo da questo mondo umano. Se al momento della morte sei consapevole del tuo sentimento di I-ness, di auto-ego, sarai allo stesso tempo consapevole che il lungo sonno della morte non influenzerà la continuità della tua identità più di quanto il tuo sonno notturno non lo influenzi . Sentirai che attraverso l'ignoto futuro continuerai, anche se continui giorno dopo giorno nella vita che sta finendo. Questo sé, questo te, che è cosciente per tutta la tua vita presente, è lo stesso sé, lo stesso te stesso, che era allo stesso modo consapevole di continuare giorno dopo giorno attraverso ciascuna delle tue precedenti vite.

Anche se il tuo lungo passato è un mistero per te ora, le tue precedenti vite sulla terra non sono una meraviglia più grande di questa vita presente. Ogni mattina c'è il mistero di ritornare al tuo corpo addormentato da te-non-sai-dove, entrando in esso attraverso te-non-sai-come, e di nuovo prendendo coscienza di questo mondo di nascita e morte e tempo. Ma questo è accaduto così spesso, è stato a lungo così naturale, che non sembra essere un mistero; è un evento comune. Eppure non è praticamente diverso dalla procedura che attraversi quando, all'inizio di ogni reesistenza, entri in un nuovo corpo che è stato formato per te dalla natura, addestrato e preparato dai tuoi genitori o tutori come il tuo nuovo residenza nel mondo, una nuova maschera come personalità.

Una personalità è la persona, la maschera, attraverso la quale l'attore, l'agente, parla. È quindi più che il corpo. Per essere una personalità, il corpo umano deve essere reso sveglio dalla presenza dell'agente in esso. Nel dramma della vita in continua evoluzione, il soggetto assume e indossa una personalità, e attraverso di essa agisce e parla quando fa la sua parte. Come personalità, l'agente pensa a se stesso come alla personalità; cioè, il masquerade pensa a se stesso come la parte che interpreta, e si dimentica di se stesso come sé cosciente e immortale nella maschera.

È necessario comprendere l'esistenza e il destino, altrimenti è impossibile spiegare le differenze nella natura e nel carattere umani. Affermare che le disuguaglianze di nascita e di stato, di ricchezza e povertà, salute e malattia, risultanti da incidenti o per caso sono un affronto alla legge e alla giustizia. Inoltre, attribuire intelligenza, genio, inventiva, doni, facoltà, poteri, virtù; oppure, l'ignoranza, l'inettitudine, la debolezza, la pigrizia, il vizio e la grandezza o la piccolezza del carattere in questi, come provenienti dall'eredità fisica, si oppongono al buon senso e alla ragione. L'eredità ha a che fare con il corpo; ma il carattere è creato dal proprio pensiero. Legge e giustizia governano questo mondo di nascita e morte, altrimenti non potrebbe continuare nei suoi corsi; e la legge e la giustizia prevalgono negli affari umani. Ma l'effetto non segue sempre immediatamente la causa. La semina non è immediatamente seguita dalla raccolta. Allo stesso modo, i risultati di un atto o di un pensiero potrebbero non apparire fino a dopo un lungo periodo intermedio. Non possiamo vedere cosa succede tra il pensiero e un atto e i loro risultati, non più di quanto possiamo vedere cosa sta succedendo nel terreno tra il tempo di semina e il raccolto; ma ogni sé in un corpo umano fa la propria legge come destino da ciò che pensa e da ciò che fa, anche se potrebbe non esserne consapevole quando prescrive la legge; e non sa solo quando la prescrizione sarà riempita, come destino, nel presente o in una vita futura sulla terra.

Un giorno e una vita sono essenzialmente gli stessi; sono periodi ricorrenti di una esistenza continua in cui il committente risolve il suo destino e bilancia il suo conto umano con la vita. Anche la notte e la morte sono molto simili: quando scivoli via per far riposare e dormire il tuo corpo, vivi un'esperienza molto simile a quella che attraversi quando lasci il corpo alla morte. I tuoi sogni notturni, inoltre, devono essere confrontati con gli stati dopo la morte attraverso i quali passi regolarmente: entrambi sono fasi di attività soggettiva del colpevole; in entrambi vivi i tuoi pensieri e le tue azioni di veglia, i tuoi sensi funzionano ancora in natura, ma negli stati interiori della natura. E il periodo notturno del sonno profondo, quando i sensi non funzionano più - lo stato dell'oblio in cui non c'è memoria di nulla - corrisponde al periodo vuoto in cui aspetti sulla soglia del mondo fisico fino al momento in cui connettiti con i tuoi sensi in un nuovo corpo di carne: il corpo del bambino o il corpo del bambino che è stato modellato per te.

Quando inizi una nuova vita, sei cosciente, come in una foschia. Senti di essere qualcosa di distinto e definito. Questa sensazione di I-ness o di sé è probabilmente l'unica cosa reale di cui sei cosciente per un tempo considerevole. Tutto il resto è mistero. Per un po 'sei sconcertato, forse anche angosciato, dal tuo strano corpo nuovo e dai dintorni sconosciuti. Ma mentre impari a far funzionare il tuo corpo e ad usare i suoi sensi, tendi gradualmente ad identificarti con esso. Inoltre, sei addestrato da altri esseri umani a sentire che il tuo corpo è te stesso; ti fanno sentire di essere il corpo.

Di conseguenza, man mano che vieni sempre più sotto il controllo dei sensi del tuo corpo, diventi sempre meno consapevole di essere qualcosa di diverso dal corpo che occupi. E man mano che cresci dall'infanzia perderai il contatto con praticamente tutto ciò che non è percepibile ai sensi, o concepibile in termini dei sensi; sarai imprigionato mentalmente nel mondo fisico, consapevole solo dei fenomeni, dell'illusione. In queste condizioni sei necessariamente un mistero permanente per te stesso.

Un mistero più grande è il tuo vero Sé, quel Sé più grande che non è nel tuo corpo; non in o di questo mondo di nascita e morte; ma che, consapevolmente immortale nel regno onnipresente della permanenza, è una presenza con te attraverso tutte le tue vite, attraverso tutti i tuoi interludi di sonno e morte.

La ricerca permanente dell'uomo per qualcosa che soddisferà è in realtà la ricerca del suo vero Sé; l'identità, l'io e l'io, di cui ognuno è debolmente consapevole, che sente e desidera conoscere. Quindi il vero Sé deve essere identificato come Conoscenza di Sé, l'obiettivo reale sebbene non riconosciuto della ricerca umana. È la permanenza, la perfezione il compimento, che è cercato ma mai trovato nelle relazioni e negli sforzi umani. Inoltre, il vero Sé è il consigliere e il giudice sempre presenti che parla nel cuore come coscienza e dovere, come giustizia e ragione, come legge e giustizia - senza la quale l'uomo sarebbe poco più che un animale.

C'è un tale Sé. È del Triune Self, in questo libro così chiamato perché è un'unità indivisibile di un individuale trinità: di una parte di conoscitore, di una parte di pensatore e di una parte che agisce. Solo una parte della parte che agisce può entrare nel corpo animale e renderlo umano. Quella parte incarnata è ciò che qui viene chiamato il doer-in-the-body. In ogni essere umano il colpevole incarnato è una parte inseparabile del proprio Sé Trino, che è un'unità distinta tra gli altri Sé Trino. Le parti pensatore e conoscente di ogni Sé Trino sono nell'Eterno, il Regno della Permanenza, che pervade questo nostro mondo umano di nascita, morte e tempo. Il doer-in-the-body è controllato dai sensi e dal corpo; pertanto non è in grado di essere consapevole della realtà del pensatore sempre presente e di parti consapevoli del suo Sé Trino. Gli mancano; gli oggetti dei sensi lo accecano, le bobine di carne lo trattengono. Non vede oltre le forme oggettive; teme di liberarsi dalle bobine carnali e di stare da solo. Quando l'agente incarnato si dimostra disposto e pronto a dissipare il fascino delle illusioni sensoriali, il suo pensatore e conoscitore sono sempre pronti a dargli Luce sulla strada della Conoscenza di Sé. Ma il colpevole incarnato alla ricerca del pensatore e del conoscente guarda all'estero. L'identità, o il vero Sé, è sempre stato un mistero nel pensare gli esseri umani in ogni civiltà.

Platone, probabilmente il più illustre e rappresentativo dei filosofi della Grecia, usò come precetto per i suoi seguaci nella sua scuola di filosofia, l'Accademia: "Conosci te stesso" -gnothi seauton. Dai suoi scritti sembrerebbe che avesse una comprensione del vero Sé, anche se nessuna delle parole che ha usato è stata resa in inglese come qualcosa di più adeguato di "l'anima". Platone usò un metodo di indagine riguardante il ritrovamento del vero Sé. C'è grande arte nello sfruttamento dei suoi personaggi; nel produrre i suoi effetti drammatici. Il suo metodo di dialettica è semplice e profondo. Il lettore mentalmente pigro, che preferirebbe divertirsi piuttosto che imparare, molto probabilmente penserà che Platone sia noioso. Ovviamente il suo metodo dialettico era allenare la mente, essere in grado di seguire un corso di ragionamento e non dimenticare le domande e le risposte nel dialogo; altrimenti non si sarebbe in grado di giudicare le conclusioni raggiunte negli argomenti. Sicuramente, Platone non intendeva presentare allo studente una massa di conoscenza. È più probabile che abbia intenzione di disciplinare la mente nel pensiero, in modo che con il proprio pensiero sarebbe illuminato e condotto alla conoscenza della sua materia. Questo, il metodo socratico, è un sistema dialettico di domande e risposte intelligenti che se seguite aiuteranno sicuramente a imparare a pensare; e nell'addestrare la mente a pensare chiaramente che Platone ha fatto forse più di ogni altro insegnante. Ma non ci sono stati scritti scritti in cui egli dice che cos'è il pensiero o che cos'è la mente; o qual è il vero Sé, o la via per conoscerlo. Bisogna guardare oltre.

L'antico insegnamento dell'India è riassunto nella dichiarazione criptica: "che sei tu" (tat tvam asi). L'insegnamento non chiarisce, tuttavia, che cosa sia “quello” o cosa sia il “tu”; o in che modo il “quello” e il “tu” sono collegati, o come devono essere identificati. Tuttavia, se queste parole hanno un significato, dovrebbero essere spiegate in termini comprensibili. La sostanza di tutta la filosofia indiana - per avere una visione generale delle principali scuole - sembra essere che nell'uomo ci sia qualcosa di immortale che è ed è sempre stata una parte individuale di qualcosa di composito o universale, proprio come una goccia di mare l'acqua è una parte dell'oceano, o come una scintilla è una cosa sola con la fiamma in cui ha la sua origine e il suo essere; e, inoltre, che questo individuo è qualcosa, questo è l'agente incarnato o, come viene definito nelle scuole principali, il Atman, o il purusha,—È separato dall'universale qualcosa semplicemente dal velo dell'illusione dei sensi, maya, che induce chi agisce nell'umano a pensare a se stesso come separato e come individuo; mentre, affermano gli insegnanti, non esiste individualità oltre al grande qualcosa universale, chiamato Brahman.

L'insegnamento è, inoltre, che i frammenti incarnati del Brahman universale sono tutti soggetti all'esistenza umana e alla sofferenza coincidente, incoscienti della loro presunta identità con il Brahman universale; legato alla ruota di nascite e morti e reincarnazioni in natura, fino a quando, dopo lunghi secoli, tutti i frammenti saranno stati riuniti gradualmente nel Brahman universale. La causa o la necessità o l'opportunità di Brahman sta attraversando questa procedura ardua e dolorosa come frammenti o gocce non è, tuttavia, spiegata. Né viene mostrato come il Brahman universale presumibilmente perfetto sia o possa esserne beneficiato; o come uno dei suoi frammenti tragga profitto; o come la natura è beneficiata. L'intera esistenza umana sembrerebbe un calvario inutile senza punto o ragione.

Tuttavia, viene indicato un modo in cui un individuo adeguatamente qualificato, che cerca "isolamento" o "liberazione" dall'attuale legame mentale con la natura, può, con uno sforzo eroico, allontanarsi dalla massa, o illusione della natura, e andare avanti fuga generale dalla natura. La libertà deve essere raggiunta, si dice, attraverso la pratica dello yoga; perché attraverso lo yoga, si dice, il pensiero può essere così disciplinato che il Atman, la purusha—Il colpevole incarnato — impara a sopprimere o distruggere i suoi sentimenti e desideri e dissipa le illusioni sensoriali in cui il suo pensiero è stato a lungo impigliato; così liberato dalla necessità di ulteriore esistenza umana, viene infine riassorbito nel Brahman universale.

In tutto ciò ci sono tracce di verità, e quindi di molto bene. Lo yogi impara davvero a controllare il suo corpo e a disciplinare i suoi sentimenti e desideri. Può imparare a controllare i suoi sensi fino al punto in cui può, a piacimento, essere consapevole degli stati della materia interiore a quelli normalmente percepiti dai sensi umani non addestrati, e può quindi essere abilitato ad esplorare e conoscere gli stati della natura che sono misteri per la maggior parte degli esseri umani. Inoltre, può raggiungere un alto grado di padronanza di alcune forze della natura. Tutto ciò indubbiamente distingue l'individuo dalla grande massa di autori indisciplinati. Ma sebbene il sistema dello yoga pretenda di "liberare" o "isolare" il sé incarnato dalle illusioni dei sensi, sembra chiaro che in realtà non conduce mai oltre i confini della natura. Ciò è chiaramente dovuto a un malinteso riguardante la mente.

La mente che è allenata nello yoga è la mente sensibile, l'intelletto. È lo strumento specializzato dell'agente che è descritto nelle pagine successive come mente-corpo, qui distinto da altre due menti fino ad ora non distinte: le menti per il sentimento e il desiderio del soggetto. Il corpo-mente è l'unico mezzo attraverso il quale l'agente incarnato può funzionare attraverso i suoi sensi. Il funzionamento del corpo-mente è strettamente limitato ai sensi e quindi strettamente alla natura. Attraverso di essa l'umano è consapevole dell'universo solo nel suo aspetto fenomenico: il mondo del tempo, delle illusioni. Quindi, sebbene il discepolo rafforzi il suo intelletto, è allo stesso tempo evidente che è ancora dipendente dai suoi sensi, ancora intrappolato nella natura, non liberato dalla necessità di continue ri-esistenze nei corpi umani. In breve, per quanto un praticante possa essere come l'operatore della sua macchina del corpo, non può isolarsi o liberarsi dalla natura, non può acquisire la conoscenza di se stesso o del suo vero Sé, pensando solo con la sua mente-corpo; poiché tali soggetti sono sempre dei misteri per l'intelletto e possono essere compresi solo attraverso il corretto funzionamento coordinato del corpo-mente con le menti del sentimento e del desiderio.

Non sembra che le menti del sentimento e del desiderio siano state prese in considerazione nei sistemi di pensiero orientali. La prova di ciò si trova nei quattro libri di Patanjali Aforismi di yoga, e nei vari commenti su quell'antica opera. Patanjali è probabilmente il più stimato e rappresentante dei filosofi indiani. I suoi scritti sono profondi. Ma sembra probabile che il suo vero insegnamento sia stato perso o tenuto segreto; poiché i sutra delicatamente sottili che portano il suo nome sembrerebbero frustrare o rendere impossibile lo scopo per cui sono apparentemente intesi. Come un tale paradosso possa persistere indiscusso nel corso dei secoli deve essere spiegato solo alla luce di ciò che viene presentato in questo e nei successivi capitoli riguardo al sentimento e al desiderio nell'umano.

L'insegnamento orientale, come altre filosofie, si occupa del mistero del sé cosciente nel corpo umano e del mistero della relazione tra quel sé e il suo corpo, la natura e l'universo nel suo insieme. Ma gli insegnanti indiani non dimostrano di sapere che cosa è questo sé cosciente - l'atman, il purusha, il committente incarnato - in quanto distinto dalla natura: non viene fatta una chiara distinzione tra chi fa il corpo e il corpo che è della natura. L'incapacità di vedere o sottolineare questa distinzione è evidentemente dovuta al malinteso universale o all'incomprensione di sentimenti e desideri. È necessario che il sentimento e il desiderio siano spiegati a questo punto.

Una considerazione del sentimento e del desiderio introduce uno dei temi più importanti e di vasta portata presentati in questo libro. La sua importanza e il suo valore non possono essere sopravvalutati. La comprensione e l'uso del sentimento e del desiderio possono significare la svolta nel progresso dell'individuo e dell'umanità; può liberare gli operai dal falso pensiero, dalle false credenze, dai falsi obiettivi, con i quali si sono tenuti nell'oscurità. Smentisce una falsa credenza che è stata a lungo accettata ciecamente; una convinzione che ora è così profondamente radicata nel pensiero degli esseri umani che apparentemente nessuno ha pensato di metterlo in discussione.

È questo: a tutti è stato insegnato a credere che i sensi del corpo siano in numero di cinque e che la sensazione sia uno dei sensi. I sensi, come affermato in questo libro, sono unità della natura, esseri elementali, coscienti as le loro funzioni ma non intelligenti. Ci sono solo quattro sensi: vista, udito, gusto e olfatto; e per ogni senso c'è un organo speciale; ma non esiste un organo speciale per sentire perché il sentimento, sebbene provi attraverso il corpo, non è del corpo, non della natura. È uno dei due aspetti dell'autore. Anche gli animali hanno sentimenti e desideri, ma gli animali sono modificazioni dall'umano, come spiegato più avanti.

Lo stesso si deve dire del desiderio, l'altro aspetto di chi agisce. Sensazione e desiderio devono sempre essere considerati insieme, poiché sono inseparabili; nessuno dei due può esistere senza l'altro; sono come i due poli di una corrente elettrica, i due lati di una moneta. Pertanto questo libro usa il termine composto: sentimento-e-desiderio.

Il sentimento-e-desiderio dell'agente è il potere intelligente attraverso cui la natura e i sensi vengono mossi. È dentro l'energia creativa presente ovunque; senza di essa tutta la vita sarebbe cessata. Il sentimento-e-desiderio è l'arte creativa senza inizio e senza fine mediante la quale tutte le cose sono percepite, concepite, formate, prodotte e controllate, sia attraverso l'azione di coloro che fanno il corpo umano o di quelli del Governo del mondo, o delle grandi Intelligenze. Il sentimento e il desiderio sono in ogni attività intelligente.

Nel corpo umano, il sentimento e il desiderio è il potere cosciente che gestisce questa macchina individuale della natura. Nessuno dei quattro sensi - sente. La sensazione, l'aspetto passivo di chi agisce, è quella nel corpo che sente, che sente il corpo e sente le impressioni che vengono trasmesse al corpo dai quattro sensi, come sensazioni. Inoltre, può in varia misura percepire impressioni supersensoriali, come un umore, un'atmosfera, una premonizione; può sentire ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, e può sentire gli avvertimenti della coscienza. Il desiderio, l'aspetto attivo, è il potere cosciente che muove il corpo nel raggiungimento dello scopo di chi lo fa. L'agente funziona simultaneamente in entrambi i suoi aspetti: così ogni desiderio nasce da un sentimento e ogni sentimento genera un desiderio.

Farai un passo importante sulla via della conoscenza del sé cosciente nel corpo quando pensi a te stesso come la sensazione intelligente presente attraverso il tuo sistema nervoso volontario, distinta dal corpo che senti, e contemporaneamente come il potere cosciente del desiderio che sale attraverso il tuo sangue, eppure non è il sangue. Il sentimento e il desiderio dovrebbero sintetizzare i quattro sensi. Una comprensione del luogo e della funzione del sentimento e del desiderio è il punto di partenza dalle credenze che per molte epoche hanno indotto gli operatori umani a pensare a se stessi semplicemente come mortali. Con questa comprensione del sentimento e del desiderio nell'umano, la filosofia dell'India può ora continuare con un nuovo apprezzamento.

L'insegnamento orientale riconosce il fatto che per raggiungere la conoscenza del sé cosciente nel corpo, si deve essere liberati dalle illusioni dei sensi e dal falso pensiero e azione che derivano dall'incapacità di controllare i propri sentimenti e desideri . Ma non trascende il malinteso universale secondo cui la sensazione è uno dei sensi del corpo. Al contrario, gli insegnanti affermano che toccare o sentire è un quinto senso; quel desiderio è anche del corpo; e che sia il sentimento che il desiderio sono cose della natura nel corpo. Secondo questa ipotesi si sostiene che il purusha, or Atman—La persona incarnata, il sentimento e il desiderio — deve sopprimere completamente il sentimento e deve distruggere completamente, “uccidere”, desiderio.

Alla luce di ciò che è stato mostrato qui riguardo al sentimento e al desiderio, sembrerebbe che l'insegnamento dell'Oriente stia consigliando l'impossibile. L'io immortale indistruttibile nel corpo non può distruggere se stesso. Se fosse possibile per il corpo umano continuare a vivere senza sentimenti e desideri, il corpo sarebbe un semplice meccanismo di respirazione insensibile.

A parte il loro fraintendimento del sentimento e del desiderio, gli insegnanti indiani non danno alcuna prova di avere una conoscenza o comprensione del Sé Triune. Nell'affermazione inspiegabile: "tu sei quello", si deve dedurre che il "tu" a cui si rivolge è l'atman, il purusha: il sé incarnato individuale; e che il "quello" con cui viene identificato il "tu" è il sé universale, Brahman. Non c'è distinzione tra colui che agisce e il suo corpo; e allo stesso modo c'è un corrispondente fallimento nel distinguere tra il Brahman universale e la natura universale. Attraverso la dottrina di un Brahman universale come la fonte e la fine di tutti i sé individuali incarnati, milioni di persone non raccontate sono state mantenute nell'ignoranza del loro vero Sé; e inoltre si sono aspettati, persino di aspirare, di perdere nel Brahman universale ciò che è la cosa più preziosa che chiunque possa avere: la propria identità reale, il proprio grande Sé individuale, tra gli altri Sé immortali individuali.

Sebbene sia chiaro che la filosofia orientale tende a mantenere il soggetto attaccato alla natura, e nell'ignoranza del suo vero Sé, sembra irragionevole e improbabile che questi insegnamenti possano essere stati concepiti nell'ignoranza; che avrebbero potuto essere perpetuati con l'intenzione di tenere le persone lontane dalla verità, e così in soggezione. Piuttosto, è molto probabile che le forme esistenti, per quanto antiche possano essere, siano solo i resti vestigiali di un sistema molto più antico che era disceso da una civiltà svanita e quasi dimenticata: un insegnamento che può essere stato veramente illuminante; quel sentimento e desiderio concepibilmente riconosciuto come l'immortale che fa-nel-corpo; ciò ha mostrato all'agente la via per la conoscenza del proprio vero Sé. Le caratteristiche generali delle forme esistenti suggeriscono una tale probabilità; e che nel corso dei secoli l'insegnamento originale ha impercettibilmente lasciato il posto alla dottrina di un Brahman universale e alle dottrine paradossali che eliminerebbero il sentimento-e-desiderio immortale come qualcosa di discutibile.

C'è un tesoro che non è interamente nascosto: The Bhagavad Gita, il più prezioso dei gioielli dell'India. È la perla dell'India oltre il prezzo. Le verità impartite da Krishna ad Arjuna sono sublimi, belle ed eterne. Ma il lontano periodo storico in cui il dramma è ambientato e coinvolto, e le antiche dottrine vediche in cui le sue verità sono velate e avvolte, ci rendono troppo difficile capire quali siano i personaggi di Krishna e Arjuna; come sono collegati tra loro; quale sia l'ufficio di ciascuno verso l'altro, dentro o fuori dal corpo. L'insegnamento in queste linee giustamente venerate è pieno di significato e potrebbe essere di grande valore. Ma è così mescolato e oscurato dalla teologia arcaica e dalle dottrine scritturali che il suo significato è quasi interamente nascosto e il suo valore reale è di conseguenza deprezzato.

A causa della generale mancanza di chiarezza nella filosofia orientale e del fatto che sembra essere contraddittorio come guida alla conoscenza di se stessi nel corpo e del proprio vero Sé, l'antico insegnamento dell'India sembra essere incerto e non affidabile . Uno ritorna in Occidente.

Per quanto riguarda il cristianesimo: le origini effettive e la storia del cristianesimo sono oscure. Una vasta letteratura è cresciuta con secoli di sforzi per spiegare quali sono gli insegnamenti o cosa si pensava che fossero originariamente. Fin dai primi tempi c'è stato molto insegnamento della dottrina; ma non sono venuti giù scritti che mostrino una conoscenza di ciò che era realmente inteso e insegnato all'inizio.

Le parabole e i detti in I Vangeli dare prova di grandiosità, semplicità e verità. Eppure anche quelli a cui è stato dato il nuovo messaggio per primo sembrano non averlo capito. I libri sono diretti, non intesi per fuorviare; ma allo stesso tempo affermano che esiste un significato interiore che è per gli eletti; un insegnamento segreto destinato non a tutti ma a "chiunque crederà". Certamente i libri sono pieni di misteri; e si deve supporre che nascondano un insegnamento che era noto a pochi iniziati. Il Padre, il Figlio, lo Spirito Santo: questi sono misteri. Anche i misteri sono l'Immacolata Concezione e la nascita e la vita di Gesù; allo stesso modo la sua crocifissione, morte e risurrezione. I misteri, senza dubbio, sono il paradiso e l'inferno, il diavolo e il Regno di Dio; poiché è poco probabile che questi argomenti fossero intesi in termini di sensi, piuttosto che come simboli. Inoltre, in tutti i libri ci sono frasi e termini che chiaramente non devono essere presi troppo alla lettera, ma piuttosto in un senso mistico; e altri chiaramente potrebbero avere significato solo per gruppi selezionati. Inoltre, non è ragionevole supporre che le parabole e i miracoli possano essere stati collegati come verità letterali. Misteri dappertutto, ma da nessuna parte vengono rivelati i misteri. Cos'è tutto questo mistero?

Lo scopo molto evidente di I Vangeli è insegnare la comprensione e la vita di una vita interiore; una vita interiore che dovrebbe rigenerare il corpo umano e quindi conquistare la morte, riportando il corpo fisico alla vita eterna, lo stato da cui si dice che sia caduto - la sua "caduta" è "il peccato originale". è stato un preciso sistema di istruzioni che avrebbe chiarito esattamente come si potrebbe vivere una vita così interiore: come si potrebbe, attraverso ciò, entrare nella conoscenza del proprio vero Sé. L'esistenza di un tale insegnamento segreto è suggerita nei primi scritti cristiani da riferimenti a segreti e misteri. Inoltre sembra ovvio che le parabole siano allegorie, similitudini: storie e figure retoriche familiari, che fungono da veicolo per trasmettere non solo esempi morali e insegnamenti etici, ma anche certe verità interiori ed eterne come parti di un preciso sistema di istruzione. Tuttavia, The Gospels, come esistono oggi, mancano le connessioni che sarebbero necessarie per formulare un sistema; ciò che è arrivato a noi non è abbastanza. E, riguardo ai misteri in cui tali insegnamenti apparentemente erano nascosti, non ci è stata data alcuna chiave o codice noto con cui potremmo sbloccarli o spiegarli.

L'espositore più abile e più preciso delle prime dottrine che conosciamo è Paolo. Le parole che usava avevano lo scopo di chiarire il suo significato a coloro a cui erano rivolte; ma ora i suoi scritti devono essere interpretati nei termini di oggi. "La prima epistola di Paolo ai Corinzi", il quindicesimo capitolo, allude e ricorda alcuni insegnamenti; alcune istruzioni precise riguardanti la vita di una vita interiore. Ma si deve presumere che quegli insegnamenti o non fossero impegnati a scrivere - il che sembrerebbe comprensibile - oppure che fossero stati persi o che fossero stati esclusi dagli scritti che erano venuti giù. In ogni caso, "The Way" non viene mostrato.

Perché le verità sono state date sotto forma di misteri? La ragione potrebbe essere che le leggi del periodo proibivano la diffusione di nuove dottrine. La circolazione di uno strano insegnamento o dottrina poteva essere punibile con la morte. In effetti, la leggenda vuole che Gesù abbia sofferto la morte per crocifissione per il suo insegnamento della verità, della via e della vita.

Ma oggi, si dice, c'è libertà di parola: si può affermare senza paura della morte ciò che si crede riguardo ai misteri della vita. Ciò che qualcuno pensa o conosce della costituzione e del funzionamento del corpo umano e del sé cosciente che lo abita, della verità o delle opinioni che si possono avere riguardo alla relazione tra il sé incarnato e il suo vero Sé, e riguardo alla via della conoscenza— questi non devono essere nascosti, oggi, in parole di mistero che richiedono una chiave o un codice per la loro comprensione. Nei tempi moderni tutti i "suggerimenti" e i "ciechi", tutti i "segreti" e le "iniziazioni", in uno speciale linguaggio misterioso, dovrebbero essere la prova di ignoranza, egotismo o sordido commercialismo.

Nonostante gli errori, le divisioni e il settarismo; nonostante una grande varietà di interpretazioni delle sue dottrine mistiche, il cristianesimo si è diffuso in tutte le parti del mondo. Forse più di ogni altra fede, i suoi insegnamenti hanno contribuito a cambiare il mondo. Ci devono essere verità negli insegnamenti, tuttavia possono essere nascoste, che, per quasi duemila anni, hanno raggiunto i cuori umani e risvegliato l'Umanità in loro.

Le verità eterne sono inerenti all'umanità, all'umanità che è la totalità di tutti gli esecutori nei corpi umani. Queste verità non possono essere soppresse o completamente dimenticate. In qualunque età, in qualsiasi filosofia o fede, le verità appariranno e riappariranno, qualunque siano le loro forme mutevoli.

Una forma in cui alcune di queste verità sono espresse è la massoneria. L'ordine massonico è antico quanto la razza umana. Ha insegnamenti di grande valore; molto più grande, in effetti, di quanto sia apprezzato dai massoni che sono i loro custodi. L'ordine ha conservato antichi frammenti di informazioni inestimabili riguardanti la costruzione di un corpo eterno per chi è coscientemente immortale. Il suo dramma misterioso centrale riguarda la ricostruzione di un tempio che è stato distrutto. Questo è molto significativo. Il tempio è il simbolo del corpo umano che l'uomo deve ricostruire, rigenerare, in un corpo fisico che sarà eterno, eterno; un corpo che sarà un'abitazione adeguata per il committente allora consciamente immortale. "La Parola" che è "perduta" è colui che agisce, perso nel suo corpo umano - le rovine di un tempo grande tempio; ma che si troverà mentre il corpo viene rigenerato e chi lo fa ne prende il controllo.

Questo libro ti porta più Luce, più Luce sul tuo pensiero; Luce per trovare la tua "Via" attraverso la vita. La Luce che porta, tuttavia, non è una luce della natura; è una nuova luce; nuovo, perché, sebbene sia stata una presenza con te, non lo sapevi. In queste pagine è definita la Luce Conscia all'interno; è la Luce che può mostrarti le cose come sono, la Luce dell'Intelligenza a cui sei collegato. È a causa della presenza di questa Luce che sei in grado di pensare nel creare pensieri; pensieri per legarti agli oggetti della natura, o per liberarti dagli oggetti della natura, come scegli e vuoi. Il vero pensiero è il mantenimento e la concentrazione costanti della Luce Conscia all'interno del soggetto del pensiero. Con il tuo pensiero fai il tuo destino. Il giusto pensiero è la via per conoscere te stesso. Ciò che può mostrarti la strada e che può condurti sulla tua strada, è la Luce dell'Intelligenza, la Luce Conscia interiore. Nei capitoli successivi viene spiegato come usare questa Luce per avere più Luce.

Il libro mostra che i pensieri sono cose reali, esseri reali. Le uniche cose reali che l'uomo crea sono i suoi pensieri. Il libro mostra i processi mentali attraverso i quali vengono creati i pensieri; e che molti pensieri sono più duraturi del corpo o del cervello attraverso cui sono creati. Dimostra che i pensieri che l'uomo pensa siano i potenziali, le stampe blu, i disegni, i modelli dai quali costruisce le cose materiali tangibili con cui ha cambiato il volto della natura, e ha fatto quello che viene chiamato il suo modo di vivere e il suo civiltà. I pensieri sono le idee o le forme dalle quali e su quali civiltà sono costruite, mantenute e distrutte. Il libro spiega come i pensieri invisibili dell'uomo esteriorizzano come gli atti, gli oggetti e gli eventi della sua vita individuale e collettiva, creando il suo destino attraverso la vita dopo la vita sulla terra. Ma mostra anche come l'uomo può imparare a pensare senza creare pensieri e quindi a controllare il proprio destino.

La parola mente come comunemente usato è il termine onnicomprensivo che si applica a tutti i tipi di pensiero, indiscriminatamente. In genere si suppone che l'uomo abbia una sola mente. In realtà tre menti diverse e distinte, cioè modi di pensare con la Luce Cosciente, vengono utilizzate dall'agente incarnato. Questi, precedentemente menzionati, sono: il corpo-mente, il sentimento-mente e il desiderio-mente. La mente è il funzionamento della materia intelligente. Una mente quindi non funziona indipendentemente da chi agisce. Il funzionamento di ciascuna delle tre menti dipende dal sentimento e dal desiderio incarnati, l'atto.

La mente del corpo è quella che viene comunemente definita come la mente o l'intelletto. È il funzionamento del sentimento e del desiderio come il motore della natura fisica, come l'operatore della macchina del corpo umano, e quindi è qui chiamato corpo-mente. È l'unica mente orientata e che agisce in fase con e attraverso i sensi del corpo. Quindi è lo strumento per mezzo del quale l'agente è consapevole e può agire su, dentro e attraverso la materia del mondo fisico.

Il sentimento-mente e il desiderio-mente sono il funzionamento del sentimento e del desiderio indipendentemente da o in connessione con il mondo fisico. Queste due menti sono quasi completamente sommerse, controllate e subordinate dal corpo-mente. Quindi praticamente tutto il pensiero umano è stato fatto per conformarsi al pensiero del corpo-mente, che lega l'agente alla natura e impedisce al suo pensare a se stesso come qualcosa di distinto dal corpo.

Quello che oggi si chiama psicologia non è una scienza. La psicologia moderna è stata definita come lo studio del comportamento umano. Questo deve essere inteso nel senso che è lo studio delle impressioni da oggetti e forze della natura che sono fatti attraverso i sensi sul meccanismo umano, e la risposta del meccanismo umano alle impressioni così ricevute. Ma questa non è psicologia.

Non ci può essere alcun tipo di psicologia come scienza, finché non c'è una sorta di comprensione di ciò che è la psiche e di cosa sia la mente; e una realizzazione dei processi di pensiero, di come funziona la mente, e delle cause e dei risultati del suo funzionamento. Gli psicologi ammettono di non sapere cosa siano queste cose. Prima che la psicologia possa diventare una vera scienza, deve esserci una certa comprensione del funzionamento interrelato delle tre menti del soggetto. Questa è la base su cui si può sviluppare una vera scienza della mente e delle relazioni umane. In queste pagine viene mostrato come il sentimento e il desiderio siano direttamente collegati ai sessi, spiegando che in un uomo l'aspetto sentimentale è dominato dal desiderio e che in una donna l'aspetto del desiderio è dominato dal sentimento; e che in ogni essere umano il funzionamento della mente-mente ora dominante è più in sintonia con l'una o l'altra di queste, in base al sesso del corpo in cui stanno funzionando; ed è dimostrato, inoltre, che tutte le relazioni umane dipendono dal funzionamento delle menti corporee di uomini e donne nelle loro relazioni reciproche.

Gli psicologi moderni preferiscono non usare la parola anima, sebbene sia stata in uso generale in lingua inglese per molti secoli. La ragione di ciò è che tutto ciò che è stato detto riguardo a ciò che è l'anima o a ciò che fa, o allo scopo che serve, è stato troppo poco chiaro, troppo incerto e confuso, per giustificare lo studio scientifico della materia. Invece, gli psicologi hanno quindi preso come argomento del loro studio la macchina animale umana e il suo comportamento. È stato a lungo compreso e concordato dalle persone in generale, tuttavia, che l'uomo è composto da "corpo, anima e spirito". Nessuno dubita che il corpo sia un organismo animale; ma riguardo allo spirito e all'anima ci sono state molte incertezze e speculazioni. Su questi argomenti vitali questo libro è esplicito.

Il libro mostra che l'anima vivente è un fatto reale e letterale. Mostra che il suo scopo e il suo funzionamento sono di grande importanza nel piano universale e che sono indistruttibili. Si spiega che ciò che è stato chiamato l'anima è un'unità della natura - un elementale, un'unità di un elemento; e che questa entità cosciente ma non intelligente è l'avanzata più lontana di tutte le unità della natura nella composizione del corpo: è l'unità elementare senior nell'organizzazione del corpo, che è passata a quella funzione dopo un lungo apprendistato nella miriade di funzioni minori comprendente la natura. Essendo quindi la somma di tutte le leggi della natura, questa unità è qualificata per agire come direttore generale automatico della natura nel meccanismo del corpo umano; come tale, serve l'importatore immortale attraverso tutte le sue riemergenze costruendo periodicamente un nuovo corpo carnale per far entrare l'autore, e mantenendo e riparando quel corpo per tutto il tempo che il destino dell'autore può richiedere, come determinato dal committente pensiero.

Questa unità è denominata respiro-modulo. L'aspetto attivo della forma del respiro è il respiro; il respiro è la vita, lo spirito, il corpo; permea l'intera struttura. L'altro aspetto della forma del respiro, l'aspetto passivo, è la forma o il modello, il modello, lo stampo, in base ai quali la struttura fisica è costruita in un'esistenza visibile e tangibile dall'azione del respiro. Quindi i due aspetti della forma del respiro rappresentano la vita e la forma, con cui esiste la struttura.

Quindi l'affermazione che l'uomo consiste di corpo, anima e spirito può essere prontamente intesa nel senso che il corpo fisico è composto di materia grossolana; che lo spirito è la vita del corpo, il respiro vivente, il respiro della vita; e che l'anima è la forma interiore, il modello imperituro, della struttura visibile; e così che l'anima vivente è la forma del respiro perpetuo che forma, mantiene, ripara e ricostruisce il corpo carnale dell'uomo.

La forma del respiro, in certe fasi del suo funzionamento, include ciò che la psicologia ha definito la mente subconscia e l'inconscio. Gestisce il sistema nervoso involontario. In questo lavoro funziona secondo le impressioni che riceve dalla natura. Svolge anche i movimenti volontari del corpo, come prescritto dal pensiero del doer-in-the-body. Così funziona come un cuscinetto tra la natura e il soggiorno immortale nel corpo; un automa che risponde ciecamente agli impatti di oggetti e forze della natura e al modo di pensare del soggetto.

Il tuo corpo è letteralmente il risultato del tuo pensiero. Qualunque cosa possa mostrare di salute o malattia, lo fai con il tuo pensiero, sentimento e desiderio. Il tuo attuale corpo di carne è in realtà un'espressione della tua anima insopportabile, la tua forma del respiro; è quindi una esteriorizzazione dei pensieri di molte vite. È una registrazione visibile del tuo modo di pensare e di agire come autore, fino ad oggi. In questo fatto sta il germe della perfettibilità e dell'immortalità del corpo.

Non c'è niente di così strano oggi nell'idea che un giorno l'uomo raggiungerà l'immortalità cosciente; che alla fine riacquisterà uno stato di perfezione da cui è originariamente caduto. Tale insegnamento in varie forme è stato generalmente presente in Occidente per quasi duemila anni. Durante questo periodo si è diffuso nel mondo in modo che centinaia di milioni di persone, ri-esistenti sulla terra attraverso i secoli, sono state portate in contatto ricorrente con l'idea come una verità interiormente appresa. Sebbene ci sia ancora pochissima comprensione di ciò, e ancora meno a pensarci; anche se è stato distorto per soddisfare i sentimenti e i desideri di persone diverse; e sebbene possa essere considerato variamente oggi con indifferenza, leggerezza o timore reverenziale, l'idea è una parte del modello generale di pensiero dell'umanità attuale, e quindi merita una riflessione ponderata.

Alcune affermazioni in questo libro, tuttavia, sembreranno piuttosto strane, persino fantastiche, finché non verrà dato loro abbastanza pensiero. Ad esempio: l'idea che il corpo fisico umano possa essere reso incorruttibile, eterno; può essere rigenerato e ripristinato in uno stato di perfezione e di vita eterna da cui l'agente fa molto tempo fa ha causato la caduta; e, inoltre, l'idea che quello stato di perfezione e vita eterna deve essere acquisito, non dopo la morte, non in un lontano futuro nebuloso, ma nel mondo fisico mentre uno è vivo. Questo può sembrare davvero molto strano, ma se esaminato in modo intelligente non sembrerà irragionevole.

Ciò che è irragionevole è che il corpo fisico dell'uomo deve morire; ancora più irragionevole è la proposizione che solo morendo si può vivere per sempre. Gli scienziati hanno recentemente affermato che non vi è alcun motivo per cui la vita del corpo non dovrebbe essere prolungata indefinitamente, anche se non suggeriscono come ciò possa essere realizzato. Certamente, i corpi umani sono sempre stati soggetti alla morte; ma muoiono semplicemente perché non è stato fatto nessuno sforzo ragionevole per rigenerarli. In questo libro, nel capitolo The Great Way, si afferma come il corpo può essere rigenerato, può essere riportato a uno stato di perfezione ed essere trasformato in un tempio per il Sé Triune completo.

Il potere sessuale è un altro mistero che l'uomo deve risolvere. Dovrebbe essere una benedizione. Invece, l'uomo molto spesso ne fa il suo nemico, il suo diavolo, che è sempre con lui e dal quale non può sfuggire. Questo libro mostra come, pensando, usarlo come il grande potere per il bene che dovrebbe essere; e come attraverso la comprensione e l'autocontrollo di rigenerare il corpo e realizzare i propri obiettivi e ideali in gradi di realizzazione sempre progressivi.

Ogni essere umano è un doppio mistero: il mistero di se stesso e il mistero del corpo in cui si trova. Ha ed è la serratura e la chiave del doppio mistero. Il corpo è la serratura, ed è la chiave nella serratura. Uno scopo di questo libro è di dirti come capire te stesso come la chiave del mistero di te stesso; come ritrovarti nel corpo; come trovare e conoscere il tuo vero Sé come conoscenza di Sé; come usare te stesso come chiave per aprire la serratura che è il tuo corpo; e, attraverso il tuo corpo, come capire e conoscere i misteri della natura. Sei dentro e sei l'operatore della macchina individuale del corpo della natura; agisce e reagisce con e in relazione alla natura. Quando risolverai il mistero di te stesso come colui che fa la tua conoscenza di Sé e l'operatore della tua macchina del corpo, saprai, in ogni dettaglio e insieme, che le funzioni delle unità del tuo corpo sono leggi della natura. Conoscerai quindi le leggi conosciute e sconosciute della natura e sarai in grado di lavorare in armonia con la grande macchina della natura attraverso la sua macchina del corpo individuale in cui ti trovi.

Un altro mistero è il tempo. Il tempo è sempre presente come argomento ordinario di conversazione; tuttavia, quando uno cerca di pensarci e di dire cosa è realmente, diventa astratto, non familiare; non si può tenere, non si riesce a coglierlo; sfugge, sfugge, ed è al di là di uno. Quello che è non è stato spiegato.

Il tempo è il cambiamento di unità, o di masse di unità, nella loro relazione reciproca. Questa semplice definizione si applica ovunque e in ogni stato o condizione, ma deve essere pensata e applicata prima di poterla comprendere. Chi agisce deve capire il tempo mentre è nel corpo, sveglio. Il tempo sembra essere diverso in altri mondi e stati. Per il cosciente il tempo sembra non essere lo stesso mentre sveglio nei sogni, o nel sonno profondo, o quando il corpo muore, o mentre attraversa gli stati dopo la morte, o mentre attende l'edificio e la nascita del nuovo corpo che erediterà sulla terra. Ognuno di questi periodi di tempo ha un "All'inizio", una successione e una fine. Il tempo sembra strisciare durante l'infanzia, correre in gioventù e correre a velocità sempre crescente fino alla morte del corpo.

Il tempo è la rete del cambiamento, tessuta dall'eterno al mutevole corpo umano. Il telaio su cui è intessuta la tela è la forma del respiro. Il corpo-mente è il creatore e l'operatore del telaio, il filatore della rete e il tessitore dei veli chiamati "passato" o "presente" o "futuro". Il pensiero fa il telaio del tempo, il pensiero gira la rete del tempo, il pensiero tesse i veli del tempo; e il corpo-mente fa il pensiero.

LA COSCIENZA è un altro mistero, il più grande e il più profondo di tutti i misteri. La parola Coscienza è unica; è una parola inglese coniata; il suo equivalente non appare in altre lingue. Il suo valore e significato importantissimi non sono tuttavia apprezzati. Questo si vedrà negli usi che la parola è fatta per servire. Per fare alcuni esempi comuni del suo uso improprio: viene ascoltato in espressioni come "la mia coscienza" e "coscienza di uno"; e in coscienza animale, coscienza umana, fisica, psichica, cosmica e altro tipi di coscienza. Ed è descritto come coscienza normale, e coscienza più grande e più profonda, e più alta e più bassa, interiore ed esteriore; e coscienza piena e parziale. Si parla anche degli inizi della coscienza e di un cambiamento di coscienza. Si sente la gente dire di aver sperimentato o causato una crescita, un'estensione o un'espansione della coscienza. Un abuso molto comune della parola è in frasi come: perdere conoscenza, mantenere la coscienza; per riguadagnare, usare, sviluppare la coscienza. E si sentono, inoltre, vari stati, piani, gradi e condizioni di coscienza. La coscienza è troppo grande per essere così qualificata, limitata o prescritta. Per riguardo a questo fatto questo libro usa la frase: essere consapevole di, or come, or pollici Per spiegare: qualunque cosa sia cosciente è cosciente of certe cose, o as di cosa si tratta o è cosciente in un certo grado di consapevolezza.

La coscienza è l'ultima, la Realtà finale. La coscienza è quella per la presenza di cui tutte le cose sono coscienti. Mistero di tutti i misteri, è oltre la comprensione. Senza di esso nulla può essere cosciente; nessuno poteva pensare; nessun essere, nessuna entità, nessuna forza, nessuna unità, potrebbe svolgere alcuna funzione. Tuttavia la Coscienza stessa non svolge alcuna funzione: non agisce in alcun modo; è una presenza, ovunque. Ed è grazie alla sua presenza che tutte le cose sono coscienti in qualunque misura siano consapevoli. La coscienza non è una causa. Non può essere spostato o utilizzato o in alcun modo influenzato da nulla. La coscienza non è il risultato di nulla, né dipende da nulla. Non aumenta o diminuisce, si espande, si estende, si contrae o cambia; o variare in qualsiasi modo. Sebbene ci siano innumerevoli gradi nell'essere coscienti, non ci sono gradi di coscienza: niente aerei, niente stati; nessun grado, divisione o variazione di alcun tipo; è la stessa ovunque, e in tutte le cose, da un'unità di natura primordiale all'Intelligenza Suprema. La coscienza non ha proprietà, né qualità, né attributi; non possiede; non può essere posseduto. La coscienza non ha mai avuto inizio; non può smettere di essere. La coscienza è.

In tutte le vostre vite sulla terra avete cercato, aspettato o cercato indefinitamente qualcuno o qualcosa che manca. Senti vagamente che se non riuscissi a trovare quello per cui desideri, saresti contento, soddisfatto. Ricordi fiochi dell'età salgono in alto; sono i sentimenti presenti del tuo passato dimenticato; costringono una stanchezza del mondo ricorrente del tapis roulant sempre macinante delle esperienze e del vuoto e della futilità dello sforzo umano. Potresti aver cercato di soddisfare quel sentimento con la famiglia, il matrimonio, i bambini, gli amici; o, negli affari, nella ricchezza, nell'avventura, nella scoperta, nella gloria, nell'autorità e nel potere, o da qualsiasi altro segreto da scoprire del tuo cuore. Ma niente dei sensi può davvero soddisfare quel desiderio. Il motivo è che ti sei perso: sei una parte persa ma inseparabile di un Sé Trino coscientemente immortale. Tempo fa, tu, come sentimento e desiderio, la parte che agisce, hai lasciato parti del pensatore e del conoscitore del tuo Sé Trino. Quindi ti sei perso con te stesso perché, senza una certa comprensione del tuo Sé Trino, non puoi capire te stesso, il tuo desiderio e la tua perdita. Pertanto a volte ti sei sentito solo. Hai dimenticato le molte parti che hai spesso recitato in questo mondo, come personalità; e hai anche dimenticato la vera bellezza e il potere di cui eri cosciente mentre eri nel tuo pensatore e conoscitore nel Regno della Permanenza. Ma tu, come attivista, desideri l'unione equilibrata dei tuoi sentimenti e desideri in un corpo perfetto, così che sarai di nuovo con le parti del tuo pensatore e conoscitore, come il Sé Triune, nel Regno della Permanenza. Negli scritti antichi ci sono state allusioni a quella partenza, in frasi come "il peccato originale", "la caduta dell'uomo", come da uno stato e un regno in cui si è soddisfatti. Lo stato e il regno da cui sei partito non possono smettere di essere; può essere riacquistato dai vivi, ma non dopo la morte dai morti.

Non devi sentirti solo. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono con te. Sull'oceano o nella foresta, sulla montagna o sulla pianura, alla luce del sole o all'ombra, nella folla o nella solitudine; ovunque tu sia, il tuo Sé veramente pensante e consapevole è con te. Il tuo vero Sé ti proteggerà, nella misura in cui ti lascerai proteggere. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono sempre pronti per il tuo ritorno, per quanto a lungo possa portarti a trovare e seguire il sentiero e diventare finalmente coscientemente a casa con loro come il Sé Trino.

Nel frattempo non sarai, non puoi essere, soddisfatto di nulla di meno della conoscenza di sé. Tu, come sentimento e desiderio, sei l'agente responsabile del tuo Sé Trino; e da ciò che hai fatto per te stesso come il tuo destino, devi imparare le due grandi lezioni che tutte le esperienze della vita devono insegnare. Queste lezioni sono:

Cosa fare;
e,
Cosa non fare.

Puoi rimandare queste lezioni per tutte le vite che ti piacciono o impararle al più presto, questo è quello che decidi tu; ma col tempo li imparerai.