La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO XI

IL GRANDE MODO

Sezione 7

Prepararsi ad entrare nella Via. Onestà e sincerità. Il respiro rigenerativo. Le quattro fasi del pensiero.

Questa sezione è scritta per coloro che pensano di voler trovare ed essere sulla Via. Qui vengono considerati solo i primi principi. Il sistema di pensiero alla fine del libro è più ampio; conduce dall'inizio alla fine di The Way.

La Via che conduce l'umano all'immortalità autocosciente non può essere percorsa da tutti. È il destino di tutti, in definitiva, ma non immediatamente. Comparativamente pochi lo considereranno prima che venga riconosciuto come argomento pubblico. Non è per il miscredente. Uno che non si sente ragionevolmente sicuro: che esiste la Via, che c'è il Sé Trino e che è la parte che agisce in tale Sé Trino, non dovrebbe intraprendere la ricerca.

La ricerca è di ritrovare se stessi nel corpo e il proprio Sé più grande durante la Via.

Prepararsi alla Via implica una decisione definitiva di farlo ed è un passo di vasta portata. Prima inizia il lavoro, meno vite sono necessarie. Una volta effettuata la scelta, agisce per le undici porzioni di colpevole non presenti nel corpo. La decisione è una faccenda privata e dovrebbe essere considerata come tale. Nessuno dovrebbe consigliarlo.

Non si dovrebbe decidere per The Way fino a quando non avrà preso in debita considerazione la relazione matrimoniale; ai suoi doveri e alle sue conseguenze. Chi è sposato può decidere di essere sulla Via. Nel qual caso la relazione sarà regolata reciprocamente e naturalmente a tempo debito. Ma chi non è sposato deve capire che non può andare sulla Via se non c'è cessazione del desiderio e dell'azione sessuale. Il desiderio deve essere per l'unione permanente del sentimento e del desiderio, non per l'unione spasmodica dei corpi fisici. L'indulgenza sessuale è la continuazione di nascite e morti. Considerando che, la via conduce alla conoscenza di sé in un corpo fisico perfetto ed eterno.

Tu, colui che agisce coscientemente nel corpo, che hai deciso di trovare ed essere sulla Via, puoi fare appello alla tua parte pensante per guidarti. Avrai la Luce Conscia dentro per mostrarti la Via, nella misura in cui ti fidi di essa e la usi. La Luce Conscia dentro è la Verità, è il tuo grado di Verità. La Luce ti mostrerà le cose veramente come sono. Questo è ciò che fa la verità.

Devi imparare a distinguerlo da tutte le altre luci. La differenza è che le luci dei sensi sono luci della natura. Ti rendono consapevole degli oggetti della natura dall'esterno, ma non sono consapevoli degli oggetti che rendono visibili esternamente. Né sono coscienti interiormente; le luci della natura non sanno nulla; sono consapevoli solo delle loro funzioni, niente di più. Considerando che la luce cosciente è conoscenza di sé; è consapevole che è la Luce che sa di sapere. La Luce conduce e mostra la via alla conoscenza di tutte le cose della natura e alla conoscenza del proprio Sé più grande. Senza la luce Cosciente non si potrebbe essere consapevoli o come se stessi.

Senza la Luce Cosciente non puoi trovare La Via. Nel giusto pensiero usi la Luce; e quando cerchi la Via, la Luce ti mostrerà e ti terrà sulla Via. Ma devi qualificarti in due arti per trovare e viaggiare La Via.

La prima è l'arte di vedere le cose come sono. Potresti chiedere: cosa vedo se non vedo le cose come sono? Vedi le cose come apparenze, come sembrano, ma non come sono realmente.

Nell'acquisire l'arte, la preferenza e il pregiudizio, due preziosi cimeli dell'essere umano devono essere eliminati per poter trovare e percorrere la Via. Preferenza e pregiudizio crescono sull'occhio della mente come fanno la cataratta sull'occhio fisico. In tal modo la Luce Cosciente viene oscurata e infine oscurata. Pertanto devono essere rimossi e dimenticati. Possono essere rimossi in virtù.

La virtù è il potere della volontà nella pratica dell'onestà e della verità.

L'onestà inizia con il pensiero e il motivo giusti in se stessi, ed è espresso dalle proprie azioni nel trattare con gli altri. L'onestà non è semplicemente un passivo che non prende ciò che appartiene agli altri; è anche un rifiuto attivo di considerare di essere subdoli o storti.

La verità è lo scopo e la pratica di affermare i fatti così come sono, senza intenzione di ingannare. La sincerità non è il semplice assenso negativo, o affermazione di ciò che è così, la paura di errori o errori. È l'intento rigoroso di non illudersi, e quindi di essere diretto nella dichiarazione dei fatti, con le semplici parole che non consentono alcuna opposizione.

Si può avere una forte volontà e una conoscenza generale dell'onestà e della verità, eppure non avere la virtù. La virtù non accade subito. La virtù si sviluppa, ma solo attraverso la pratica dell'onestà e della verità.

La virtù, come potere della volontà nella pratica dell'onestà e della verità, sviluppa un carattere forte e senza paura. La disonestà e la menzogna sono quindi estranee e sono estranee, indesiderabili alla virtù. In virtù delle scale di preferenza e pregiudizio vengono dissipate e rimosse e si vedono le cose come sono. Quando le scale di preferenza e pregiudizio vengono rimosse dall'occhio della mente, la Luce Cosciente non visibile mostra e rende coscienti le cose come sono. Uno è quindi veramente qualificato per imparare cosa non fare e cosa fare.

La seconda arte è l'arte di sapere cosa fare e farlo; e sapendo cosa non fare, e non farlo. Ora puoi parlare con il tuo pensatore e chiedere di essere guidato. Puoi dire mentalmente: il mio giudice e conoscitore! Guidami in tutto ciò che penso e faccio!

La giustezza del tuo pensatore ti parlerà attraverso la coscienza nel tuo cuore e ti dirà cosa non fare; e la ragione del tuo pensatore ti dirà cosa fare. La pratica nell'arte di vedere le cose come sono e nell'arte di sapere cosa fare e cosa non fare, sarà la tua preparazione a percorrere le tre sezioni di The Way.

Per praticare le due grandi arti: vedere le cose come sono e sapere cosa fare e cosa non fare, le normali esperienze quotidiane ti daranno tutte le opportunità necessarie per la pratica. Non devi essere sorpreso da qualsiasi cosa accada, o che nulla di ciò che accade è fuori dall'ordinario o al di là delle tue funzioni. Ma qualunque cosa accada sarà per il tuo allenamento e per lo sviluppo del tuo personaggio, sia esso strano o banale.

I doveri sono importanti, sempre; ma sono più importanti quando si decide di essere sulla Via. Nessun dovere dovrebbe impedire a uno di decidere per la Via, perché nessun essere umano potrà mai essere libero da loro fino a quando non avrà adempiuto a tutti i suoi doveri. Tutto quello che uno deve fare è: fare ciò che sa essere il suo dovere e farlo nel modo che può con buona volontà, senza aspettative indebite e senza paura.

Non importa se la propria posizione nella vita sia alta o umile. Non importa se sposato o single, con o senza famiglia, con o senza ingombro. Ma ciò che conta è che uno fa in buona fede tutto ciò che ha accettato di fare, o che le circostanze si dimostrano necessarie. Dovrebbero esserci dei legami, non saranno spezzati; cadranno naturalmente. Doveri che sembrerebbero normalmente insuperabili in questo modo saranno svolti in modo naturale e corretto attraverso circostanze che avverranno in un ordinato processo temporale: hanno uno scopo nella tua formazione. Per l'apprendimento e il fare, il tempo non è la questione importante. L'essenza del fare sta nella realizzazione, non nella lunghezza del tempo o nel numero di vite che possono essere richieste. Devi imparare a pensare e vivere nell'Eterno, non in tempo.

Esiste un metodo di respirazione rigenerativa che aiuta a vedere le cose come sono e a sapere cosa fare e cosa non fare. Ristabilisce la giusta relazione tra il respiro e la forma della forma del respiro; è un inizio della ricostruzione del corpo umano secondo la forma del suo corpo perfetto originale. Inoltre, questo metodo è un modo per esplorare ed esaminare il corpo per mezzo del respiro, per conoscere il mistero del corpo umano.

Il respiro mentre viene inspirato dovrebbe essere di quattro tipi: il respiro fisico, il respiro forma, il respiro vitale e il respiro leggero. Ognuno di questi è suddiviso in quattro respiri sussidiari. Man mano che i quattro respiri sussidiari del primo tipo vengono praticati e conosciuti, ne preparano e ne danno uno nel prossimo e nelle sue filiali.

Le quattro filiali del respiro fisico sono: i respiri solido-fisico, fluido-fisico, arioso-fisico e radiante-fisico; in altre parole, la struttura del fisico, la forma del fisico, la vita del fisico e la luce del fisico.

Questi primi quattro respiri sussidiari costruiscono e riparano la struttura del corpo fisico. Dovrebbero mantenere un equilibrio tra il materiale da costruzione e la materia di scarto che non potrebbe altrimenti essere rimossa. Questo viene fatto dal regolare afflusso e deflusso dei quattro sottostati di materia solido-fisica: cioè di unità solide, fluide, ariose e radianti.

La respirazione ha lo scopo di permeare e fornire tutte le parti e gli stati e i sottostati del corpo solido con unità di materia del proprio stato, in modo che tutte le unità del corpo possano svolgere correttamente le loro funzioni. Questo può essere fatto solo dalla respirazione rigenerativa. Al momento, l'essere umano respira solo parti del respiro fisico grossolano. Questi sono insufficienti per una corretta digestione e assimilazione del cibo e delle bevande assunte nel corpo. Pertanto la cattiva salute e la morte possono essere conseguenze di una respirazione impropria.

Viene costruito il tessuto e viene mantenuto un equilibrio tra il materiale da costruzione e l'eliminazione dei rifiuti dal corpo, attraverso il processo di respirazione. La respirazione è il processo di (a) costruzione di nuovo materiale come struttura sulla forma della forma del respiro; (b) l'eliminazione dei rifiuti da tale struttura; e (c) il metabolismo o il mantenimento dell'equilibrio tra l'edificio e l'eliminazione. Questo spiega l'antico mistero biologico della costruzione dei tessuti.

Praticando il metodo rigenerativo della respirazione fino a quando tale respirazione non diventa la respirazione abituale del respiro fisico in ogni momento, la struttura solido-fluido-ariosa-radiante del corpo fisico sarà costruita dai quattro stati sussidiari del respiro fisico un corpo fisico adeguatamente regolato e funzionante, la cui vita può essere prolungata indefinitamente. Si consiglia a chi decide di praticare questo sistema di respirazione di non praticare la respirazione yoga, il pranayama o qualsiasi altro sistema: sarebbero interferenze. Le regole per il respiro rigenerativo sono le seguenti:

1) Non ci dovrebbero essere pause o interruzioni inutili della respirazione, tra inspirazione ed espirazione. Sarebbe un'interferenza con il ritmo del respiro o un arresto della Luce per pensare.

2) Bisogna pensare e seguire il respiro mentre entra e passa attraverso il corpo, per osservare e sentire effettivamente dove va naturalmente, cosa fa e i risultati di ciò che viene fatto dal respiro nel suo passaggio di marea dentro e fuori dal corpo.

3) Dovrebbe essere fissato un tempo per la pratica quotidiana della respirazione rigenerativa; dovrebbe essere inizialmente non meno di dieci minuti e dovrebbe essere gradualmente esteso a periodi più lunghi come sembra coerente con la propria ragione. Ma la respirazione può anche essere praticata in qualsiasi momento del giorno o della notte, in modo che alla fine la pratica diventerà la respirazione normale e normale.

4) La pratica della respirazione dovrebbe essere sospesa o interrotta se si ritiene che ci sia una ragione per farlo.

5) Se c'è un momento di panico, rabbia, eccitazione, o quando uno sembra probabile essere sopraffatto, allora persevera nell'ininterrotta e piena espirazione e espirazione.

Con la pratica di questa respirazione rigenerativa, il respiro ricostruisce i tessuti e apre nuove strade per il flusso senza ostacoli dei respiri attraverso tutti gli interstizi del corpo e dei suoi sensi, dei suoi organi e delle sue cellule, molecole, atomi, elettroni o protoni. Il respiro che passa attraverso il sangue e i nervi tende a mettere in relazione e mettere in accordo il desiderio, il lato attivo di chi agisce nel corpo e il sentimento, il suo lato passivo, in modo che siano in relazione intima.

I vasi sanguigni e i nervi nel corpo corrono fianco a fianco, il sangue è il campo del desiderio e i nervi il campo del sentimento. Quando il respiro attraversa sangue e nervi, mette in scena la sensazione e il desiderio, e così agiscono congiuntamente.

Il pensiero è la costante presa e focalizzazione della Luce Cosciente all'interno sul tema del pensiero. Il mantenimento costante, o la messa a fuoco effettiva, della Luce Cosciente, mediante il pensiero, è possibile solo nel momento o nel punto neutro tra espirazione e inspirazione, e tra inspirazione e espirazione. In modo che i risultati effettivi del pensiero siano possibili solo ai due poli o punti del round completo. La pratica di respirare e pensare così è un metodo per acquisire il potere di pensare.

Quando il pensiero è sul tema di questa respirazione rigenerativa, i processi di respirazione nella ricostruzione del corpo saranno resi noti, poiché la Luce Cosciente è focalizzata nei punti neutri tra le respirazioni. Man mano che la pratica continua, il pensiero farà conoscere le parti e le funzioni del corpo in relazione alle funzioni dell'universo; e la relazione delle funzioni dell'universo con le parti e le funzioni del corpo, e con il corpo nel suo insieme, e la loro reciproca azione e reazione.

Ci sono quattro fasi o gradi nel pensare. Innanzitutto, la selezione del soggetto e l'attenzione al soggetto. Secondo, tenere la Luce Conscia su quell'argomento. Terzo, focalizzando la Luce su quel soggetto. In quarto luogo, il fuoco della luce.

L'argomento dovrebbe essere l'unica cosa a cui viene data attenzione. Non ci dovrebbe essere nient'altro con cui l'attenzione è impegnata.

Nel secondo, il mantenimento della Luce significa costantemente che tutta la Luce disponibile nella sua atmosfera mentale con cui si deve pensare è accesa su quel soggetto. Non appena la Luce viene accesa sul soggetto, quella Luce attira i pensieri del passato e qualsiasi altro ozio o pensiero errante. Alla Luce così trasformata, pensieri e soggetti di pensiero, parassiti della notte, tutti cercano di affollarsi in quella Luce. Il primo effetto sul pensatore è che ci sono molti argomenti che oscurano o impediscono di vedere il suo argomento. Il pensatore di solito cerca di tirarli fuori dalla sua Luce, oppure di prestare attenzione a uno qualsiasi dei pensieri che affollano. Questo è troppo difficile e al pensatore viene solitamente distratto e impedito di tenere la Luce sull'argomento di la sua selezione. Vedrà mentalmente uno dei soggetti o pensieri che si sono affollati e manterrà la Luce su quello. Ma non appena lo ha fatto, gli altri cercano di affollarlo uscendo dalla linea della sua visione mentale. Combatti come vuole, non riesce a tornare al suo argomento. E trasforma la Luce dall'uno all'altro degli innumerevoli pensieri o cose che affollano; e non va oltre; così alla fine rinuncia allo sforzo, oppure si addormenta.

Può riprendere questo stesso argomento ancora e ancora, per ciò che chiama contemplazione, meditazione o con qualsiasi altro nome. Quindi avrà pruriti o sentimenti di irritazione e disagio, cambiando posizione e ricominciando ancora e ancora. Spesso cerca di eliminare queste intrusioni ingiustificate. Ma più cerca di liberarli dal suo pensiero, meno riesce a liberarsene. C'è un modo, e un solo modo, con cui sono dispersi. In questo modo è continuare a cercare di pensare costantemente all'argomento e rifiutare mentalmente di vedere qualsiasi cosa tranne il soggetto su cui sta cercando di trattenere la Luce.

Per quanto molti sforzi e per quanto tempo possa richiedere, è necessario per lui farlo. Perché questa è fermezza nel pensare. Ogni volta che pensa a cose che lo infastidiscono, accende la Luce su quella cosa e sull'altra cosa, e non tiene la Luce sul suo soggetto. Ma quando rifiuta di vedere altro che ciò che lui testamenti a vedere come soggetto, poi i soggetti ingiustificati fuggono e tiene saldamente la Luce sul soggetto; ha completato la seconda fase.

Il terzo stadio è la messa a fuoco della Luce. La Luce è più o meno diffusa su un'area, per così dire. Osservando costantemente il soggetto come punto, la Luce diventa più compatta e viene diretta dall'area al suo punto centrale, che è il soggetto. La messa a fuoco deve essere continuata fino a quando tutta la Luce arriva a una messa a fuoco, al suo fuoco sul soggetto. Non appena la Luce è focalizzata, il soggetto come punto si apre nella pienezza della conoscenza del soggetto, che la Luce mostra subito nella sua interezza. È una rivelazione più completa del soggetto del pensiero di un lampo che illumina un paesaggio nella notte più buia. La differenza è che il lampo mostra ciò che viene visto dai sensi. La luce è la conoscenza del soggetto raggiunta dal pensiero.

Per quanto riguarda il secondo stadio, il mantenimento della Luce: ogni volta che la Luce viene accesa su soggetti che intervengono, c'è un cambiamento di distanza e prospettiva. Un soggetto che interviene si avvicina, un altro ancora si avvicina; un altro potrebbe avvicinarsi ancora di più. Ognuno cerca di avvicinarsi alla linea di visione, per attirare l'attenzione. E il povero pensatore è così distratto che non sa a cosa sta pensando. E diventa confuso, a disagio, o si arrende per lo scoraggiamento. Non ottiene la conoscenza finché tutta la Luce non è focalizzata. Ad ogni fuoco della Luce acquisisce conoscenza.

Quando si guarda una cosa non viene vista come una totalità. Per vederlo, si deve vedere il punto focale della cosa che guarda. E se riesce a vedere il punto focale, può vedere il tutto attraverso quel punto.

Come si fa a pensare alla luce? Il modo più sicuro per ottenere la Luce è respirando regolarmente. Qualunque sia la Luce che si ottiene, attraverserà un punto, nel punto neutro, tra espirazione e espirazione, e tra espirazione e inspirazione. Quindi ci sono due volte in un ciclo di respirazione completa in cui la Luce Conscia può essere focalizzata.

Quando la Luce entra nei due punti neutri tra inspirazione ed espirazione, si deve pensare costantemente al soggetto, altrimenti la Luce è diffusa. Se ha più di un soggetto mentre cerca di pensare, la Luce non può essere focalizzata. Tanti soggetti lo stanno ostacolando nel suo costante pensiero che non ottiene alcun focus quando la Luce entrerà; è quindi diffuso su molte materie. Ma la pratica continua di cercare di mantenere il suo pensiero costante sull'argomento selezionato, gli consente di esercitare la sua visione mentale in modo tale che se persiste abbastanza a lungo, alla fine sarà in grado di scoprire qualcosa riguardo al suo soggetto, perché la Luce darà una piccola illuminazione al suo soggetto, anche se potrebbe non aprirlo alla conoscenza.

In questo modo coloro che pensano ottengono informazioni negli affari, nell'arte, in qualsiasi occupazione o sforzo nella vita. La luce fornisce informazioni sugli argomenti di cui credono di pensare. Ma raramente si pensa abbastanza costantemente per acquisire conoscenze sull'argomento. Tutte le invenzioni, tutte le scoperte nella scienza e nell'arte, o in ogni sforzo serio nella vita, arrivano o come illuminazioni sull'argomento o come lampi di conoscenza, attraverso il punto neutro tra inspirazione o espirazione.

Questo è pensare, pensiero umano; non vero pensiero. Il vero pensiero va oltre l'essere umano comune. Se fosse necessario, quando la Luce era focalizzata al momento di pensare al soggetto, la respirazione si fermerebbe. La Luce sospenderebbe il respiro, e uno penserebbe alla Luce, e vedrebbe in qualsiasi argomento di sua scelta. Sarebbe un pensiero reale, un'estensione di ciò che può essere chiamato pensiero regolare.

La luce è intelligenza di per sé, e solo ciò che può usare la Luce è intelligente. Ma gli esseri umani non sono intelligenze. Diventano intelligenti in vari gradi, in base alla loro capacità di trattenere la Luce Conscia sull'argomento del pensiero.

Mentre uno prosegue e persiste nel pensiero e nell'azione del diritto e della giustizia, i consigli e la guida del proprio pensatore, come Giudice, possono essere richiesti e ricevuti mentalmente durante la respirazione. Quindi, si può guadagnare forza e agire senza paura e con fiducia in qualsiasi impresa. Quindi, di tanto in tanto si possono avere rivelazioni in risposta alle proprie domande sulla relazione tra l'universo e il proprio corpo, riguardo ai doveri e alla propria relazione con il pensatore e colui che conosce il suo Sé Trino.

Ogni sussidiaria del respiro fisico è il mezzo che il prossimo respiro più fine usa nella costruzione della sua materia nella struttura del corpo fisico. Il respiro forma e le sue filiali iniziano a costruire il corpo forma quando il corpo fisico si sta sviluppando per la salute fisica. La forma del respiro ricostruirà e ricostituirà e ristabilirà gradualmente e ristabilirà il corpo fisico nel suo stato originale di perfezione. Ma può farlo solo quando il colpevole autorizza e dirige il pensiero.

Colui la cui respirazione rigenerativa ha preparato il corpo alla respirazione della forma respirerà il respiro della forma, che gradualmente migliorerà e ricostruirà la struttura verso la perfezione e prolungherà la vita del corpo indefinitamente. Il respiro forma è l'inizio del ringiovanimento della vita corporea; è l'iniziatore, il mistero e il miracolo della vita in tutte le sue forme superiori. Preparerà gradualmente il corpo alla respirazione del respiro vitale. Quindi si riceveranno ulteriori informazioni dal pensatore e dal conoscitore del suo Sé Trino, come indicato dal sistema di pensiero nel quattordicesimo capitolo.

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Un capitolo su "Massoneria" doveva seguire quest'ultima sezione di "La Grande Via", in cui quell'argomento veniva trattato alla luce di quanto affermato in questo libro. È stato mostrato come la storia dell'io cosciente nel corpo sia rappresentata nel Rituale della Massoneria, essendo l'Ordine antico oltre i sogni di ogni massone e registrando simbolicamente prove e storia dell'io sconosciute ai massoni moderni. Il progresso del sé cosciente nella sua capacità di diventare consapevole di più Luce è registrato dai loro simboli. I simboli mostrano il progresso del Muratore per gradi nei suoi viaggi, fino alla costruzione del "secondo tempio, eterno nei cieli", come mostrato in "La Grande Via".

Nel presentare il manoscritto agli editori, è emerso che un'interpretazione del "Dogma e rituale" della massoneria, da parte di un laico, non un membro dell'Ordine, potrebbe offendere. Non era previsto. Pertanto, il capitolo viene ritirato; non sarà pubblicato, se non diversamente desiderato dai massoni.

HWP

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Dalla pubblicazione originale di Pensiero e Destino I muratori hanno esaminato e approvato il capitolo sopra menzionato. La Word Foundation la pubblicò per la prima volta nel 1952 come libro separato—Massoneria e i suoi simboli—E continua a mantenerlo in stampa.

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