La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO XIV

PENSARE: IL MODO DELL'IMMORTALITÀ COSCIENTE

Sezione 6

La ricapitolazione è continuata. Il conoscitore del Sé Triune, dell'io e dell'io. L'atmosfera noetica. Ciò che un essere umano è consapevole. Isolamento del sentimento; del desiderio. Essere consapevoli della coscienza.

Il conoscitore del Sé Trino non sente né desidera, né ha bisogno di pensare per ottenere conoscenza; è conoscenza di sé. La conoscenza del Sé Triune non cambia. Quando agisce agisce come conoscenza di sé. È ciò che conosce e che conosce la sua identità. Quando i pensieri sono equilibrati e quindi viene acquisita la conoscenza del sé cosciente nel corpo, esso viene acquisito dall'umano, non dal conoscitore che ha già ed è tutta conoscenza.

L'io è il lato passivo del conoscente e l'egoismo il suo lato attivo. L'io è l'identità immortale, continua, immutabile, eguale, autocosciente del Sé Trino. È nell'atmosfera noetica, nella chiara Luce dell'intelligenza. È testimone e identifica così tutti i sentimenti e i desideri che vengono realizzati dal pensatore, ma non è toccato e non è influenzato da essi o dai cambiamenti che avvengono in essi. Né la ragione né la giustezza interferiscono con l'I-ness e l'I-ness non interferisce con nessuno dei due. L'io non è connesso con la natura esterna; ma nel corpo il suo organo è il corpo ipofisario, attraverso il quale fa entrare la Luce dell'intelligenza nel corpo.

Nulla può avvicinarsi all'Io che non può stare nella chiara Luce, che è una ragione per cui chi agisce non comunica con essa, o non è consapevole di ciò che è in questa vita o di ciò che era nelle esistenze passate e perché non può ricorda quelle vite.

L'io e l'egoismo del conoscente non sono nel corpo. Il sentimento nel corpo sente l'io e pensa a se stesso come "io", e così è l '"ego", il falso "io". Il desiderio nel corpo desidera il sé e pensa a se stesso come al "sé". sé ”è solo desiderio per l'umano. Quindi il sentimento e il desiderio nell'umano sono il sentimento di identità e il desiderio di conoscenza del Sé. Tra i desideri ce ne sono alcuni classificati come buoni e altri di cui si parla come cattivi. I buoni causano il desiderio di un Sé ideale o superiore, e i cattivi provocano il desiderio di un sé malvagio o inferiore, che vengono poi chiamati da alcuni il "Sé Superiore" e il "Sé inferiore". Il Sé è la conoscenza di se stesso come un Sé trinitario nella sua interezza e della sua permanenza durante tutti i cambiamenti nel compiere.

Questa conoscenza è un tutto, ininterrotto, illimitato per quanto riguarda se stesso, la sua atmosfera noetica e il mondo noetico. Il sé non è direttamente collegato al sentimento e al desiderio e non è influenzato da nulla di ciò che fanno il sentimento e il desiderio. Il sé è collegato alla giustezza e alla ragione. Alla giustezza emette lampi di luce dell'intelligenza. Quando i soggetti di un aspetto morale sono considerati dall'umano, questi lampi sono considerati coscienza. Il sé dà alla ragione lampi di luce in rare occasioni per l'essere umano, e questi lampi sono intuizioni, insegnamenti dall'interno, riguardanti una materia o cosa. Arrivano alla ragione dalla mente per se stessi, e poi all'umano attraverso la mente della ragione. L'io e l'io nella loro relazione reciproca sono i due aspetti del conoscitore. Quando una parte agisce, l'altra rafforza e amplifica l'azione. Quando l'I-ness è in evidenza, la conoscenza dell'io è dietro quell'I-ness; quando l'egoismo agisce, l'identità e l'infinito sono dietro la conoscenza. L'io e l'io differiscono l'uno dall'altro in quanto l'io è un'identità cosciente e persistente senza inizio o fine, e l'io è la conoscenza senza inizio, fine o rottura; ma l'io e l'io sono gli stessi in quanto la conoscenza e l'identità non possono agire l'una senza l'altra.

Di questa conoscenza, l'egoismo rende disponibile attraverso la giustezza solo ciò che riguarda la porzione di colui che agisce nell'essere umano nell'esercizio dei suoi doveri e ciò che si riferisce a se stesso come sé, quando l'essere umano si prepara a ricevere tale conoscenza.

L'io e l'io sono collegati all'intelligenza da cui ricevono la luce. Stanno nella Luce e quindi sono nell'Intelligenza. Non stanno nella pienezza della Luce, eppure stanno nella Luce chiara. Danno la Luce all'atmosfera noetica, la conservano lì e dopo che la Luce è stata resa inattaccabile, possono ripristinarla all'Intelligenza. Il sé, e in misura minore l'I-ness, diffonde la Luce nell'atmosfera mentale.

Un essere umano può diventare consapevole della presenza dell'Io. È anche possibile, ma è improbabile, che entrerà in contatto con il sé. Sebbene non possa entrare così in contatto con i suoi stessi sforzi, tuttavia se ha fatto abbastanza sforzo in quella direzione, l'egoismo saprà quando gli permetterà di esserne consapevole. Quindi l'umano ha uno standard di se stesso come ciò che è consapevole nell'Eterno senza cambiamenti o rotture, che distingue da se stesso come essere umano di breve durata composto da giorni e notti e consapevole solo delle sue ore di veglia. È sbalordito dalla vastità e dalla verità della conoscenza che è sua, e tuttavia non sua come umana. Diventa consapevole di questa identità e conoscenza dall'azione della mente dell'Io e della mente per il sé, non per sua stessa volontà ma per grazia dell'io e del sé, che li usano per renderlo cosciente.

L'organo dell'I-ness è la metà posteriore del corpo ipofisario e l'organo per l'autosufficienza è il corpo pineale, nel cervello (Fig. VI-A, a). Mentre l'uso di questi organi non è stato usurpato, come pure l'uso del cuore da parte del sentimento e del desiderio, tuttavia non sono in uso, se non nella misura limitata in cui un essere umano può essere consapevole di se stesso. Vi è, tuttavia, un'usurpazione del cervello, che dovrebbe essere utilizzata per scopi noetici ma viene utilizzata dal cuore e dai polmoni nel pensare alle cose fisiche. Tale pensiero dovrebbe essere fatto in un cervello pelvico, ora degenerato e non operativo, ad eccezione dei sessi.

Il conoscitore si trova nell'atmosfera noetica che scorre come il respiro noetico. Il respiro noetico è materia intelligente e quindi non assomiglia in alcun modo al respiro fisico. Il respiro noetico fluisce nel mentale e quello scorre nel respiro psichico e quello nel respiro fisico.

Nel respiro fisico il respiro noetico avvia il germe lunare, dando la Luce a un'unità transitoria della materia del mondo della luce nel sistema generativo del corpo fisico. Il respiro noetico non funziona direttamente, ma attraverso i respiri mentale e psichico e alla fine attraverso la corrente radiante del respiro fisico dà luce a un'unità nella materia radiante nel cervello, che così diventa il germe lunare. Il respiro noetico, lavorando attraverso questo respiro aspirazionale del fuoco quando questo sale alla colonna vertebrale, riprende la Luce che viene salvata automaticamente ogni mese, tornando al cervello. Il respiro noetico trasporta anche il germe solare, che è una parte dell'atmosfera noetica che trasporta Luce chiara, su e giù per il midollo spinale durante la vita del corpo.

L'atmosfera noetica non è una questione di mondo leggero. È una materia intelligente e appartiene al Sé Triune. Nell'atmosfera sono l'io e l'io, il respiro noetico e la Luce dell'intelligenza. Permea le atmosfere mentali, psichiche e fisiche e il corpo fisico, e tutto ciò viene mantenuto dal respiro dell'atmosfera noetica. La luce dell'intelligenza è in tutta l'atmosfera noetica e la luce colpisce la materia intelligente nell'atmosfera. Nella parte inferiore dell'atmosfera noetica, dove si trovano le atmosfere psichiche e fisiche, la Luce non viene percepita, non perché in realtà non c'è Luce, ma perché la materia in queste atmosfere non può entrare in contatto con la Luce. La condizione è simile a quella di un uomo che non può vedere perché è cieco e non perché non c'è luce. L'atmosfera noetica è del mondo noetico, un nome dato a ciò che unisce nella conoscenza le atmosfere noetiche di tutti gli esseri umani.

L'atmosfera noetica può agire in qualsiasi parte del mondo della luce e influenzare gli elementali, la materia e le cose in quel mondo, ma questi non possono agire nell'atmosfera. La Luce nell'atmosfera noetica influenza la materia del mondo della luce in modo che quella materia sembri essere essa stessa luce e il mondo della luce un mondo senza ombra di luce incolore. Le entità della vita, la forma e i mondi fisici, che si trovano nelle parti inferiore e inferiore dell'atmosfera noetica, non influenzano l'atmosfera noetica; agiscono solo nell'atmosfera che corrisponde al mondo in cui si trovano.

Il conoscitore e il pensatore del Sé Triune sono perfetti. Il colpevole non è perfetto. Il dovere di chi fa è di rendersi perfetto, sotto la guida del pensatore. Il sentimento e il desiderio devono identificarsi e isolarsi, essere consapevoli di essere distinti dal corpo e dalla natura.

In un sentimento umano e il desiderio non sono così coscienti. Un essere umano è tuttavia consapevole di essere consapevole del sentimento e del desiderio, del pensiero e di una certa identità. Alla morte perde anche questa sciocchezza di cui è consapevole, perché non pensa a ciò che è cosciente of or as durante la vita. Se penserà a ciò che è consapevole as durante la vita, sarà cosciente of al momento della morte. Tutti dovrebbero cercare di essere consapevoli della propria identità con il proprio Sé Trino al momento della morte, a parte il corpo con il suo nome. Quindi sarà consapevole della sua identità negli stati dopo la morte e sarà consapevole della sua identità distinta dal corpo e dal suo nome, quando riapparirà di nuovo.

Essere coscienti è la presenza della Coscienza in ciò che è cosciente. Solo chi agisce può essere consapevole di essere cosciente o che è cosciente. Niente in natura può essere così consapevole. Le unità della natura sono consapevoli solo come loro funzioni e mai as ciò che sono, né sono coscienti of le loro funzioni. Ogni essere umano è, per così dire, un'apertura infinitesimale nell'indescrivibile immensità della Coscienza.

Un essere umano non sa di cosa è consapevole come. Sa di essere cosciente, il che significa che sa di esserlo. Questa è l'unica cosa che in realtà sa. È l'unica cosa che conosce della realtà. Non sa chi o cosa sia cosciente as lui. Lui è cosciente of molte cose, del suo sentimento, del suo desiderio, del suo pensiero e della sua identità, ma non è cosciente as queste cose. Lui è cosciente of il suo corpo, delle sue parti, dei suoi sensi e delle sensazioni di questi come piacevoli o spiacevoli, interessanti o indifferenti. Non è cosciente of tutto ciò che c'è nel suo corpo, né del modo in cui le unità del corpo sono coscienti as le loro funzioni. Non è cosciente as i suoi sensi. È consapevole degli oggetti percepiti, ma non del modo in cui li percepisce. Non è consapevole del modo in cui agiscono gli organi di senso, i sensi funzionano, la materia-natura è influenzata, la forma del respiro opera e il colpevole reagisce. Non è consapevole di ciò che le cose sono realmente, ma è consapevole solo di certe impressioni che sono fatte su di lui dalla percezione di queste cose. È consapevole delle sensazioni, ma non può mai essere cosciente as sensazioni, come dolori e piaceri, fame e sete, amore e odio, gioia, tristezza, tristezza e ambizione.

Ciò che nell'essere umano che è consapevole di essere cosciente, è l'aspetto di colui che sente e l'aspetto che è desiderio. Quello of di cui è consapevole è il corpo che è natura. Questo contatto della natura con l'agente produce un'illusione che disabilita l'essere umano a distinguersi come consapevole e distinto dal corpo come natura. Chi agisce nell'umano non può essere cosciente as essere cosciente, mentre è cosciente of cosa è cosciente. Non può essere cosciente as fare mentre è cosciente of natura. Ciò che nell'essere umano che è consapevole di essere cosciente, deve disconnettersi dal corpo di cui è cosciente, per diventare cosciente as si. Pertanto, è necessario per il sentimento distinguere, identificare, se stesso, in modo che sappia di cosa si tratta e sappia che non è natura. Quella parte dell'autore che è consapevole di essere cosciente, non ha bisogno di pensare di essere così consapevole. Per essere consapevole della natura ha bisogno del pensiero del corpo-mente. Essere consapevole of stessa as sentirlo ha bisogno del pensiero del sentimento-mente senza interferenze da parte del corpo-mente. Da ciò, il sentimento-mente, viene reso consapevole che sta provando. Con il pensiero della mente-desiderio viene reso consapevole che è desiderio. Nell'essere semplicemente cosciente of natura o of sentimento o of desiderio, queste menti sono passive. Devono essere attivi per riconoscere la natura come funzionante, o sentirsi come funzionante, o desiderare come funzionante.

Affinché chi agisce nell'umano diventi più che semplicemente consapevole di essere cosciente, il sentimento deve pensare a se stesso con la mente-sentimento e senza la mente-corpo. Quando uno pensa, è consapevole delle sensazioni e di niente di più. Ciò significa che le impressioni provenienti da oggetti della natura entrano in contatto e sentono la presa e mentre sono così prese sono sensazioni e non si distinguono dalla sensazione. Questo pensiero è fatto con il corpo-mente. La mente-sentimento e la mente-desiderio sono, per così dire, inerti e flaccidi. Perché chi agisce sia consapevole as di cosa si tratta, non deve essere cosciente of sensazioni. Per la sensazione di conoscere se stesso as sentendo quando viene liberato, deve prima capire o realizzarsi nel corpo.

Per fermare le sensazioni, si deve fermare l'uso della mente-corpo e lo si fa disconnettendo la forma del respiro con cui entrano le sensazioni. Ciò viene fatto dando un'attenzione indivisa al pensiero con la mente-sentimento, solo sul sentimento. Quando si è riusciti a pensare solo con la mente-sentimento, non si è affatto coscienti of natura, ma si scopre as sensazione. Questa è l'introduzione di chi agisce nell'umano a se stesso, ed è l'inizio della conoscenza di Sé. Il sistema per pensare senza creare pensieri o pensare in modo tale da avere conoscenza di Sé, si basa sul proprio essere cosciente e sul diventare coscienti in gradi più alti mediante l'uso della mente-sentimento. Dopo che uno è diventato consapevole di se stesso as il sentimento, cioè, ha liberato il sentimento e si è affermato come un essere indipendente dal corpo e dalla natura, anche se cosciente del suo corpo, è qualificato per essere cosciente in gradi superiori. Lo si fa dando la propria totale attenzione al pensiero del desiderio. Tale pensiero chiama in uso la mente-desiderio. Quando uno è diventato consapevole di se stesso as il desiderio, cioè, ha liberato il desiderio e si è affermato as il desiderio, in quanto essere indipendente dal corpo e dalla natura, anche se cosciente del corpo, si è qualificati per diventare consci successivamente come giustezza, ragione, identità e sé. Quindi uno è cosciente as e sa di essere il Sé Triune completo. Questo è l'oggetto che deve essere ottenuto dal sistema di pensare senza creare pensieri, cioè senza attaccarsi alla natura.

Essere consapevoli di essere coscienti è, per così dire, un punto nella pienezza del circolo illimitato della Coscienza. Parlare di punto o cerchio sul lato intelligente è una metafora, perché punti, linee, angoli, superfici e cerchi sono materia-natura, gradi di materia-natura. Sono presenza, completezza, in-ness e on-ness. Sul lato intelligente non ci sono punti e non c'è sviluppo nei circoli. Ma punti, linee, angoli, superfici e cerchi possono essere usati come simboli. Sono simboli precisi che indicano i progressi compiuti dal committente nell'essere coscienti dal lato intelligente. Ma va sempre ricordato che sono simboli, metafore come forme di parole per le cose viventi in natura, che sono usate per designare le cose di chi agisce, perché non sono disponibili forme di parole per chi lo fa.

Quindi si può dire che tutte le possibilità di conoscenza iniziano da un punto metaforico di essere coscienti. Questo punto si espande in un cerchio, man mano che si procede nella consapevolezza. Il cerchio del suo essere cosciente si espande sempre man mano che diventa cosciente in gradi superiori, fino a quando non diventa cosciente come il cerchio sconfinato della Coscienza.

Il sistema di pensare senza creare pensieri si basa sull'uso e sull'allenamento della mente-sentimento fino a quando il sentimento è isolato, e quindi sul successivo uso delle altre menti per essere cosciente come il Sé Triune. Essere così coscienti, dopo tutto, è solo un piccolo cerchio di essere coscienti. Il Sé Trino deve continuare fino a quando non è cosciente come un'Intelligenza, e avanti e avanti fino a quando non è cosciente as Coscienza.

Chi tiene a mente ciò che è stato così ricapitolato e mette in pratica assiduamente il sistema di pensiero, ora da trattare, troverà in esso un modo di svilupparsi a qualunque cosa possa aspirare. Vedrà un modo per diventare un tutt'uno con qualunque sia la sua più alta concezione della Divinità, cioè con il proprio pensatore e conoscitore, e come raggiungere il massimo risultato possibile per un essere umano, ovvero: essere cosciente della Coscienza.