La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO XIV

PENSARE: IL MODO DELL'IMMORTALITÀ COSCIENTE

Sezione 7

Il sistema di pensiero. Cos'è. Fasi su: La via dell'immortalità cosciente.

Questo sistema di pensiero è per te, tu scegli e volontà: avere conoscenza della natura e del tuo Sé Trino; pensare senza creare il destino, essere coscienti della Coscienza e diventare consapevolmente immortali.

I.

1. Tu che seguiresti questo sistema per diventare consapevole della Coscienza, dovresti pensare alla realtà come rappresentata dalla parola Coscienza, come diversa da qualsiasi cosa tu abbia letto o sentito parlare della parola. Non dovresti pensare alla Coscienza come alla tua coscienza o alla coscienza di un altro o alla coscienza di qualsiasi essere o cosa. Non dovresti pensare alla Coscienza come possesso o essere posseduto, come avere stati o estensione, o come essere diviso in stati. Non dovresti pensare alla Coscienza come se avesse attributi o limitazioni, o come diventare qualcosa o fare qualcosa, o come essere, o come essere o non essere. Non dovresti pensare alla coscienza di alcun essere, ma all'essere come cosciente as qualcosa o of qualcosa. Dovresti pensare che non puoi davvero sapere nulla sulla Coscienza prima di diventare consapevole della Coscienza. Dovresti pensare di poter diventare consapevole della Coscienza in qualsiasi momento dopo aver iniziato a pensarci, anche mentre sei umano e non ti sei liberato del dominio dalla natura e non hai preso il tuo posto tra i Sé Triune consapevolmente immortali che sono stati liberati . Dovresti pensare che la Coscienza è presente in e attraverso e su tutto, per quanto piccolo o grande. Dovresti pensare che è dalla presenza della Coscienza in e attraverso ogni cosa o essere che la cosa o l'essere è consapevole di ciò di cui o come è cosciente. Dovresti pensare che la Coscienza non è in alcun modo diversa nell'unità più primitiva in natura e nell'Intelligenza più avanzata. Dovresti pensare che la Coscienza è la stessa nelle unità che compongono un blocco di granito come nell'Intelligenza Suprema dell'Universo, né meno né più. Dovresti pensare che dalla presenza della Coscienza ogni essere svolge il suo lavoro ed è consapevole di quanto poco o di quanto abbia raggiunto la capacità di essere cosciente. Dovresti pensare che quando hai una comprensione di ciò che la Coscienza non è e pensi a ciò che è, sei pronto a fare lo sforzo per diventare consapevole della Coscienza.

2. Allora puoi pensare: O Coscienza! non descritto, inspiegabile e senza qualità; non dipende da, non è influenzato da nulla; presente in tutto lo spazio, il tempo e l'essere e in tutta l'intelligenza; per la cui presenza tutte le unità della natura sono consapevoli delle loro funzioni, e il Sé Triune è consapevole di ciò che sono, di ciò che fanno e di ciò che possono diventare. Per la tua presenza in me attraverso la vita e attraverso la morte, penso, sento e volontà di essere consapevole di te e di conoscerti: coscienza.

Non dovresti impostare il momento in cui diventerai per la prima volta consapevole della Coscienza. C'è la possibilità che si trovi in ​​qualsiasi momento nella tua attuale vita umana. Potrebbe non essere fino a quando, alla fine della vita, avrai tutte le tue menti sotto controllo. Dovresti pensare che la morte del tuo corpo non sia una rottura maggiore nella tua continuità di vita in questo mondo di quanto non sia la pensione per un sonno notturno nel tuo corpo attuale. Quando tu, come volontà di diventare consapevole della Coscienza, pensi così alla Coscienza, puoi essere certo che presto o tardi, forse quando meno te lo aspetti, lo sarai. Essendo coscienti della Coscienza non conosci nessuno degli esseri di cui sei allora cosciente. Li conoscerai solo dopo aver conosciuto te stesso come un Sé trinitario. Ma essendo stato una volta consapevole della Coscienza, è possibile per te pensando di esserne di nuovo consapevole. Diventare consapevoli della Coscienza non annulla gli obblighi che hai sostenuto con i tuoi pensieri, né ti dà accesso ad altri piani o mondi, né ti mette in controllo dei tuoi desideri e delle tue menti, né ti stabilisce in unione con te stesso. Ma una volta che sei stato consapevole della Coscienza, sicuramente incontrerai i tuoi obblighi e stabilirai un legame con i piani e i mondi e imparerai il controllo del desiderio e delle tue menti e alla fine sarai in unione con te stesso. Sarà come una mappa e una luce per te. Sei umano, puoi scegliere di raggiungere le altezze e le profondità della vita umana, ma non indugerai in nessun estremo, perché conosci la strada e la tua Luce ti guiderà e raggiungerai sicuramente la fine della strada di raggiungimento come il Sé Trino. Non puoi più farti credere che tutti i tuoi desideri siano giusti. Mentre vedi le cose come sono, non puoi ingannare te stesso. Potresti non fare ciò che sai essere giusto, ma sai quando sbagli. Risolverai i torti fatti man mano che acquisirai forza; e sicuramente otterrai forza. Con una tale comprensione della Coscienza prosegui con i tuoi doveri regolari, essendo sicuro che a tempo debito sarai consapevole della Coscienza. L'ansia ritarderà e interferirà con la tua autoregolazione nel diventare così consapevole. L'aspettativa o la speculazione sul tempo o sulla condizione ti terranno fuori dalla giusta relazione con la natura e rimandare il tempo in cui sei consapevole della Coscienza. Dovresti avere una costante, costante certezza che vivrai attraverso le vite dei tuoi corpi fisici - e con non meno sicurezza di come ora vivi attraverso le vite quotidiane del tuo corpo attuale - verso il raggiungimento dello scopo della vita. Quindi, quando sei pronto, sia nella vita presente che in una lontana, succede senza preavviso. Le partizioni e le divisioni intermedie se ne sono andate: voi come sentimento e desiderio e correttezza e ragione e io-identità-e-sé siete Uno.

3. Nell'istante in cui si è consapevoli della Coscienza, la Luce che è più grande della luce di diecimila volte diecimila soli si apre nel cervello e la tempera e accelera la porzione dell'azione connessa con quel cervello in modo che tu sia consapevole oltre i limiti del pensiero e sono resi consapevoli della tua relazione con la Coscienza. Sei consapevole di tutta l'intelligenza e vedi tutto della natura in una volta. Non sei elettrizzato dalle emozioni, non costruisci nell'immaginazione, non sei elevato a estasi beatificate e non sei abbagliato o sopraffatto. Sei calmo e hai un illimitato aumento ed estensione nell'essere cosciente in tutto e in tutto l'essere e l'intelligenza, e non c'è nulla della natura che non percepisci. Con il Grande Sé Triune dei mondi e della tua Intelligenza, sei imparentato con tutti i Sé Triuni e con tutte le Intelligenze, e con il tuo corpo con la sua forma di respiro sei imparentato con tutta la natura, manifestata e non manifestata. Sei consapevole di tutto ciò che esiste delle sfere, dei mondi e dei piani, e attraverso questi sei consapevole di ciò che non è manifestato. Vedi e ascolti in tutti i mondi. Sei cosciente in tutto lo spazio e nello stesso istante sei consapevole di tutti gli aias, i Triune Sé e le Intelligenze, la Consapevolezza e la Pura Intelligenza e la loro relazione. Essendo consapevoli della Coscienza sei immediatamente consapevole di ogni essere. Tutte le cose sono correlate nella Coscienza e tu sei in relazione cosciente con tutti. Non ti meraviglia della potenza di te stesso come Sé Trino o del numero e della grandezza delle Intelligenze con cui sei in relazione, o dell'ordine in relazione a tutti gli esseri di cui è composta la natura. Non c'è qui e là, o questo o quello. Tutti sono in una volta. Nello stesso istante ti trovi in ​​una grazia cortese e in un'alleanza consapevole con ogni essere che è e che non è ancora. Sei soddisfatto e calmo e hai facilità e equilibrio con una allegria felice in una realtà inconfondibile. Essendo cosciente della Coscienza, sei serenamente consapevole della gloria, della grandezza e della semplicità in relazione a tutto ciò che esiste.

II.

4. Prima di essere consapevole della Coscienza desidererai pensare senza essere attaccato; allora cesserai di fare il destino. Dovresti capire che i pensieri sono esseri, i figli del loro genitore-creatore che è responsabile di tutto ciò che fanno. Dovresti capire che influenzano gli altri e che come atti, oggetti ed eventi ti esternalizzano le impressioni degli oggetti che hai generato pensando. Dovresti pensare e capire che i desideri nei tuoi pensieri che si aggrappano alle impressioni della natura nei tuoi pensieri, sono i collegamenti magnetici che ti legano alla natura. Penserai senza creare pensieri quando i tuoi sentimenti e desideri non si attaccheranno alle impressioni della natura che sono entrate attraverso i tuoi quattro sensi. Dovresti capire che i pensieri che hai creato, ti accecano e ti impediscono di essere consapevole della differenza tra i tuoi desideri e le impressioni degli oggetti a cui sono attaccati e di distinguerti come diverso dalla natura. Dovresti capire che, per liberarti dai tuoi pensieri, devi imparare a pensare in modo da riconoscerti come ciò che è consapevole as stesso e distinto e diverso dalla natura. Dovresti capire che quando scoprirai di essere così consapevole e come non della natura, dissiperai i tuoi pensieri restituendo la materia in loro che appartiene alla natura e reclamando ciò che è di te stesso e che quindi dovresti sempre essere capace di pensare senza creare pensieri.

5. Il pensiero è il mantenimento costante della Luce Conscia all'interno del soggetto del pensiero. Il pensiero è fatto sentendo e desiderando con la mente-corpo o la mente-sentimento o la mente-desiderio o con queste tre menti. Il processo di pensiero, cioè il raduno, la svolta, l'addestramento, la tenuta e la messa a fuoco della Luce, è lo stesso per ciascuna delle menti, sebbene solo la mente-corpo sia normalmente usata nel pensiero umano. Esiste un pensiero umano che non è una presa stabile della Luce, ma è un tentativo non addestrato, spasmodico, irregolare, spesso debole, insignificante di detenere la Luce; e c'è un vero pensiero che è il mantenimento costante della Luce. Il pensiero umano è fatto dall'uso, non dal controllo, della mente-corpo, che chiama in suo aiuto la mente-sentimento e la mente-desiderio. Se viene utilizzato il sentimento-mente, anche in piccola parte, i risultati mostrano originalità e sono di natura superiore. Il pensiero è iniziato dal desiderio e il desiderio è spinto dal sentimento. Il soggetto del desiderio determina la mente che viene usata quando si cerca di pensare. Le sette menti sono centrate nella ragione. Il corpo-mente è correlato al corpo fisico ed è usato per la natura per mezzo dei quattro sensi. Dovrebbe essere usato dal sentimento e dal desiderio per il controllo del corpo e la guida della natura, soggetto a correttezza e ragione. Ognuna delle altre sei menti è per l'uso di un aspetto particolare del Sé Trino: il secondo per il sentimento, il terzo per il desiderio, il quarto per la giustezza, il quinto per la ragione, il sesto per l'I-ness e il settimo per selfness. Quasi tutto il pensiero umano è fatto con il primo o la mente del corpo. Questo è usato per vedere, ascoltare, gustare, annusare, toccare, pesare, misurare e per confrontare, analizzare, combinare, coordinare, calcolare e ragionare su queste percezioni sensoriali. La mente-corpo pensa a tutte le cose della natura e al suo strumento, al corpo e alle sensazioni. Non pensa e non può pensare a nessuna parte del Sé Triune. Non puoi pensare a più di un argomento alla volta; cioè, il pensiero umano è così limitato, sebbene il vero pensiero non lo sia.

6. Il pensiero, cioè il mantenimento costante della Luce, viene fatto solo negli intervalli tra i respiri in entrata e in uscita e in uscita e in entrata. Quindi il pensiero umano consiste in lampi intermittenti, irregolari e a scatti di Luce; mentre nel vero pensiero c'è un flusso costante di Luce e la respirazione si ferma. Il pensiero che viene fatto tra i respiri, viene fatto, per così dire, in punti collegati o separati da trattini, che rappresentano le impressioni sensoriali ricevute durante la respirazione. Lo sforzo continuo di pensare su un argomento si traduce in lampi intermittenti di luce sul soggetto. Questo per quanto riguarda il pensiero umano. Il pensiero viene fatto nel cuore e nei polmoni, che sono, potenzialmente, un cervello, come il cervelletto e il cervello. Un pensiero concepito nel torace è gestito, elaborato ed emesso dal cervello nella testa, che è l'unico cervello che può essere utilizzato al momento. La causa diretta del pensiero è il desiderio, e il desiderio è spinto dal sentimento, che riceve impressioni di oggetti dall'esterno della natura. Se queste impressioni non sono i soggetti immediati del pensiero, sono almeno le basi per associazioni, distinzioni e ricordi che causano il pensiero.

7. Ci sono quattro fasi nel pensare. La prima è la presentazione del soggetto, che è un'impressione della natura, la sua accettazione e l'accensione della Luce; il secondo è il fissaggio e la pulizia del soggetto, che viene fatto addestrando la Luce su di esso; il terzo è la riduzione del soggetto a un punto, che è fatto focalizzando la Luce su di esso; e il quarto è il fuoco della Luce sul punto, che è quell'impressione, e il risultato del pensiero. Queste quattro fasi sono incipiente in tutto il pensiero, ma sono completate solo nel pensiero che si traduce in conoscenza. Il pensiero ordinario, informale, umano si ferma al secondo stadio, se può andare così lontano. Il pensiero di solito non va lontano a causa di condizioni avverse. Questi sono che il corpo-mente è debole, non allenato e instabile e continua a passare da un soggetto all'altro; poi c'è l'incertezza, il disaccordo o la mancanza di coordinazione delle tre menti stesse, e il fatto che non sono in contatto con i centri nervosi attraverso i quali dovrebbero operare. Ulteriori difficoltà sono dovute al sentimento e al desiderio, che non fanno uno sforzo adeguato per richiamare le loro menti in azione e spesso interferiscono con la propria azione dopo che sono state avviate dal corpo-mente. Poi ci sono le interferenze degli elementali che si riversano come impressioni e stimolano, irritano, distraggono e confondono il corpo-mente in modo che possano diventare sensazioni; gli elementali, le unità naturali, sono attratti e brulicano di luce diffusa. La Luce Cosciente che la mente trova disponibile è così diffusa e oscurata che c'è difficoltà a girarla e focalizzarla sul tema del pensiero, e la Luce è instabile perché la mente che la guida è instabile. Il risultato di ciò è che il pensiero umano è inefficace, al di là dei nudi risultati materiali di una civiltà corrotta, e lascia l'umano nella sua auto-illusione e ignoranza del mondo in cui vive. I risultati del pensiero umano sono i pensieri che vengono mai esternalizzati come gli atti, gli oggetti e gli eventi delle vite in cui sono attratti. Lo scopo di questo sistema è mostrarti come pensare e tuttavia evitare la creazione di pensieri, poiché governano le tue vite e ti sottomettono alla natura.

8. Il primo passo è decidere su un soggetto che deve essere conosciuto, cioè di accendere la Luce su quel soggetto e su nessun altro. Poi viene il fissaggio del soggetto, che viene fatto allenando la mente su quel soggetto e mantenendo così la Luce ferma sul soggetto. Quindi arriva la riduzione del soggetto fino a un certo punto focalizzando la Luce su di esso. Il quarto stadio è la presa e il fuoco fissi della Luce sul punto, cioè la cosa come è in sé, l'apertura della cosa e la rivelazione di se stessa alla Luce. Quindi la cosa è nota contemporaneamente nel suo insieme e in tutte le sue parti. Le difficoltà da superare nel pensiero ordinario casuale diventano quasi insuperabili non appena si seleziona un argomento definito su cui riflettere. Per superarli devi avere perseveranza. La persistenza nel pensare su un solo argomento è un esercizio necessario per rafforzare, addestrare e stabilizzare la mente che raccoglie la Luce ed esclude da essa gli ostacoli e quindi la rende più chiara e stabile. Quando la Luce che viene usata nel pensiero aumenta e diventa più chiara, le unità e i pensieri della natura che sono attratti e sciamano nella Luce diffusa non possono sopportarla; fuggono. La persistenza nel pensiero aumenta, rafforza e tonifica la materia nervosa in modo che possa essere lavorata dalla tua mente quando diventa più efficace. Tu che tieni saldo il corpo-mente su un soggetto e quindi mantieni ferma la Luce e focalizzala, conosci il soggetto e sai che lo conosci. Quindi hai il corpo-mente sotto controllo, cioè tu, come sentimento e desiderio, sei in grado di pensare con esso. Pensare con il corpo-mente può iniziare con la natura nel suo insieme o con qualsiasi parte o oggetto di unità della natura, come una stella, un atomo, un albero o un geogen elementale. Dopo aver selezionato l'argomento da conoscere, il pensiero può iniziare ovunque e in qualsiasi momento. Né è necessario che il tuo pensiero sia con una preparazione speciale o condizione favorevole. Quando viene deciso l'argomento da conoscere, il tempo e il luogo in cui pensare è qui e ora. Quando l'argomento è noto, è necessario definirlo inserendo in parole appropriate ciò che si conosce sull'argomento. Una definizione è l'incarnazione di un soggetto in un insieme di parole che esprime il soggetto così com'è, senza bisogno di una descrizione o spiegazione. Se non penserai a parole ciò che pensi, non farai progressi concreti nel pensiero. Devi pensare alla natura e agli oggetti della natura solo finché non puoi usare il corpo-mente a piacimento. L'uso del corpo-mente si riferisce ad esso al cervello e ai centri nervosi e attraverso questi gli stati della materia più fini, in modo che, pensando che tutti gli stati della materia possano, in seguito, possano essere controllati e collegati al comportamento. Continuare a pensare con il corpo-mente per risolvere i problemi della materia, oltre a quelli che ti riguardano, ti allontanerà da te stesso e renderà più difficile il pensiero che ti permetterà di essere cosciente indipendentemente dal corpo. Il sentimento e il desiderio, sotto il glamour del corpo e della natura, confonde i sensi e il corpo fisico per porzioni di se stesso e quindi si desidera pensare con il corpo-mente al fine di ottenere il benessere del corpo e gli oggetti della natura. Sei consapevole della distinzione che riguarda te stesso, nei tuoi due aspetti come sentimento e desiderio e come natura, quando sei dissociato dal contatto con la natura. Ma non sei più consapevole di questa distinzione quando ti associ al corpo, perché allora cadi sotto il fascino della natura. Dovresti aiutare la natura in condizione di usare il corpo fisico e dovresti lavorare per perseguire il tuo destino, ma non riesci a fare neanche quando sei sotto il fascino della natura, e quindi rimani schiavo. Per compiere il tuo destino nella relazione con te stesso e con la natura, devi dissipare il fascino della natura e scoprire la tua dignità e il tuo scopo come sentimento e desiderio, mentre sei nel corpo. Quindi tu, come sentimento e come desiderio, recuperi il tuo ricordo della distinzione e della differenza tra te e la natura.

III.

9. Lo sforzo effettivo di pensare senza creare pensieri inizia con lo sforzo di identificare e liberare il sentimento. Questo sforzo chiama in causa il sentimento-mente. Prima di dormire, al risveglio e prima dello sforzo di pensare alla libertà, puoi fare questo appello sincero. Ti rivolgi nel pensiero al tuo pensatore e conoscitore, come il tuo Sé trinitario, e pensi chiaramente: il mio giudice e il mio conoscitore! Dammi la tua luce e la luce del tuo conoscitore. Lasciami essere sempre consapevole di Te, affinché io possa fare tutto il mio dovere ed essere coscientemente uno con Te.

Il sentire è quello di te stesso nel corpo che sente: che sente le impressioni dagli oggetti della natura, ma che non può di per sé distinguersi dalle impressioni e dai sensi. Il tuo sentimento e desiderio non possono essere identificati e liberati a meno che ciascuno non abbia l'assistenza dell'altro. Il tuo desiderio non può liberarsi se non dopo la libertà del tuo sentimento, perché la natura ha la sua roccaforte nel sentimento e il tuo sentimento mantiene il desiderio e mantiene il tuo desiderio per la natura. Il tuo sentimento non può essere identificato e liberato se il tuo desiderio non desidera sentirsi libero. Quando c'è il desiderio persistente di sentirsi liberati, i tuoi sentimenti sono potenziati dal tuo desiderio di ottenere la sua identificazione e libertà dalla tua persistenza nel pensare sul sentimento come sentimento, fino a quando tu come sentimento non sei identificato e liberato.

10. La liberazione del sentimento inizia nel localizzarlo nel corpo e nel distinguerlo dalle sensazioni a cui è associato e identificato. Dovresti provare a pensare e sentire i sentimenti come diversi e distinti dal corpo e dalle sensazioni che provi. Quindi la tua sensazione si estende attraverso e sopra il corpo e ci sono sensazioni di calore e formicolio, ma non senti sensazione. Lo sforzo di pensare e sentire il sentimento come te stesso e distinto dalla sensazione, con cui sei impiegato e assorbito, risveglia e chiama in azione la tua seconda mente, la mente-sentimento, che è per il controllo del sentimento. Come sentimento, sei nel corpo dovunque siano il sangue e i nervi; quindi puoi esercitarti cercando di localizzare la sensazione in una parte particolare, un dito, una punta o un'altra parte del corpo, pensandoci lì. Non appena provi a pensare e a distinguere il sentimento come te stesso, probabilmente sarai distratto da sensazioni come prurito, disagio, tremore, sudorazione, rossore, sbadiglio, stanchezza, affaticamento o sonnolenza. Ciò è causato dal tuo sforzo di controllare la tua mente mentale non allenata e i suoi centri nervosi pigri. Tu, sentimento, entrerai quindi in parti del corpo per servire queste sensazioni, e il tuo pensiero che ti segue, come sentimento, serve anche loro. Ciò significa che c'è stato un ostacolo al pensiero e che il tuo pensiero è stato trasformato dal sentire come soggetto, all'ostruzione. Pensare al proprio sentimento da solo come soggetto, richiede il mantenimento costante della propria mente sentimentale, per focalizzare la Luce Conscia sul sentimento e quindi per localizzarsi nel proprio corpo e liberarsi e conoscersi. Il cambiamento del soggetto dal sentire a un sentimento cambia il pensare con la mente-sentimento, a pensare con la mente-corpo. Quando il pensiero non è rivolto a un soggetto della natura e continua da solo, i primi sforzi per pensare molto probabilmente intorpidiranno o stancheranno il tuo corpo e indurranno il sonno. Quando il tuo pensiero ritorna al pensiero su un argomento della natura, o quando arriva il sonno, il tuo sforzo di distinguerti e identificarti come sensazione si ferma. Non puoi sentire la sensazione nel corpo senza sensazione fino a quando non usi la mente-sensazione, tranne nel sonno profondo, quando non sei imparentato con il corpo. Pertanto, devi perseverare nell'allenamento del tuo sentimento-mente cercando di pensare e sentire te stesso, sentendoti solo, nient'altro. Non dovresti pensare di sentire qualcosa che ha a che fare con o in relazione con la vista, l'udito, il gusto, l'odorato o persino il contatto. Tu, sentendoti come te stesso, sei separato e distinto dai sensi e dagli oggetti della natura, anche se ti estendi lungo il sangue e i centri nervosi del corpo. Il corpo è corporeo; sei incorporeo. Se dopo molti sforzi non sei in grado di conoscere te stesso nel corpo, in quanto distinto dal corpo, puoi praticare la sensazione delle sensazioni, in modo che in questo modo tu possa familiarizzare con te stesso come sensazione. Puoi pensare al tuo dito del piede e sentire quello che puoi in quel dito del piede. Il membro in cui non c'era stato alcun sentimento, quindi inizia a pulsare con sensazioni di calore. Quindi dovresti pensare e sentire la stessa punta sull'altro piede, e pulserà all'unisono con la prima punta. Quindi dovresti estendere il tuo pensiero e il tuo sentimento a ciascuna delle altre dita fino a quando tutti pulsano. Quindi dovresti continuare a pensare e sentire al collo del piede, al tallone e alla caviglia, fino a quando non vi è un pulsazione e un'attività attraverso tutte le parti dei piedi e delle caviglie. Quindi dovresti estendere costantemente il tuo pensiero e le tue sensazioni a gambe, ginocchia, cosce e bacino, e poi lungo la colonna vertebrale fino all'addome, al torace, al collo e alla testa. Quando arriverai in cima alla testa sentirai una corrente, una pioggia di vita, che da una fontana spruzza in tutto il tuo corpo. Ciò significa che come desiderio e sentimento, e pensando intenzionalmente e ininterrottamente verso l'alto nel corpo, hai temporaneamente collegato e coordinato le radici e i rami dei due sistemi nervosi con il midollo spinale; che hai così provocato il respiro vitale e il respiro forma a sollevarsi e fluire con il respiro fisico attraverso o lungo il tronco o la colonna vertebrale del corpo; e, che raggiungendo la corona del cervello, le correnti di vita ritornano come una doccia da una fontana e accelerano il corpo. Esercitati nel pensare e sentire in tal modo, tiene il passo e porta le parti del tuo corpo in coordinazione e la vita armoniosa scorre attraverso di essa. Dopodiché dovresti provare a pensare e sentire il respiro vivente, il lato attivo della forma del respiro, penetrando in ogni parte della forma della forma del respiro del corpo, il lato passivo della forma del respiro. Dovresti provare a sentire la forma del respiro come un essere vivente dentro e muovendo il corpo, mentre la mano si muove e si sente dentro un guanto morbido.

11. La forma del respiro è l'anima vivente, il creatore, il costruttore e il conservatore del corpo, che dipende dal sentimento e dal desiderio di chi agisce nel corpo. Quando riesci a sentire il respiro e la forma attraverso il corpo come un essere, distinto e distinto dalla massa della materia di cui è composto il corpo fisico, la forma del respiro adatta la materia del corpo al tuo pensiero e sentimento. Quindi la natura inizia a perdere il controllo su di te, perché la natura perde potere sulla forma del respiro, mentre ne acquisisci il controllo. Pensando e sentendo in tal modo, usi la mente-corpo congiuntamente alla mente-sentimento, fino a che potresti essere in grado di usare la mente-sentimento senza l'assistenza della mente-corpo. Stai allenando la sensazione di seguire il pensiero, invece di lasciare che il pensiero segua il sentimento. Quando il pensiero non segue il sentimento, il sentimento deve seguire il pensiero. Quando riesci a sentire le parti del tuo corpo e i fluidi, il respiro e le correnti nervose in esse, sei pronto a pensare e sentire i sentimenti distinti dalla forma del respiro e dal corpo. La pazienza e la persistenza nel pensare al sentimento, nel localizzarlo e nel sentirlo in una particolare parte del corpo, e nel distinguerlo, centra il sentimento e taglia gli elementali, le unità della natura, che quindi non possono diventare sensazioni. Quando sei consapevole e come sentimento, dentro e distinto dal corpo, scopri che il corpo in realtà non sei tu, ma una massa, una forma, che abiti e indossi. Mentre sei consapevole del corpo, come il costume che indossa, puoi in pratica pensare a te stesso solo come sensazione e non provare sensazioni di alcun tipo. Potresti essere tagliato, bruciato o sottoposto a un'operazione chirurgica senza sensazioni di dolore o tocco, perché sei dissociato dai nervi sensoriali del sistema nervoso volontario. Pur essendo cosciente come sentimento nel corpo, non dovresti compiere nessuna delle meraviglie possibili per te, altrimenti cadrai in sottili intrecci della natura e fermerai i tuoi progressi. Pensando o solo come sentimento, ad esclusione di tutto il resto, ti identifichi come sentimento. Tu, come sentimento, poi senti te stesso di essere e sei consapevole di te stesso come parte dell'azione e distinto dal tuo corpo e dai suoi sensi. Quindi il corpo non viene visto, ascoltato, assaggiato, annusato o contattato da te.

12. Il mondo è caduto e è dimenticato. Così il tuo esilio di te stesso all'esistenza, in natura, termina, quando sei consapevole della tua realtà. L'istenza è colui che agisce coscientemente, sentendo la realtà di se stessa in se stessa, come se stessa; non come esistenza, non in esistenza, ma nella sua solitudine derivante dal suo distacco intenzionale di se stesso dalle illusioni della natura. Questo è liberare intenzionalmente il sentimento dalla natura; è: essere beatitudine cosciente, conoscere il "Nirvana". Se il tuo scopo nel pensiero era stato quello di fuggire dal mondo e di essere liberato dalla natura, senza sapere che cosa di te fosse quella fuga desiderata, allora il sentimento di te come parte di l'imprenditore potrebbe sembrare rimanere nel suo stato di felicità cosciente per lungo tempo, anche se in un breve lasso di tempo fisico. Ma dovresti tornare e rientrare nel tuo corpo umano, perché non saresti nemmeno la parte che agisce del tuo Sé Trino (nel "Nirvana"). Dopo la morte, i tuoi pensieri sbilanciati ti costringerebbero a essere incarnato in un essere umano e a continuare il tuo cammino verso la libertà. Non puoi farlo perché la tua comprensione del sentimento e del desiderio come parte che agisce del tuo Sé trinitario ti impedisce di commettere errori come un tentativo di fuga. Una realtà è un'unità così com'è, distaccata, la sola cosa, stessa. Un'illusione è un aspetto evanescente come risultato del raggruppamento di unità in massa o forma. Come sentimento, non hai sensazioni, dolori o piaceri, nessun corpo fisico, nessun senso, nessuna forma di respiro, nessun ricordo di nessuno di questi, ma sei il sentimento che ha dato molta personalità a tutti questi e che ha reso il fisico corpo umano; sei l'aspetto sentimentale di chi agisce. Non lo sai che lo sei, anche se sei consapevole come una realtà immortale. Come sentimento sei libero, pacifico, felice, felice. Ti rendi conto dei sentimenti che hai provato ma che non riesci a distinguere dagli elementali come sensazioni, che hanno svuotato i sentimenti. Senti i sentimenti, che hai scambiato per le sensazioni quando gli elementali si nutrivano di te, e che non potevi provare mentre eri impigliato nel corpo fisico; ma questi non causano alcun piacere, nessun dolore, perché tu sei consapevole della tua realtà in realtà; il corpo composto da elementali è tagliato e non possono produrre e diventare sensazioni fino a quando non c'è contatto con te, sentimento. Quindi non assapori il cibo, ascolti musica o voci sensuali, vedi panorami o tocchi carne, ma ora senti ciò di cui non eri allora cosciente, vale a dire i tuoi sentimenti, non provati mentre sentivi le sensazioni che ti trattennero e coinvolgevano il tuo Attenzione. Ti sei svegliato dall'irrealtà della vita sensuale nella felicità non mescolata della realtà di te stesso come sentimento. Questi sentimenti evocano i desideri che sono i loro complementi e rispondono a loro. Le reazioni tra voi come sentimento e desiderio fanno sì che il respiro psichico inizi il respiro fisico, che si era fermato, e per riportare la vostra sensazione nel sistema nervoso volontario, dove la forma del respiro vi porta a contatto con i sensi. Ora usi questi sensi non come uno che vede, sente, sente e odora, ma come chi sente ciò che viene visto, ascoltato, assaggiato e annusato. Sei consapevole del corpo e dei suoi sensi, ma sei anche consapevole di te stesso e di te stesso, indipendente e distinto dal corpo. Sei consapevole di te stesso, non come avere vista, udito, gusto e olfatto, ma consapevole che questi sensi sono usati da te e sono espressioni nella natura di te stesso come sentimento. Il pensiero che porta a questa liberazione intenzionale del sentimento deve essere ripetuto ancora e ancora fino a quando non hai la mente-sentimento così sotto controllo che puoi usarla a volontà ed essere liberata a volontà. Quando ripeti il ​​pensiero, dovresti cercare di essere continuamente consapevole di ciò che sei stato cosciente, fino a quando non c'è interruzione nel tuo essere continuamente cosciente as te stesso, nel corpo o fuori e distinto dal corpo. Quando lo fai, ti sei affermato nella tua istanza come te stesso, distinto e indipendente dal tuo corpo; distinto dal corpo come il corpo è distinto dagli abiti che indossa. Allora sei la realtà come sentimento con la capacità di sentire.

13. Adesso distingui le sensazioni, che appartengono alla natura, dai sentimenti, che sono di te stesso. Diventi sensibile alle impressioni degli oggetti della natura che ti affluirebbero e ti commuoverebbero e che ti invitano a sentirli ed esprimerli attraverso la poesia, la musica, la pittura e altre arti. Non dovresti rispondere a nessuna di queste chiamate, non perché non lo faresti o non potresti, ma perché non sei pronto. Se ti permetti di allearti con la natura, verrai nuovamente attratto da essa e dal suo fascino e dalla sua schiavitù. Sei delicatamente sensibile ai problemi degli altri. I loro dolori ti attirano per conforto e conforto. Puoi consigliarli, ma non dovresti permetterti di scioglierti nella simpatia e di condividere i loro dolori, non perché non lo faresti, ma perché in questo momento verrai sopraffatto dai dolori, dai loro e in seguito dai tuoi. Abbandoneresti così una veste, il corpo forma per te stesso che si sta formando nel corpo. Durante ciascuna delle tue libertà pensando con la mente-sentimento, il tuo desiderio si precipiterebbe dentro per rinforzare e soddisfare il sentimento, ma come sentimento resisti e il tuo pensiero trattiene il desiderio. Questo impedisce un'unione prematura del tuo sentimento con il tuo desiderio, che, se consentito, da allora in poi renderebbe la libertà più difficile, se non impossibile. Il tuo sentimento e desiderio devono a loro volta essere liberati intenzionalmente da soli in modo che alla fine possano avere un'unione perfetta. La tua resistenza attraverso il sentimento e l'esercizio della tua mente-sentimento rafforzano la sensazione e sviluppano abilità nell'uso della tua mente-sentimento. Quando riesci a rimanere impassibile nel sentire e nel pensare, con la mente-sentimento libera il tuo sentimento a volontà, sei pronto a fare uno sforzo per pensare alla libertà del desiderio con la tua mente-desiderio. La tua mente-desiderio viene utilizzata per trovare, controllare e liberare se stessa. Affinché la tua mente-desiderio possa essere esercitata a piacimento, dovresti avere il desiderio che il desiderio sia esso stesso autocontrollato e auto-governato. Quando hai questo desiderio sei pronto a fare uno sforzo per pensare con la mente-desiderio. Dovresti quindi pensare al desiderio, nient'altro. Pensando al desiderio, il tuo desiderio sembra essere diviso in numerosi desideri, molti dei quali si aggrappano alle impressioni di oggetti o desideri: essere, volere, fare o avere qualcosa. Nel trovare i desideri così divisi dovresti dichiarare il tuo scopo nel pensare. Se lo scopo è uno che può essere raggiunto dalla mente-corpo, e tu ci tieni, ti ricondurrà negli intrecci del mondo in cui puoi raggiungere l'oggetto del tuo desiderio, perché puoi usare la mente-corpo . Se usi così la mente-corpo non libererai il desiderio, sebbene tu possa imparare alcuni degli usi, ma non il controllo, della tua mente-desiderio. Quando il tuo scopo è quello di liberare il desiderio, devi esaminare e dimostrare il tuo scopo pensando di sapere cosa e chi sei, preferendo fare, avere o essere qualsiasi cosa nel mondo. Chiedete quindi la giustezza di essere il giudice nell'esame e affermate che il vostro scopo è quello di liberare il desiderio. Ti chiedi perché desideri isolare il desiderio. Molti desideri appaiono nella Luce mentre è trattata sull'argomento, e il pensiero deve continuare fino a quando uno tra i desideri non viene approvato dalla giustezza. Il dubbio assiste ad ogni desiderio quando viene presentato per essere esaminato, fino a quando la giustezza non lo approva. Quindi, invece di dubitare, c'è un'inconfondibile certezza.

14. In ogni essere umano i desideri si organizzano in due gruppi: quelli che cercano il Sé Trino e quelli che cercano la natura. I pochi che cercano il Sé Triune sono soggetti al desiderio di Auto-conoscenza, cioè conoscenza del conoscitore del Sé Triune; i molti che cercano la natura sono soggetti al desiderio di sesso. I molti sono schierati, guidati o diretti da quattro generali del desiderio: il desiderio di cibo, il desiderio di beni, il desiderio di un nome e il desiderio di potere. Con un esame dei quattro generali del desiderio, tutti i molti sono inclusi, ma prima dell'esame alcune cose su questi desideri dovrebbero essere comprese. Nessun desiderio si attaccherà ad alcuna impressione di un oggetto quando quel desiderio è consapevole di ciò che quell'impressione o oggetto è, a cui è attaccato; lascerà quindi andare quell'impressione. Nessun desiderio vuole davvero alcun oggetto della natura. Ogni desiderio vuole davvero essere un tutt'uno con il desiderio di conoscenza di Sé e con il Sé Trino. I desideri sono sotto il dominio delle tenebre perché si chiudono dalla Luce Conscia nel Sé Trino. Questi desideri afferrano le impressioni degli oggetti della natura che i sensi portano, sperando che attraverso gli oggetti trovino ciò che cercano. Lasciano andare alcune impressioni di oggetti, ma si aggrappano agli altri, come se uno che non sa nuotare afferra e trattiene qualsiasi oggetto, temendo che affonderà. Questi desideri sono guidati dalla luce dei sensi, che è come oscurità rispetto alla Luce Conscia nel Sé Trino. La luce nel Sé Trino mostra l'oscurità dei sensi. I desideri sono vagamente consapevoli di quella Luce e la temono perché li renderà consapevoli della loro ignoranza e dei loro errori. Quindi si allontanano dalla Luce e cercano gli oggetti presentati dai sensi. Quando il desiderio di conoscenza di Sé si gira verso la Luce e apre la strada, c'è la guerra. Il desiderio di sesso dietro le forme di cibo, possedimenti, un nome e potere, sollecitano i quattro e conducono i molti desideri in battaglia - e hanno vinto. Nessun potere diverso dal proprio può separare un desiderio da un'impressione che detiene. Nessun potere può cambiare un desiderio; quel desiderio, e solo quel desiderio, può cambiare se stesso. Un desiderio non lascerà andare l'impressione che detiene finché non è consapevole che quell'impressione non è ciò che vuole. Un desiderio non può essere consapevole di quale sia l'impressione che possiede, a causa dell'oscurità; deve avere la Luce Consapevole di essere consapevole di ciò che quell'impressione è realmente. Pertanto, la Luce Conscia nel Sé Trino deve essere attivata su un desiderio con l'impressione che detiene, in modo che possa essere consapevole che né l'impressione né l'oggetto sono ciò che desidera di più. La luce arriva con il desiderio di Conoscenza di sé, pensando al desiderio con l'impressione o l'oggetto a cui è attaccato. Il desiderio che pensa così con la mente-desiderio chiama in suo aiuto il corpo-mente per la natura. Questo pensiero tiene la Luce sul desiderio con l'impressione o l'oggetto che desidera. La Luce rende consapevole quel desiderio di ciò che l'oggetto è a cui è attaccato; che l'oggetto è diverso da se stesso, non è di se stesso. Quindi quel desiderio cambia se stesso dall'attaccamento al distacco. È consapevole della differenza di se stesso dall'oggetto che non desidera, e lascia andare, e da quel momento in poi non sarà più attaccato a quell'oggetto o attratto da esso. Ogni desiderio deve lasciar andare l'impressione, liberarsi dall'oggetto e renderlo inattaccabile, in modo che i molti desideri divisi o contrapposti possano essere uniti come uno. Pertanto, quando il desiderio di Autoconoscenza appare nella Luce pensando, la giustezza lo approva. La giustezza non approva nessun altro desiderio che possa apparire.

15. Quindi inizia la dimostrazione del desiderio di conoscenza di Sé come scopo del tuo pensiero: lo provi provandolo con altri desideri. Convocate tutti i vostri desideri per confrontarli e adattarli al desiderio di conoscenza di Sé, che deve essere il desiderio della vostra vita, lo scopo dei vostri sforzi. L'evocazione è fatta dalla tua dichiarazione mentale che desideri la conoscenza di te stesso come un Sé trinitario sopra ogni altra cosa e che il tuo scopo è essere o avere conoscenza di Sé. Questa è una convocazione a cui risponde l'astuzia dei desideri secolari, attraverso gli eventi della vita. Secondo il tuo pensiero, ognuno di questi è messo nella Luce accanto al desiderio di Autoconoscenza. Un solo desiderio può rimanere nella Luce. Prima arrivano i desideri di cibo. Mentre il tuo pensiero gira e trattiene la Luce su di loro, la forza dei tuoi desideri di cibo viene messa alla prova dalla forza del tuo desiderio di Conoscenza di Sé. Quindi si vede che il cibo non appartiene a te o a te, ma interamente alla natura, fatto da innumerevoli combinazioni di unità di fuoco, aria, acqua e terra, per il nutrimento dei quattro sistemi nella loro manutenzione del corpo fisico. Gli appetiti sono visti come dispositivi per gli elementali della natura, che stimolano e costringono il desiderio di mantenere in circolo la materia naturale. Quando il desiderio di conoscenza di Sé è stato scelto come scopo della vita e approvato dalla giustezza, nessun desiderio di cibo può resistere alla Luce. Quando ogni desiderio di cibo lascia andare l'impressione, quel desiderio si distacca; allora aumenta la forza del tuo desiderio di conoscenza di Sé e il desiderio di cibo non è più un ostacolo. Quando il tuo desiderio di cibo diventa consapevole che gli appetiti non sono i suoi desideri e che sono esche sensazionali che sono leganti per la natura, lascia andare; perdono il potere su di esso; il cibo cessa di essere un ostacolo e il tuo desiderio di cibo serve il tuo desiderio di Autoconoscenza. Quindi vengono convocati i desideri di proprietà. Man mano che il tuo pensiero arreda nella Luce i desideri dei beni, i beni hanno valore solo per il corpo, poiché rispondono ai suoi bisogni di vestiario e riparo e alla sua posizione nella vita, e che sotto tutti gli altri aspetti sono lacci, si prende cura e catene. I desideri per i beni, come avarizia, bramosia e rapacità, non vengono sottratti al tuo pensiero; cambiano. I beni diversi dal servizio perdono valore quando il tuo desiderio per loro diventa consapevole di ciò che sono e sono subordinati al desiderio di Conoscenza di Sé. Liberato dal potere vincolante dei desideri di possesso, il tuo desiderio di conoscenza di Sé aumenta e diventa più chiaramente definito. Quindi i desideri di un nome vengono portati nella Luce, con il tuo desiderio di Autoconoscenza. Nella luce il desiderio diventa consapevole che un nome è un gruppo di impressioni di attributi indeterminati per una personalità, che sono vuoti ed evanescenti come una bolla. Questi desideri ora lasciano andare le impressioni e chiedono volentieri il servizio sotto il tuo desiderio di Conoscenza di Sé. Quindi il desiderio di potere viene evocato nella Luce. Nella Luce, il potere sugli oggetti dei sensi rispetto alla Conoscenza del Sé si rivela essere un'illusione creata da quel desiderio che è la progenie e l'avversario del desiderio di Conoscenza del Sé. L'illusione sarà dissipata nella Luce quando il desiderio per essa cambia nel tuo desiderio di Conoscenza di Sé. Quando i tuoi desideri di cibo, beni, un nome e un potere sono diventati consapevoli nella Luce che le cose che desideravano non erano quelle che volevano, e si sono messe sotto il controllo del tuo desiderio di Conoscenza di Sé, e si fondono con esso, il tuo il desiderio di sesso può essere esaminato. Il desiderio di sesso viene evocato accendendo la Luce come soggetto del pensiero. Nella Luce il tuo desiderio di sesso diventa consapevole che è egoismo fondato sull'ignoranza e che richiama e stimola i desideri di cibo, possedimenti, nome e potere. Pensando vedi che: da questi desideri un corpo maschile o un corpo femminile appartenente alla natura è costruito dal cibo, dotato di proprietà, identificato da un nome e generato dal potere, come determinato dal pensiero. Pensando di vedere che il tuo desiderio di sesso teme la Luce, ma che non può sfuggire quando la Luce è trattenuta su di essa. Nella Luce, vedi il desiderio del sesso di essere la base della dualità, della separazione e della lotta, il principale avversario e leader di tutti i desideri contrapposti al tuo desiderio di Conoscenza di Sé. Ti rendi conto che il desiderio di sesso non può essere dissipato o eliminato, ma che può essere cambiato. Mentre il desiderio di sesso si trova accanto al desiderio di Conoscenza di Sé nella Luce, sei consapevole che sente che un corpo maschile o un corpo femminile non è quello che vuole, e cambia se stesso e si distacca e cessa di volere un maschio o un corpo femminile. Quindi si vede che il desiderio di sesso cambia se stesso nella Luce quando diventa consapevole che non può essere o ottenere ciò che vuole senza il desiderio di Conoscenza di Sé. Il tuo desiderio di sesso desidera quindi essere guidato dal tuo desiderio di Autoconoscenza e non ha più paura della Luce. Quando il tuo desiderio di sesso desidera essere guidato dal tuo desiderio di conoscenza di Sé, il "desiderio nel suo insieme" dovrebbe diventare il soggetto del pensiero. Mentre il tuo pensiero tiene la Luce sul desiderio nel suo insieme, il tuo desiderio di Conoscenza di Sé ha un aumento di potere e i desideri che erano stati in forme animali fanno appello al desiderio di sesso di combattere contro il tuo desiderio di Conoscenza di Sé, o di allontanarsi dal desiderio nel suo insieme. Sotto la Luce il tuo desiderio che era stato per i sessi ora cambia e conduce tutti i desideri desiderando la natura e, con essi, si fonde con il tuo desiderio di Conoscenza di Sé, e non c'è desiderio di espressione come i sessi. Il tuo pensiero mantiene quindi la Luce sul desiderio stesso, da solo. Il corpo con il suo vedere, sentire, gustare, annusare e toccare cade, la natura svanisce e tu come desiderio sei solo e a riposo. Ma tu non rimani a riposo.

16. Sotto la Luce, come desiderio diventi irrequieto, forte, potente. Quando il tuo pensiero teneva la Luce sui desideri, erano per il desiderio di Conoscenza di Sé riuniti e uniti. Mentre i desideri si dividevano e guerreggiavano, erano buoni e cattivi, Dio e Diavolo. Ora che sono uniti e controllati, sono potere cosciente, che è bontà. Nella dimostrazione dei desideri, la mente-desiderio ha invitato il corpo-mente a cooperare con esso. Quando i desideri di cibo, beni, un nome, un potere, un potere e un sesso erano resi consapevoli di ciò che quelle cose sono realmente, e non li desideravano più, il pensiero con il corpo-mente per la natura veniva fermato e la mente-desiderio continuava il pensiero, che ha portato alla liberazione del desiderio. Il tuo desiderio autocontrollato è libero nella Luce, consapevole di se stesso come potere e parte di un Sé più grande, che desidera conoscere. La liberazione del tuo desiderio è stata determinata dal tuo sforzo di usare la tua mente-desiderio e dal suo uso. La mente-desiderio entra in contatto con la respirazione e la mente-corpo, e il desiderio è di nuovo attivo nel corpo, ma l'umano non è più lo stesso umano. Sei consapevole di te stesso come un potere cosciente, non guidato, non guidato dal vedere, ascoltare, gustare, annusare o toccare e sei consapevole come non il corpo. Pensando con la tua mente-desiderio su te stesso sei consapevole come potere inespresso che desidera espressione. Ma tu non desideri esprimere il potere attraverso la personalità corporea, perché ora sei consapevole che questa è semplicemente un'apparenza, un'illusione, che potrebbe essere dissipata e dispersa. Pensando con la tua mente mentale su te stesso, sei consapevole come la bellezza e brami l'espressione. Non vuoi esprimere la bellezza attraverso gli oggetti dei quattro sensi perché ne sei consapevole come illusoria ed evanescente.

17. Il sentimento e il desiderio sono ora coscienti come bellezza e potere, e non come il corpo; ma non sono equilibrati. Possono essere bilanciati solo quando sono liberati dalla sessualità e il corpo-mente è sotto il loro controllo. La sessualità è la condizione del sentimento e del desiderio in un corpo umano, sperimentando forme di follia naturale o intossicazione naturale. Con il pensiero successivo sul cibo, i beni, un nome, potere, sesso, sensi, sulle attrazioni che questi sono per gli illusi, e sulla loro mortalità, sentimento e desiderio sono liberati dalla sessualità. Quindi queste sono viste come illusioni, irreali come immagini in movimento, non le cose stesse, e la loro presa sul sentimento e sul desiderio cessa. Il sentimento e il desiderio, immuni dalla sessualità, sono pronti per essere bilanciati. L'equilibrio tra sentimento e desiderio è fatto dalla mente-sentimento e dalla mente-desiderio che pensano sulla loro giusta relazione. Si trova la giusta relazione, che sentimento e desiderio sono i complementi necessari all'unione e all'azione reciproca e sono uguali nella loro relazione reciproca. Sentire e desiderare ogni sentire e desiderare l'uguaglianza, ed essi sono uguali. L'uguaglianza di sentimento e desiderio mette il corpo-mente in giusta relazione con loro, in modo che il corpo-mente non possa pensare a loro come separabili e debbano pensare a loro così come sono: ognuno è lo stesso dentro e come l'altro . Quindi la mente-corpo è essa stessa equilibrata; pensa alle cose come sono e in nessun altro modo. Le tre menti che pensano in tal modo mantengono la Luce sul sentimento e sul desiderio e loro, sentimento e desiderio, si fondono in unione equilibrata, inseparabili. Quando il sentimento e il desiderio sono così uniti in un'unione equilibrata, trovano l'amore. Il sentimento e il desiderio in unione con l'amore è la beatitudine nella perpetuità. La beatitudine è lo stato di chi agisce, quando il sentimento e il desiderio hanno l'immunità dalle passioni e dai piaceri inebrianti dei sensi del corpo e hanno trovato l'amore. L'amore è coscienza identica nei quattro mondi. L'amore nel compiere è lo stato di unione equilibrata e interazione tra sentimento e desiderio, in cui ciascuno sente e desidera se stesso essere ed è se stesso in e come l'altro. Quindi sentimento e desiderio sono in pace e stanno riconciliati nella Luce Conscia dell'Intelligenza.

18. In questa fase tu, colui che agisce, sentimento e desiderio in unione completa, hai la capacità e il potere di sentire, di volere, di fare e di essere. Vedi l'umanità nell'ignoranza, che subisce infiniti cicli di sensazioni, dolori e piaceri. Mostreresti volentieri loro il modo semplice di porre fine ai loro problemi; ma dovresti anche sapere che quelli più saggi di quanto avresti fatto se fosse possibile. Vedi la natura in tumulto e angoscia perpetui e senza meta. Vedi che puoi alleviare la sofferenza, dare la direzione per forzare e stabilire ordine e scopo; ma dovresti sapere che lo stato del mondo umano è ciò che fa l'uomo, l'esternalizzazione dei suoi pensieri, e che deve essere cambiato soffrendo l'uomo bilanciando i suoi pensieri. Vedi che potresti essere come Dio per gli uomini e controllarli attraverso i loro sentimenti e desideri e quindi impedire loro di portare sofferenza a se stessi e agli altri. Ma vedi che così facendo sarebbero mantenuti nello stato figlio in cui si trovano; che saresti quindi responsabile per loro; che gli uomini devono imparare a cambiare e controllare i propri sentimenti e desideri. Pensando, vedi che in questa fase i tuoi sforzi per aiutare l'uomo o la natura sarebbero solo un controllo dei suoi progressi e della natura. Desideri aiutare e vedi che potresti creare un pensiero di amore, bellezza e potere e darlo agli uomini per sollevarli dalla sordidità e dai conflitti. Ma vedi anche che gli uomini avrebbero preso il pensiero e ne avrebbero costruito una religione per soddisfare i loro sentimenti e desideri, e che la religione sarebbe passata e dimenticata senza raggiungere il suo scopo. Vedi l'inutilità di fare una qualsiasi delle cose che potresti fare. Pensando, vedi che per poter beneficiare gli uomini devi prima conoscerli. E vedi che puoi conoscerli solo per conoscenza di Sé. Pensando, scopri di non conoscere il tuo Sé. Ora sei consapevole della tua ignoranza. Pensando, i tuoi pensieri passati come ideali vengono esaminati e dissipati nella Luce. Quando, pensando, l'unica cosa che può rimanere nella Luce è il desiderio di Conoscenza di Sé, sei pronto per continuare.

IV.

19. Per continuare, devi avere la comunione con la giustezza. La via per la comunione con la giustezza è fatta pensando in connessione con la mente della giustezza. Le nuvole di pensieri ti separano dalla giustezza. Provando a pensare con la mente della giustezza, percepisci le nuvole come pensieri tuoi e degli altri che si occupano delle leggi della natura o degli ideali umani. Non devi essere portato via da questi, altrimenti non farai strada verso la giustezza. Pensando costantemente alla giustezza, apri le nuvole e le attraversi. Allora sei consapevole dell'attualità della giustezza e che pensa solo a ciò che è giusto. Scopri che la giustezza era stata abbandonata e tradita dai tuoi sentimenti, detronizzata e messa da parte dal tuo desiderio che aveva usurpato il suo posto, e ti rendi conto di come entrambi i tuoi sentimenti e desideri fossero affascinati e ingannati dalla natura. Sei ansioso di riparare i torti. Sei consapevole che la Luce è nella giustezza. Riconosci la giustezza come lo standard cosciente per il sentimento, il pensiero e l'azione; riconosci la regola della giustezza, ne ripristini il posto e la giustezza è in trono. Pensando, sei in comunione con la giustezza. La comunione è il donarsi alla giustezza e alla ricezione della Luce. La comunione con la giustezza è la connessione diretta con la mente della giustezza. Vedi i mondi e le cose in essi come sono. Sei consapevole che è giusto che lo siano, anche se non capisci ancora perché e come. Vedi la perpetua schiavitù degli uomini nelle illusioni attraverso la vita, la morte e la nascita. Vedi che possono svegliarsi e salvarsi da queste illusioni e indicheresti la strada. Sei consapevole di non essere pronto a farlo; che dovresti andare avanti e capire. Comprendere è percepire e sentire quali sono le cose come se stesse e quali sono le loro relazioni, e capire perché sono così e sono così collegati. La comprensione viene solo con l'aiuto della ragione.

20. Pensando, sei consapevole che la ragione sarà il difensore e il liberatore dell'umanità. La via della ragione può essere fatta solo pensando in connessione con la mente della ragione. La via della ragione è assediata da eserciti di ragioni, cause, origini e principi che, se non inviati, porteranno il caos, il caos del dubbio, dal quale non sembra esserci modo. La persistenza nel pensare alla ragione porta l'approvazione della giustezza e fa strada alla ragione. Quindi non c'è spazio per i dubbi e il caos svanisce in presenza della ragione. La luce arriva con la ragione e tutte le cose sono chiarite. Questa è la prova che pensando alla ragione hai aperto la comunicazione con la ragione attraverso la mente della ragione. La ragione è l'inizio e la fine del pensiero, la causa primaria e ultima, per chi agisce, il pensatore e il conoscitore, delle cose nei mondi manifestati. La ragione è l'azione e la somma delle azioni di tutte le menti in accordo e in primo piano. La ragione causa l'emissione, il ritardo, l'accelerazione e la precipitazione dei pensieri, come gli atti, gli oggetti e gli eventi di una vita; oppure provoca l'equilibrio e l'abrogazione di questi pensieri secondo il pensiero, il sentimento e il desiderio del pensatore. La ragione è la risposta a tutte le domande, la soluzione di tutti i problemi riguardanti il ​​Sé trino, la natura e la relazione tra il Sé trino e la natura. Il tuo pensiero in relazione solo alla mente della ragione ti fa conoscere la ragione, colui che agisce. Pensando con la ragione sei sollevato dal mondo delle sensazioni e delle ombre, dal mondo delle emozioni e dei sogni, e sei nel mondo della visione chiara dove li vedi e capisci tutto ciò che vedi.

21. Pensando con la ragione vedi le possibilità per tutte le cose. Vedi come è possibile per te fare tutte le cose. Sei esultante nella serenità. Quindi ricordi il tuo precedente disprezzo per la ragione e ti senti in colpa. Confessi la tua ignoranza e torto e chiedi la ragione per guidarti. La ragione ti dà comprensione. Avere capito che sei colpito dalla meraviglia della ragione. Vedi e capisci che passato e futuro corrono insieme; che vecchio e nuovo sono scambiati; che la nascita è morte e la morte è nascita; che gli opposti sono gli stessi l'uno nell'altro; quell'attività e l'inerzia finiscono all'inizio. Mentre pensi con la ragione capisci che ciò che sarà sarà la continuazione di ciò che è stato fatto, sottolineato o varia nel frattempo solo attraverso ciò che il pensatore pensa e fa.

22. Chiedi di conoscere il tuo passato. Pensando con la ragione sei e vivi di nuovo quel passato. Ancora una volta sei nel corpo della tua prima esistenza, il tuo corpo fisico originale, con la tua forma del respiro e la tua aia. Con i sensi percepisci le unità della natura nei loro andirivieni e nei loro andirivieni e i loro cambiamenti nei quattro mondi. Hai comprensione, perché cammini con la Luce. Desiderando di nuovo sapere completamente chi o cosa sei, evochi il sentimento da te stesso e ne modifichi una forma femminile mettendo in evidenza una parte del tuo corpo, che diventa così maschio e femmina. Quindi tu, come desiderio e sentimento, rinunci alla comprensione; tradisci la Luce per sensazioni della natura attraverso l'unione corporea. Sei cieco alla luce; e, sbilanciato e senza comprensione, perdi il contatto con la ragione. Vaghi nell'oscurità. La morte arriva. Le tue nuove esistenze iniziano. Ancora e ancora vivi e muori e vivi ancora attraverso il flusso infinito di vite, come uomo o donna. Il flusso ricorrente di cose in natura è causato dal tuo pensiero secondo i sentimenti attraverso la femmina e secondo i desideri attraverso il maschio. Nelle vite consecutive non sei mai cosciente come lo stesso, perché la porzione di te in ogni nuova vita è diversa da quella dell'ultima. E comunque in ognuna delle vite sei sempre lo stesso, perché tutte le parti di te sono indissolubilmente le stesse e la tua identità è cosciente come ininterrotta. Sei potente e crudele, sei cattivo e sei giusto; sei adorato e sei disprezzato, sei divinità e sei bestia. Attraverso tutti i cambiamenti della crosta terrestre da incendi e terremoti, da uragani e inondazioni, bruciando sabbia e terra ghiacciata, attraverso tutti i cambiamenti dei cieli, da vicino a lontano, da una a molte stagioni, attraverso tutto il flusso e i fenomeni di tempo, sei ancora la stessa Cosciente. Sei consapevole di essere sempre stato lo stesso eppure sei consapevole di essere e sei sempre stato estraneo a te stesso. Come estraneo a te stesso ti senti solo. Quindi in ogni vita cerchi di ritrovarti. Sei consapevole che questo tentativo ti porta più lontano da te stesso, finché dall'agonia di te stesso inizi a pensare al modo e al modo di trovare te stesso. Sei consapevole che continuerai così continuamente fino a quando non troverai la strada per porre fine ai tuoi problemi. Sei consapevole che la fine dei tuoi problemi inizia con la scoperta che nella sensazione sei attaccato e legato alla natura dal sentimento e dal pensiero e che dal pensare e sentire senza sensazione ti distacchi e sei libero dalla natura. Sei consapevole che pensando di trovare il sentimento e il desiderio di e come te stesso. Sei consapevole che, pensando di distaccare il sentimento e il desiderio dalla natura e di unirli in un'unione equilibrata come te stesso. Sei consapevole che pensando di trovare la Luce nella giustezza e di essere in comunione con essa. Sei consapevole che pensando di avere comprensione e che attraverso la giustezza e la ragione sarai stabilito nella Luce. Ora che hai visto il tuo passato e l'hai vissuto di nuovo, ritorni e sei nella Luce, che non hai mai lasciato davvero.

23. Nella Luce e da fuori della Luce ora vedi che ognuna delle vite che hai vissuto era ed è un sogno, e vedi che pensando con i sensi hai sognato quel sogno ancora e ancora, attraverso ogni vita e dopo ogni Morte. Pensando con la ragione, vedi che ogni vita umana è il sogno di chi fa se stesso attraverso la natura. Vedi che il gioco dei sogni è iniziato quando ti sei ipnotizzato pensando con la mente-corpo nella natura, e quindi esiliati dalla Luce, e che i sogni si sono conclusi quando ti sei risvegliato alla Luce dal tuo pensiero con il sentimento e il desiderio delle menti , e così ti sei allontanato dal sogno ipnotico. Vedi e capisci che l'io-e-sé e la giustezza e la ragione non hanno mai lasciato la Luce e che tu, come sentimento e desiderio sbilanciati, ti sei esiliato nell'oscurità dei sensi pensando solo con la mente-corpo . Vedi e capisci che pensando solo attraverso i sensi con la mente-corpo, ti sei ipnotizzato, immerso nel sonno ipnotico, sognando te stesso come il corpo di un uomo o come il corpo di una donna. Ora capisci che con la mente e il corpo equilibrati e controllati, e pensando solo con le menti del sentimento e del desiderio, ti sei redento e rientro nella Luce. Capisci che sei per giustizia e ragione nella libertà della Luce e che ora sei in pace. Quindi pensi all'umanità e vedi il flusso della vita umana e quanto sia inutile che gli autori debbano continuare a condannare se stessi al dolore e alla sofferenza. Nessun pensiero o atto umano è nascosto alla tua visione e tu capisci. Tu ami e abbi pietà di coloro che agiscono nella vita umana. Vedi che senza capire agiscono nell'ignoranza dei fuochi che accendono con i loro desideri. Porteresti la Luce agli uomini e daresti loro comprensione; mostreresti loro che il giusto pensiero è la cura del dolore e che illumina la via della libertà. Chiedi la ragione per agire con te e guidarti. Pensando con la ragione guardi attraverso le vite che hai sognato. Vedi innumerevoli forme di pensieri e vedi le parti che hai preso nella costruzione e nella demolizione di queste. Vedi che sei stato tra gli insegnanti e i profeti, nonché tra i credenti, i cacciatori e i perseguitati. Con la ragione vedi che ciò che faresti ora è stato tentato di volta in volta da altri. Vedi che gli insegnanti sono stati traditi e abbandonati, o sono stati trasformati in divinità da uomini; che i loro insegnamenti sono stati trasformati in dottrine che generano egoismo e paura, impotenza e avidità, che portano all'inganno e alle guerre e che fanno temere la giustizia e la ragione agli uomini e rimanere schiavi della natura. Vedi che l'umanità nella loro angoscia si stringe a chiunque li salverebbe. Ma vedi anche che per essere salvati devono salvare se stessi. Capisci che il massimo che si può fare per l'umanità è mostrare loro la strada; fare di più significa prolungare la loro schiavitù. Capisci che gli uomini non possono vedere la strada fino a quando non sono stanchi delle sensazioni e desideri la Conoscenza di Sé. Capisci che ciò di cui ora sei consapevole e che sei è il risultato del tuo pensiero; che non potevi essere come sei con nessun altro mezzo. Le tue esperienze nella sensazione, il liberarti dalla cattività nella natura e la tua comprensione dello scopo di tutto ciò, danno come risultato la Conoscenza di Sé. La conoscenza del tuo passato ti salva dal fallimento a cui ti condanneresti andando tra gli uomini e istruendoli. La conoscenza ti libera dal fascino della simpatia. Senti ancora i dolori e le sofferenze degli uomini; ma non sei più tentato di soffrire con loro, perché sai che così facendo prolungheresti la loro agonia e accecheresti il ​​tuo vero corso. Quando non c'è tentazione di pensare a te stesso negli affari degli uomini, la ragione ti fa capire che non sei più a rischio di autoillusione. L'autoillusione è lo stato in cui si pone chi agisce lasciando attrarre o repulsione, preferenza o pregiudizio, influenzare il pensiero. Vedi e capisci le difficoltà e i pericoli che hai superato e come ti sei superato e liberato da loro, e chiedi il motivo per cui non li hai visti prima e li hai superati prima. Quindi capisci che l'attaccamento alla natura ha offuscato la tua percezione e influenzato il tuo pensiero. Desideri sapere quali sono gli altri tuoi attaccamenti e vedi che sono il resto dei tuoi pensieri sbilanciati. Quindi vedi che ciascuna delle difficoltà che hai incontrato è il risultato di un pensiero che ha bloccato i tuoi progressi e che la barra è stata rimossa quando hai bilanciato quel pensiero pensando. Vedi che i tuoi pensieri erano i legami che ti tenevano sulla terra e sulla natura. Sai che devi essere liberato da tutti questi pensieri e quindi liberarti da ogni attaccamento. Vedi che hai creato i pensieri pensando e che pensando che devi bilanciarli e così liberarti. Ora sai che pensare senza attaccamento è l'unico modo in cui puoi vivere in un corpo fisico ed essere ancora libero da intrecci. Quando hai iniziato il tuo modo di pensare, hai creduto di sapere tutto questo; ma fino ad ora non lo sai davvero. Con l'aiuto della mente della ragione hai una chiara percezione e sei nella giusta relazione con la ragione. Desideri bilanciare tutti i tuoi pensieri e la ragione li chiama in ordine. Vengono, ciascuno a sua volta: pensieri per la cura di mali e dolori, per ridurre i pesi e le difficoltà degli uomini; pensieri di materia astratta o di massa, sua forma e costituzione, pensieri del piano e dello scopo dell'Universo. Sai attraverso la ragione che sono stati concepiti nell'ignoranza, formati nell'errore e quindi destinati alla dissoluzione. Quindi equilibrerai tutti i tuoi pensieri nel loro ordine. Poiché ogni pensiero è equilibrato, ciò che in essa è della natura va al suo posto nella natura e ciò che è del Sé Trino è nella giusta relazione con il Sé Trino. Impari mentre bilanci ogni pensiero; e, mentre si bilancia l'ultimo, hai imparato tutto ciò che è possibile per te imparare dalla tua esperienza con la natura. Ora sai cosa non fare. Con e come ragione sai cosa fare.

24. Pensando con l'aiuto della mente della ragione hai fatto tutti i tuoi progressi verso la conoscenza di Sé e ora hai a disposizione la mente della ragione, a volontà. Pensare con la mente della ragione ti adegua alla ragione. Pensando con la mente della giustezza siete in comunione con la giustezza. Sai che la giustezza ha approvato il tuo pensiero sui tuoi problemi e che questi sono risolti. Ora hai accesso al mondo della vita dalla mente della giustezza e della mente della ragione, al mondo della forma dalle tue menti sentimento e desiderio, e al mondo fisico dalla mente-corpo per il corpo fisico, attraverso il quale tutte e sette le menti agirà per raggiungere i mondi. Sai che non dovresti e non devi agire nei mondi. Desiderate la Conoscenza di Sé e non vi avventurerete nella natura prima di raggiungere la Conoscenza di Sé. Pensando con i tuoi sentimenti e desideri che le menti siano libere, sei in libertà. Precedentemente, ogni volta che, come sentimento e desiderio, ti eri isolato pensando con le tue menti combinate di sentimento e desiderio, non eri turbato dalla natura e nella beatitudine altruista. Da allora hai avuto l'assistenza delle menti della giustezza e della ragione; attraverso di essi siete stati in comunione con la giustezza e avete compreso dalla ragione. In comunione, il sentimento entrò in accordo con la giustezza e il desiderio desiderava essere e fare ciò che sarebbe in accordo con la giustezza. Comprendendo, il desiderio fece il suo adattamento con la ragione e il sentimento divenne sensibile alla ragione. In modo che, pensandoti, come sentimento e desiderio, ti sei liberato dalla natura e sei consapevole di te stesso come indipendente e separato da essa. In isolamento ora sei consapevole della giustezza e della ragione come pensatore del Sé Trino, che è al di là di te, ma di cui fai parte. In isolamento sei libero di sentire qualsiasi impressione non in completo accordo con la giustezza e dal desiderio qualunque cosa possa interferire con il perfetto adattamento alla ragione. Ora ritorni dall'isolamento e sei in relazione con il tuo corpo. Dall'isolamento scopri che la sorgente e la fonte di fonte di tutte le arti, gli atti e gli eventi è in te come sentimento e desiderio. Atti, oggetti ed eventi sono i riflessi distorti nella natura delle proiezioni da te, come sentimento e desiderio. In te ci sono gli originali di questi e non desideri i riflessi. Pensando con l'aiuto della mente della giustezza e della mente della ragione capisci che la giustezza e la ragione sono e sono state in accordo e nella giusta relazione reciproca. Pensando di coordinare le tue menti del sentimento e del desiderio con le menti della giustezza e della ragione, tu, come sentimento e desiderio, colui che fa, diventi parte e sei tutt'uno con la giustezza e la ragione, il pensatore. Rinunciandoti alla giustezza e alla ragione, come sentimento e desiderio, sei stato rettificato dalla giustezza e liberato dalla ragione dall'ignoranza di ciò che sei e dalla schiavitù alla natura. Ora che sei identificato con e come giustezza e ragione, sei libero oltre la possibilità di ricadere in intrecci con la natura. Coordinate il corpo-mente per il corpo fisico con le altre quattro menti in modo che il corpo risponda a tutte le menti e sia in giusta relazione con i tre mondi. Come giustezza e ragione sei consapevole di essere senza inizio e senza morte.

25. Vedi l'ordine nell'Universo: nel mondo della vita, nel mondo della forma e nel mondo fisico. Con i mondi come con la minima unità in essi, si vedono regolarità e sequenza in continua evoluzione. Nelle relazioni umane e nelle loro relazioni con il mondo che cambia, vedi azioni e reazioni in infallibile continuità. Vedi gli oggetti che influenzano il sentimento e il desiderio che inducono l'uomo a pensare. Vedi la materia e la composizione di un pensiero, come è concepito ed è nato, come esso e il pensiero su di esso influenzano i diversi stati della materia e come quel pensiero e la materia così influenzati agiscono sul cervello, sui corpi e sul pensiero Dell'umanità. Vedi l'eventuale opposizione al pensiero e al modo in cui combatte fino a quando non vi è un'esteriorizzazione sul piano fisico. Vedi come il pensiero è equilibrato e mentre non è equilibrato come continua i suoi giri. Vedi che in ogni vita l'uomo è il suo creatore e disfattore, il suo testimone e giudice. Vedi che anche il minimo evento che accade a qualcuno o qualcosa è in ordine; che non potrebbe accadere senza ordine senza sconvolgere i mondi e che ciò non può essere fatto. Vedi e capisci e sai che tutto ciò che gli uomini stanno attraversando è ciò che hai attraversato. Sai che ognuno deve e diventerà consapevole delle illusioni che lo affascinano; troverà e utilizzerà il potere creativo per pensare; e, pensando, si libererà da tutte le illusioni e gli attaccamenti. Tu, come giustezza e ragione, sei un pensatore. Sai che sei il sentimento e il desiderio come il colpevole, e la giustezza e la ragione come il pensatore, e sai che esiste l'identità dell'Io come te stesso, di cui sei consapevole ma che non ancora sapere. Conosci le cose come sono, e sei fermo e vero. Ora sei pronto e pronto per continuare. Hai rivisto il tuo passato: la tua prima esistenza, le tue illusioni o sogni attraverso le tue esistenze, il risveglio dal sogno, la rettifica del tuo corpo attraverso il pensiero e la tua attuale conoscenza di tutto ciò che è emerso. Sei consapevole del tuo essere un'identità ininterrotta in tutti i cambiamenti e le condizioni, ma non conosci l'origine e la storia della tua identità.

V.

26. Ora intendi conoscere la realtà di ciò che sei consapevole come "io". Raggiungerai l'Io-pensiero pensando con le due menti che non sei ancora in grado di usare. Pensando a te stesso, solo come "io", chiami in tuo aiuto la mente per l'Io-essere. Non ti isolare dalla natura per trovare l'Io-essere. Centrando il tuo pensiero solo sull'io, la giustezza e ragione, il sentimento e il desiderio, il corpo fisico e la natura non sono inclusi e il tuo pensiero entra nel vuoto. Se il vuoto è una morte, un arresto del pensiero, il pensiero deve ricominciare, e ancora, fino a quando il pensiero non pensa attraverso il vuoto. Il vuoto è la barriera costruita dal pensiero che il colpevole ha costretto, dopo aver abrogato il suo diritto all'unità con l'I-essere, dal suo tentativo di dividere se stesso per abitare in corpi maschili o femminili e lontano dall'eterno "io" nell'eternità, che ha reso il committente un vagabondo nelle tenebre e nell'oblio. Continuando a pensare all'io, il vuoto si apre, cessa. In quel momento diventi consapevole dell'Io e come Io, e l'Io usa la sua mente per identificarti con e come se stesso, e tu sei l'Io. Come I-ness non sei né passato né futuro; il tempo esiste, ma non ha alcun effetto su di te. Gli orizzonti svaniscono nell'immensità dell'io: sei identità cosciente nell'Eterno che è dentro e attraverso e oltre il tempo, autocosciente senza flusso o arresto, nell'infinità di Luce. Come I-ness sei la permanenza cosciente dell'identità. Quando ti identifichi con e come I-ness, sei anche consapevole come giustezza e ragione e sentimento e desiderio, e tutti sono identificati con l'I-ness. Non ci sono complicazioni, distinzioni, qualifiche o dubbi, non c'è meraviglia o timore nel tuo essere come sei. Nulla disturba la tua serenità come l'eterno cosciente I. Sei consapevole e come tua identità e decidi di avere il completamento di tutte le parti del Sé Trino nella conoscenza del sé. Ti sei qualificato pensando con le altre menti e non hai difficoltà a pensare in congiunzione con la mente per se stessi. Il sé ha usato la sua mente attraverso i secoli per impartire conoscenza alla ragione, in modo tale che la ragione dovrebbe avere tutte le conoscenze necessarie nell'amministrazione della giustizia, nell'esteriorizzazione dei pensieri dell'autore e in tutte le relazioni umane. Nel pensare così all'io, sei qualificato, non ci sono approcci, né ostacoli da superare, come nel pensiero con le menti di altre parti del Sé Trino. Quando pensi in congiunzione con la mente per il sé, sei immediatamente consapevole non solo del sé, ma lo sei e hai la conoscenza come il sé. Sei un conoscitore, un pensatore e un attivista: il Sé Trino

27. Come conoscente, sei conoscenza e conosci te stesso per essere lo stesso eterno Uno la cui I-ness è la permanenza autocosciente nell'Eterno e nel tempo. Come pensatore, conosci la giustezza e la ragione di te stesso di essere la legge e la giustizia nei mondi. Come colui che conosci, conosci il tuo sentimento e il tuo desiderio di essere bellezza e potere, nel corpo e nei mondi in cui hai creato te stesso e il corpo bellezza e potere. Come il Sé Trino, tu pensi a te stesso come conoscenza e identità con giustezza e ragione e sentimento e desiderio, e con le menti di questi coordini e orienti il ​​corpo-mente. In tal modo, l'aia viene fatta entrare nel corpo fisico e in perfetta relazione con la sua forma del respiro. L'aia e la forma del respiro sono ancora automi. La natura contatta ma non può controllarli; sono sotto la tua direzione e rispondono al tuo minimo desiderio. Pensando dalla conoscenza nel corpo fisico tutte le parti del Sé Trino come il tuo Sé reale entrano in esso; e la tua forma di realizzazione è completa. Pensando così, il potere e la gloria della Luce attraverso di te come il Sé Trino pervade il corpo e lo tempera a te. In tal modo, il corpo fisico è stabilito in permanenza ed è immortale. Tutte le parti di te, come il Sé Trino, sono nel corpo fisico con l'aia e la forma del respiro. Hai conoscenza di tutte le tue parti come te stesso e hai la completa padronanza del tuo corpo e la Luce Conscia della tua Intelligenza è dentro e attraverso te e il tuo corpo. Pensando alla Luce con tutte le tue menti, pensi a te stesso nella Luce e nella presenza della tua Intelligenza. Avevi conosciuto la tua Intelligenza attraverso la Luce, ma ora, in sua presenza, sei in una relazione coscientemente stabilita con essa. Saluti, offri servizio, sei accettato e in riverenza tranquilla. Scegli di adattarti al Grande Sé dei tre mondi dei mondi. Pensando al Grande Sé Triune dei mondi sei nella sua presenza ed è dentro e attraverso di te. Sei ispirato dall'amore che ha per ogni essere. Sai che, a causa del suo amore, nei mondi rimane il legame amorevole tra tutti i Sé Triune e tutti gli esseri animati. Ora sei nella giusta relazione con te stesso, con la tua Intelligenza e con il Grande Sé Triune dei mondi.

28. Scegli di nascere nei tre mondi. Nel corso del tuo pensiero, la forma del respiro ha rifatto il corpo fisico per adattarlo all'incarnazione di tutte le parti di te, il Sé Trino. Il tuo corpo fisico viene riabilitato, reso perfetto ed è ora un corpo adatto a te. Il tuo corpo è stato reso immortale e immortale dal tuo pensiero. Nessun potere nell'Universo può distruggerlo o corromperlo. Solo tu, come Sé Triune interiore, puoi cambiarlo con il tuo pensiero. È un corpo costruito per misurare, modellare, spostare e tradurre e guidare le unità della natura nell'essere coscienti come le loro funzioni, per servire lo scopo dell'Universo, cioè che tutte le unità progrediranno nell'essere coscienti in gradi sempre più elevati. Il tuo corpo fisico immortale è il modello di bellezza e forza per il Regno della Permanenza, il mondo in cui l'Universo è gestito e mantenuto in equilibrio. Gli organi dei quattro sistemi sono stati tradotti in quattro cervelli nelle rispettive sezioni: nella testa, nel torace, nell'addome e nel bacino. Il cervello nella testa è per la tua operazione nel mondo della luce, il cervello nel torace per il mondo della vita, il cervello nell'addome per il mondo della forma e il cervello nella pelvi per il mondo fisico. Il corpo fisico ha una colonna frontale o naturale per la tua azione della natura per mezzo dei quattro sensi, e una colonna posteriore da cui tu, colui che conosce e pensa e agisce, il Sé Triune. I quattro cervelli hanno parti per te e parti per la natura, ognuna correlata alla sua sezione e colonna vertebrale e coordinata in un'organizzazione lavorativa. I respiri mantengono un flusso circolare delle unità libere e transitorie dei quattro mondi, attraverso i quattro sensi del corpo fisico. Queste unità non sono per l'edificazione del corpo fisico, che è immortale e non dipendente da unità transitorie, ma per il progresso dei mondi.

29. Le unità compositive del corpo fisico sono ora raffinate e temperate alla materia essenziale dei quattro mondi. Questa questione è del non manifestato di un mondo; è immutabile, lo stesso, attraverso le unità cambianti. L'aia collega il corpo fisico alla materia essenziale e la forma del respiro adatta le unità ai mondi. L'aia mantiene permanentemente la forma del respiro e il corpo fisico, mentre la forma del respiro dà forma alle unità e muove il corpo fisico all'azione. C'è vita nel mescolarsi delle unità dei mondi nel tuo corpo perfetto, e le unità portano la vita attraverso i mondi. Quando il corpo fisico è stato reso perfetto ed è in relazione con i mondi tu, le tre parti di e come il Sé Trino, sei pronto a rilasciare dal tuo corpo fisico nella forma, nella vita e nei mondi leggeri. Nel corso del tuo pensiero con le menti del sentimento e del desiderio, il sentimento e il desiderio sono stati volontariamente autocontrollati e hanno indotto la forma del respiro a ricostruire il corpo fisico in accordo con il tuo sviluppo cosciente come sentimento e desiderio. Continuando il tuo pensiero con le menti della giustezza e della ragione sei diventato consapevole di te stesso come giustezza e ragione. Pensando come giustezza e ragione i tuoi sentimenti e desideri sono stati rettificati e giustificati; e la forma del respiro fu creata per elevare il corpo fisico in una forma e struttura superiore. Pensando con le menti dell'io e dell'io, hai raggiunto la consapevolezza autocosciente di te stesso come l'io e l'io; e la forma del respiro fu resa completa e rese perfetto il corpo fisico. Come sentimento e desiderio, sei bellezza e potere. Come giustezza e ragione, sei legge e giustizia. Come Io-essere-e-sé, sei identità e conoscenza. Come questi tre, non sei separato o diviso; tu sei colui che agisce, il pensatore, il conoscente come il Sé Triune completo, ciascuno sviluppato come se stesso, ma che prende parte e in perfetta relazione l'uno con l'altro, e tutti lo sono e rendono completa l'unità del Sé Triune. Come completo Sé Triune, sei nel tuo corpo fisico perfetto che è la misura fisica della tua perfezione.

30. Nel tuo corpo fisico, la materia di ciascuno dei tre mondi è stata modellata in corpi che ciascuna delle tue tre parti utilizzerà per lavorare con i mondi. La materia del mondo della forma è stata sviluppata in quello che era l'addome che tu, come sentimento e desiderio, colui che agisci, userai per lavorare con la materia del mondo della forma. La materia del mondo della vita attraverso il torace è cresciuta fino a diventare un corpo di vita che tu, come giustità e ragione, il pensatore, userai nel mondo della vita. La materia del mondo della luce nella testa è diventata un corpo di luce che tu, come Io-e-e-sé, il conoscente, starai con il mondo di luce (Fig. VI-D). Con il tuo pensiero hai reso questi corpi strumenti perfetti, e ora sei pronto a sollevarti dal tuo corpo fisico con loro e ad emettere e ad adeguare ciascuno al suo mondo particolare. Pensando a te stesso come il conoscitore e la conoscenza in relazione al mondo della luce, tu, il Sé Triune completo, esci dal tuo corpo fisico attraverso la sommità della testa e sei nel mondo della luce, la sfera incolore della Luce senza ombra. Tu, come conoscitore e conoscenza, sei avvolto in una colonna di Luce, materia di luce del mondo della luce, il corpo di luce che il tuo pensiero ha creato e chiamato ad essere nel mondo della luce. Sei sempre stato l'io-e-sé, il conoscitore e la conoscenza, nel mondo della luce; ma fino a quando il sentimento e il desiderio non si fossero staccati dal pensiero dalle loro illusioni e delusioni, e dal pensiero avevano raggiunto l'unione, i tre corpi potevano essere collegati e pronti per te, come conoscitore, con cui lavorare nei tre mondi. Dal tuo corpo di luce nel mondo della luce pensi a te stesso in relazione al mondo della vita e sei nel mondo della vita, una sfera radiosa della vita ciclistica. Come giustezza e ragione, sei rivestito di un ovale di vita, materia di vita del mondo della vita che passa dal torace con il tuo pensiero e attraverso il quale ti occuperai del mondo della vita. Sei sempre stato la giustezza e la ragione, il giusto e il giusto, ma solo in relazione al sentimento e al desiderio resi schiavi della natura. Ora che sono liberi, tu, come pensatore, puoi essere un amministratore della legge e della giustizia in accordo con il conoscitore e la conoscenza. Dal tuo corpo di vita nel mondo della vita pensi a te stesso in relazione al mondo della forma e sei nel mondo della forma, una sfera di luce di forme tipiche. Come sentimento e desiderio, sei in un corpo forma, forma materia del mondo forma, che emette dall'addome in risposta al tuo pensiero e in cui agirai nel mondo forma. Sei sempre stato sentimento-e-desiderio, ma ora che sei libero da tutti gli intrecci con la natura, tu, come il colpevole, sei anche bellezza e potere e agirai nel mondo della forma con tutte le forme di sentimento e desiderio in accordo con il giusto e il giusto. Tu, il Sé Trino, sei in ognuno di questi tre esseri; ogni essere è separato e diverso dagli altri due, a seconda della materia di cui è. Quella parte del tuo Sé Triune che agisce attraverso il suo essere nel mondo di quell'essere è essenzialmente la stessa delle altre due parti e le tre parti dei tre esseri costituiscono gli esseri ininterrotti e inseparabili di te come Sé Triune. Quindi il tuo essere del mondo della vita e il tuo essere del mondo della forma agiscono in modo coordinato con il tuo essere del mondo della luce, sebbene ciascuno sia un essere distinto dagli altri due. A causa della differenza nella finezza della materia dei tuoi tre esseri, l'essere del mondo della luce è presente e vive in e attraverso l'essere del mondo della vita, l'essere del mondo della vita è attraverso l'essere del mondo della forma e dell'essere del mondo forma è nel corpo fisico, che è sintonizzato e correlato alla materia di tutti i mondi; e, per mezzo di esso, i tre esseri di te, come il Sé Triune completo, possono agire sulla questione del mondo fisico. A causa della relazione del quadruplice corpo fisico con i quattro piani del mondo fisico e con i quattro stati e sottostati della materia, tu, il Sé Trino puoi, attraverso il tuo pensiero attraverso la materia del corpo fisico, essere presente e apparire come il fisico corpo in qualsiasi luogo in qualsiasi momento. Lì puoi, pensando, far sì che si verifichino fenomeni come ritieni opportuno.

31. Ora che il tuo servizio è accettato dalla tua Intelligenza e poiché l'amore è risvegliato dal Grande Sé Triune dei mondi in te per ogni essere, e il tuo corpo è collegato e in armonia con tutti gli stati della materia sui piani del mondo fisico, sei pronto a prendere parte al lavoro per il piano e lo scopo dell'Universo. Sei un ufficiale qualificato e accettato in The Government of the Universe: sei conoscenza, giustizia e amore in relazione al mondo degli uomini e in tutti i mondi. Nel mondo della luce sei il conoscitore e la conoscenza: conosci tutti gli altri Sé Triune e sei conosciuto dal conoscitore di ogni Sé Triune come il conoscitore di te stesso e di loro. Nel mondo della vita sei la legge e la giustizia: i pensieri degli uomini sono aperti a te e ti giudichi su ciascuno nella sua relazione con i pensieri degli altri uomini secondo la legge del pensiero e in accordo con la ragione di uno di coloro che agiscono in schiavitù della natura. Nel mondo della forma sei bellezza e potere; sei la forma e il carattere ideali a cui aspirano i grandi pensatori e artisti, e dirigi l'amministrazione della giustizia con amore in modo che tutti coloro che potranno trovare la loro strada attraverso il deserto del mondo. Nel mondo fisico sei la conoscenza, la giustizia e l'amore per tutti gli esseri umani degli autori tra i quali ti muovi, e sei il senso e il potere supremi di tutti gli esseri elementali. Quindi sei il Sé Triune completo, essendo e agendo in ciascuno dei quattro mondi separatamente o simultaneamente.

32. Scegli la località del mondo fisico in cui il tuo corpo fisico deve essere, sopra o tra le croste della terra o oltre le croste, da solo, tra gli altri del tuo genere, o in relazione a un popolo. Non devi limitarti a una località, puoi andare, nel tuo corpo fisico, dove ti pare: in qualsiasi parte della terra solida, o delle sue zone, oppure potresti essere e agire sul piano fisico di una qualsiasi delle altre tre mondi. Potresti sembrare viaggiare sulle superfici, ma puoi andare con la velocità della materia leggera del mondo, del piano e dello stato della materia in cui vuoi essere il tuo corpo. Puoi essere presente ovunque. Sei dove vuoi essere. Alla tua vista, al tuo udito, al tuo gusto, al tuo odore, al tuo odore, e contatti qualsiasi materia o essere o luogo in uno dei quattro mondi o dei loro piani o stati. Lo fai pensando e sentendo il tuo corpo dove vuoi che sia. La sensazione attraverso i tuoi sensi contatta la materia del luogo, il desiderio dà potenza commovente alla materia e il pensiero colloca il corpo dove desidera il desiderio con il sentimento. Puoi vedere, ascoltare o contattare qualsiasi stato o zona o essere dei quattro mondi, dall'unità meno progredita al più grande Dio, e deve obbedire a ciò che comandi. Ma comanderai solo ciò che è giusto che tu debba comandare e solo ciò che dovrebbe essere obbedito. Puoi far muovere le stelle, essere luminose o invisibili in un cielo limpido; o il sole per focalizzare il calore o la luce; oppure puoi far cambiare rotta a queste masse celesti. Ma farai queste cose solo quando le persone per le quali sono fatte lo hanno reso necessario dai loro pensieri e azioni. Puoi portare la zona del fuoco in aria, trasformando l'aria in un mare di fuoco infuriato o far piovere fulmini sulla terra, o seppellire la terra sotto strati profondi di ghiaccio o potresti causare l'inondazione della zona dell'acqua, ma solo quando le aree di terra e di acqua devono essere cambiate e quando un popolo ha determinato la distruzione in base a ciò che ha pensato e fatto. Puoi far tremare e aprire la crosta terrestre e spargere fuoco, zolfo e getti di vapore e distruggere la vegetazione e sollevarsi come onde tra fiumi di masse fuse, ma solo quando il popolo della crosta ha smesso di imparare, e il la terra deve essere preparata per un nuovo corso e uno sforzo da parte di coloro che riescono a abitarlo. Puoi far sì che le stagioni si ripetano in successione ordinata per un lungo periodo o siano mutevoli e incerte, o causino periodi di siccità o fertilità, parassiti e panico, depressione, pace e prosperità, tutto in risposta a ciò che la gente fa a se stessa e l'un l'altro come individui o come masse. Non è necessario apparire sulla crosta terrestre esterna per fare queste cose; puoi essere all'interno delle camere della terra o nelle zone interne o esterne di acqua, aria o fuoco e puoi essere distante o presente quanto vuoi. Per te è possibile fare qualsiasi cosa; l'unica cosa impossibile da fare per te è fare del male, in quanto sei conoscenza, giustizia e amore.

ALLA FINE