Capitolo I di PENSARE e DESTINO


INTRODUZIONE




Questo primo capitolo di Pensiero e Destino intende presentarvi solo alcuni degli argomenti trattati nel libro. Molti degli argomenti sembreranno strani. Alcuni di loro potrebbero essere sorprendenti. Potresti scoprire che tutti incoraggiano una considerazione premurosa. Man mano che acquisisci familiarità con il pensiero e rifletti nel libro, scoprirai che diventa sempre più chiaro e che stai sviluppando una comprensione di alcuni fatti fondamentali ma finora misteriosi della vita - e in particolare su te stesso .

Il libro spiega lo scopo della vita. Questo scopo non è semplicemente trovare la felicità, qui o nell'aldilà. Né è per "salvare" la propria anima. Il vero scopo della vita, lo scopo che soddisferà sia il senso che la ragione, è questo: che ognuno di noi sarà progressivamente cosciente a livelli sempre più alti nell'essere cosciente; cioè cosciente della natura e dentro e attraverso e al di là della natura. Per natura si intende tutto ciò di cui si può essere resi consapevoli attraverso i sensi.

Il libro ti introduce anche a te stesso. Ti porta il messaggio su di te: il tuo sé misterioso che abita il tuo corpo. Forse ti sei sempre identificato con e come il tuo corpo; e quando cerchi di pensare a te stesso, pensi quindi al tuo meccanismo corporeo. Per abitudine hai parlato del tuo corpo come "io", come "me stesso". Sei abituato a usare espressioni come "quando sono nato" e "quando muoio"; e "mi sono visto nello specchio", "mi sono riposato", "mi sono tagliato" e così via, quando in realtà è il tuo corpo che parli. Per capire cosa sei devi prima vedere chiaramente la distinzione tra te stesso e il corpo in cui vivi. Il fatto che tu usi il termine "il mio corpo" con la stessa prontezza con cui usi uno di quelli appena citati suggerirebbe che non sei del tutto impreparato per fare questa importante distinzione.

Dovresti sapere che non sei il tuo corpo; dovresti sapere che il tuo corpo non sei tu. Dovresti saperlo perché, quando ci pensi, ti rendi conto che il tuo corpo è molto diverso oggi da quello che era quando, durante l'infanzia, ne prendesti coscienza per la prima volta. Durante gli anni in cui hai vissuto nel tuo corpo sei stato consapevole del fatto che sta cambiando: nel suo passaggio attraverso l'infanzia, l'adolescenza e la giovinezza, e nella sua condizione attuale, è molto cambiato. E tu riconosci che mentre il tuo corpo è maturato ci sono stati cambiamenti graduali nella tua visione del mondo e del tuo atteggiamento nei confronti della vita. Ma in tutti questi cambiamenti sei rimasto te stesso: cioè, sei stato consapevole di te stesso come se fosse lo stesso io, l'io identico, per tutto il tempo. La tua riflessione su questa semplice verità ti costringe a capire che non sei e non puoi essere il tuo corpo; piuttosto, che il tuo corpo è un organismo fisico in cui vivi; un meccanismo vivente della natura che stai operando; un animale che stai cercando di capire, allenare e padroneggiare.

Sai come il tuo corpo è entrato in questo mondo; ma come sei entrato nel tuo corpo non lo sai. Non ci sei entrato fino a qualche tempo dopo la sua nascita; un anno, forse, o diversi anni; ma di questo fatto tu sai poco o niente, perché la memoria del tuo corpo è iniziata solo dopo che sei entrato nel tuo corpo. Sai qualcosa sul materiale di cui è composto il tuo corpo in continua evoluzione; ma cosa sei non lo sai; non sei ancora cosciente di ciò che sei nel tuo corpo. Conosci il nome con cui il tuo corpo si distingue dai corpi degli altri; e questo hai imparato a pensare a come il tuo nome. L'importante è che tu sappia, non chi sei come personalità, ma cosa sei come individuo - cosciente di te stesso, ma non ancora cosciente come te stesso, un'identità ininterrotta. Sai che il tuo corpo vive e ti aspetti abbastanza ragionevolmente che morirà; perché è un dato di fatto che ogni corpo umano vivente muore nel tempo. Il tuo corpo ha avuto un inizio e avrà una fine; e dall'inizio alla fine è soggetto alle leggi del mondo dei fenomeni, del cambiamento, del tempo. Tu, tuttavia, non sei allo stesso modo soggetto alle leggi che influenzano il tuo corpo. Sebbene il tuo corpo cambi il materiale di cui è composto più di quanto cambi i costumi con cui lo vesti, la tua identità non cambia. Sei sempre lo stesso te stesso.

Mentre mediti su queste verità, scopri che, comunque potresti provare, non puoi pensare che tu stesso finirai mai, più di quanto tu possa pensare che tu stesso abbia mai avuto un inizio. Questo perché la tua identità è senza inizio e senza fine; il vero io, il Sé che senti, è immortale e immutabile, per sempre al di là della portata dei fenomeni di cambiamento, di tempo, di morte. Ma quale è questa tua identità misteriosa, non lo sai.

Quando ti chiedi: "Cosa so di essere?" la presenza della tua identità alla fine ti farà rispondere in un modo come questo: "Qualunque cosa io sia, so che almeno sono cosciente; sono cosciente almeno di essere cosciente". E continuando da questo fatto potresti dire: "Quindi sono cosciente di essere. Sono cosciente, inoltre, che sono io; e che non sono altro. Sono consapevole che questa è la mia identità di cui sono consapevole ... questo distinto io e sé che sento chiaramente - non cambia durante la mia vita, anche se tutto il resto di cui sono consapevole sembra essere in uno stato di cambiamento costante ". Procedendo da questo si può dire: "Non so ancora cosa sia questo misterioso io immutabile; ma sono consapevole che in questo corpo umano, di cui sono cosciente durante le mie ore di veglia, c'è qualcosa che è cosciente; qualcosa che sente e desidera e pensa, ma questo non cambia; un qualcosa di cosciente che vuole e spinge questo corpo ad agire, ma ovviamente non è il corpo. Chiaramente questo qualcosa cosciente, qualunque cosa sia, è me stesso. "

Quindi, pensando, arrivi a considerare te stesso non più come un corpo che porta un nome e certi altri tratti distintivi, ma come il sé cosciente nel corpo. Il sé conscio nel corpo è chiamato, in questo libro, il doer-in-the-body. Il doer-in-the-body è il soggetto con il quale il libro è particolarmente interessato. Pertanto, troverai utile, mentre leggi il libro, pensare a te stesso come un agente incarnato; considerare te stesso come un essere immortale in un corpo umano. Mentre impari a pensare a te stesso come un agente, come colui che fa il tuo corpo, farai un passo importante verso la comprensione del mistero di te stesso e degli altri.

Sei consapevole del tuo corpo e di tutto ciò che è della natura, attraverso i sensi. È solo per mezzo dei sensi del tuo corpo che sei in grado di funzionare nel mondo fisico. Funziona pensando. Il tuo pensiero è guidato dal tuo sentimento e dal tuo desiderio. Il tuo sentimento, desiderio e pensiero invariabilmente si manifestano nell'attività corporea; l'attività fisica è semplicemente l'espressione, l'esteriorizzazione della tua attività interiore. Il tuo corpo con i suoi sensi è lo strumento, il meccanismo, che è spinto dal tuo sentimento e desiderio; è la tua macchina natura individuale.

I tuoi sensi sono esseri viventi; unità invisibili di natura-materia; queste forze di partenza che permeano l'intera struttura del tuo corpo; sono entità che, sebbene non intelligenti, sono coscienti come le loro funzioni. I tuoi sensi fungono da centri, trasmettitori di impressioni tra gli oggetti della natura e la macchina umana che stai azionando. I sensi sono gli ambasciatori della natura alla tua corte. Il tuo corpo e i suoi sensi non hanno potere di funzionamento volontario; non più del tuo guanto attraverso il quale puoi sentire e agire. Piuttosto, quel potere sei tu, l'operatore, il sé cosciente, l'agente incarnato.

Senza di te, l'agente, la macchina non può realizzare nulla. Le attività involontarie del tuo corpo - il lavoro di costruzione, manutenzione, riparazione dei tessuti e così via - vengono svolte automaticamente dalla macchina respiratoria individuale mentre funziona per e insieme alla grande macchina del cambiamento della natura. Questo lavoro di routine della natura nel tuo corpo è costantemente interferito, tuttavia, dal tuo pensiero sbilanciato e irregolare: il lavoro è rovinato e annullato nella misura in cui causi una tensione corporea distruttiva e squilibrante consentendo ai tuoi sentimenti e desideri di agire senza il tuo controllo cosciente. Pertanto, affinché la natura possa essere autorizzata a ricondizionare la tua macchina senza l'interferenza dei tuoi pensieri ed emozioni, è previsto che tu la lasci andare periodicamente; la natura nel tuo corpo fa sì che il legame che tiene insieme te e i sensi sia a volte rilassato, parzialmente o completamente. Questo rilassamento o abbandono dei sensi è il sonno.

Mentre il tuo corpo dorme non sei in contatto con esso; in un certo senso tu ne sei lontano. Ma ogni volta che risvegli il tuo corpo sei immediatamente consapevole di essere lo stesso "io" che eri prima di lasciare il tuo corpo nel sonno. Il tuo corpo, sveglio o addormentato, non è cosciente di nulla, mai. Ciò che è cosciente, ciò che pensa, sei tu stesso, l'agente che è nel tuo corpo. Ciò diventa evidente se consideri che non pensi mentre il tuo corpo dorme; almeno, se durante il periodo di sonno pensi di non sapere o di ricordare, quando risvegli i sensi del tuo corpo, quello che stavi pensando.

Il sonno è profondo o sogno. Il sonno profondo è lo stato in cui ti ritiri in te stesso e in cui non sei in contatto con i sensi; è lo stato in cui i sensi hanno smesso di funzionare come risultato di essere stati scollegati dal potere mediante il quale funzionano, quale potere sei tu, colui che agisce. Il sogno è lo stato di parziale distacco; lo stato in cui i tuoi sensi sono rivolti dagli oggetti esterni della natura per funzionare interiormente nella natura, agendo in relazione ai soggetti degli oggetti che sono percepiti durante la veglia. Quando, dopo un periodo di sonno profondo, rientri nel tuo corpo, risvegli immediatamente i sensi e inizi a funzionare di nuovo attraverso di essi come l'operatore intelligente della tua macchina, sempre pensando, parlando e agendo come il sentimento-e- desiderio che sei. E per abitudine di una vita ti identifichi immediatamente come e con il tuo corpo: "Ho dormito", dici; "ora sono sveglio."

Ma nel tuo corpo e fuori dal tuo corpo, alternativamente sveglio e addormentato giorno dopo giorno; attraverso la vita e attraverso la morte, e attraverso gli stati dopo la morte; e di vita in vita attraverso tutte le vostre vite - la vostra identità e il vostro sentimento di identità persistono. La tua identità è una cosa molto reale e sempre una presenza con te; ma è un mistero che il proprio intelletto non può comprendere. Sebbene non possa essere percepito dai sensi, sei comunque cosciente della sua presenza. Ne sei consapevole come un sentimento; hai una sensazione di identità; una sensazione di io, di sé; senti, senza domande o razionalizzazioni, di essere un sé identico e distinto che persiste per tutta la vita.

Questo sentimento della presenza della tua identità è così definito che non puoi pensare che il tuo corpo possa mai essere diverso da te; sai che sei sempre lo stesso tu, continuamente lo stesso io, lo stesso agente. Quando deponi il tuo corpo per riposare e dormire, non puoi pensare che la tua identità finirà dopo che avrai rilassato il tuo corpo e lasciato andare; ti aspetti completamente che quando riacquisti coscienza nel tuo corpo e inizi un nuovo giorno di attività in esso, sarai sempre lo stesso te stesso, lo stesso autore.

Come con il sonno, quindi con la morte. La morte non è che un sonno prolungato, un ritiro temporaneo da questo mondo umano. Se al momento della morte sei consapevole del tuo sentimento di I-ness, di auto-ego, sarai allo stesso tempo consapevole che il lungo sonno della morte non influenzerà la continuità della tua identità più di quanto il tuo sonno notturno non lo influenzi . Sentirai che attraverso l'ignoto futuro continuerai, anche se continui giorno dopo giorno nella vita che sta finendo. Questo sé, questo te, che è cosciente per tutta la tua vita presente, è lo stesso sé, lo stesso te stesso, che era allo stesso modo consapevole di continuare giorno dopo giorno attraverso ciascuna delle tue precedenti vite.

Anche se il tuo lungo passato è un mistero per te ora, le tue precedenti vite sulla terra non sono una meraviglia più grande di questa vita presente. Ogni mattina c'è il mistero di ritornare al tuo corpo addormentato da te-non-sai-dove, entrando in esso attraverso te-non-sai-come, e di nuovo prendendo coscienza di questo mondo di nascita e morte e tempo. Ma questo è accaduto così spesso, è stato a lungo così naturale, che non sembra essere un mistero; è un evento comune. Eppure non è praticamente diverso dalla procedura che attraversi quando, all'inizio di ogni reesistenza, entri in un nuovo corpo che è stato formato per te dalla natura, addestrato e preparato dai tuoi genitori o tutori come il tuo nuovo residenza nel mondo, una nuova maschera come personalità.

Una personalità è la persona, la maschera, attraverso la quale l'attore, l'agente, parla. È quindi più che il corpo. Per essere una personalità, il corpo umano deve essere reso sveglio dalla presenza dell'agente in esso. Nel dramma della vita in continua evoluzione, il soggetto assume e indossa una personalità, e attraverso di essa agisce e parla quando fa la sua parte. Come personalità, l'agente pensa a se stesso come alla personalità; cioè, il masquerade pensa a se stesso come la parte che interpreta, e si dimentica di se stesso come sé cosciente e immortale nella maschera.

È necessario comprendere la rinascita e il destino, altrimenti è impossibile spiegare le differenze nella natura e nel carattere umano. Affermare che le disuguaglianze tra nascita e stadio, ricchezza e povertà, salute e malattia derivano da un incidente o da un caso è un affronto alla legge e alla giustizia. Inoltre, attribuire intelligenza, genio, inventiva, doni, facoltà, poteri, virtù; oppure l'ignoranza, l'inettitudine, la debolezza, la pigrizia, il vizio e la grandezza o la piccolezza del carattere in questi, poiché derivano dall'eredità fisica, si oppongono al buon senso e alla ragione. L'ereditarietà ha a che fare con il corpo; ma il carattere è creato dal pensiero. La legge e la giustizia governano questo mondo di nascita e morte, altrimenti non potrebbe continuare nel suo corso; e la legge e la giustizia prevalgono negli affari umani. Ma l'effetto non sempre segue immediatamente la causa. La semina non è immediatamente seguita dalla raccolta. Allo stesso modo, i risultati di un'azione o di un pensiero possono non apparire se non dopo un lungo periodo di tempo. Non possiamo vedere cosa succede tra il pensiero e un atto ei loro risultati, non più di quanto possiamo vedere cosa succede nel terreno tra il tempo della semina e il raccolto; ma ogni sé in un corpo umano fa la propria legge come destino in base a ciò che pensa e a ciò che fa, sebbene possa non essere consapevole quando prescrive la legge; e non sa esattamente quando la ricetta sarà riempita, come destino, nel presente o in una futura vita sulla terra.

Un giorno e una vita sono essenzialmente la stessa cosa; sono periodi ricorrenti di un'esistenza continua in cui l'agente elabora il suo destino e bilancia il suo conto umano con la vita. Anche la notte e la morte sono molto simili: quando scivoli via per far riposare e dormire il tuo corpo, vivi un'esperienza molto simile a quella che attraversi quando lasci il corpo alla morte. I tuoi sogni notturni, inoltre, sono da confrontare con gli stati post-morte attraverso i quali passi regolarmente: entrambi sono fasi dell'attività soggettiva di colui che fa; in entrambi vivi sopra i tuoi pensieri e le tue azioni di veglia, i tuoi sensi funzionano ancora in natura, ma negli stati interiori della natura. E il periodo notturno di sonno profondo, quando i sensi non funzionano più - lo stato di dimenticanza in cui non c'è ricordo di nulla - corrisponde al periodo vuoto in cui aspetti sulla soglia del mondo fisico fino al momento in cui riconnettiti con i tuoi sensi in un nuovo corpo di carne: il corpo del neonato o il corpo del bambino che è stato modellato per te.

Quando inizi una nuova vita, sei cosciente, come in una foschia. Senti di essere qualcosa di distinto e definito. Questa sensazione di I-ness o di sé è probabilmente l'unica cosa reale di cui sei cosciente per un tempo considerevole. Tutto il resto è mistero. Per un po 'sei sconcertato, forse anche angosciato, dal tuo strano corpo nuovo e dai dintorni sconosciuti. Ma mentre impari a far funzionare il tuo corpo e ad usare i suoi sensi, tendi gradualmente ad identificarti con esso. Inoltre, sei addestrato da altri esseri umani a sentire che il tuo corpo è te stesso; ti fanno sentire di essere il corpo.

Di conseguenza, man mano che vieni sempre più sotto il controllo dei sensi del tuo corpo, diventi sempre meno consapevole di essere qualcosa di diverso dal corpo che occupi. E man mano che cresci dall'infanzia perderai il contatto con praticamente tutto ciò che non è percepibile ai sensi, o concepibile in termini dei sensi; sarai imprigionato mentalmente nel mondo fisico, consapevole solo dei fenomeni, dell'illusione. In queste condizioni sei necessariamente un mistero permanente per te stesso.

Un mistero più grande è il tuo vero Sé - quel Sé più grande che non è nel tuo corpo; non in o di questo mondo di nascita e morte; ma che, coscientemente immortale nell'onnipervadente Regno della Permanenza, è una presenza con te per tutte le tue vite, attraverso tutti i tuoi intermezzi di sonno e morte.

La ricerca per tutta la vita dell'uomo di qualcosa che soddisfi è in realtà la ricerca del suo vero Sé; l'identità, l'io e l'io, di cui ognuno è vagamente conscio, e sente e desidera conoscere. Quindi il vero Sé deve essere identificato come Conoscenza di Sé, l'obiettivo reale sebbene non riconosciuto della ricerca umana. È la permanenza, la perfezione, il compimento, che si cerca ma mai si trova nelle relazioni e negli sforzi umani. Inoltre, il vero Sé è l'onnipresente consigliere e giudice che parla nel cuore come coscienza e dovere, come diritto e ragione, come legge e giustizia - senza i quali l'uomo sarebbe poco più di un animale.

C'è un tale Sé. È del Sé Trino, in questo libro così chiamato perché è un'unità indivisibile di una trinità individuale: di una parte conoscitrice, una parte pensante e una parte agente. Solo una parte della parte agente può entrare nel corpo animale e renderlo umano. Quella parte incarnata è ciò che è qui definito il doer-in-the-body. In ogni essere umano l'agente incarnato è una parte inseparabile del suo stesso Sé Trino, che è un'unità distinta tra gli altri Sé Trini. Le parti del pensatore e del conoscitore di ogni Sé Trino sono nell'eterno, il regno della permanenza, che pervade questo nostro mondo umano di nascita, morte e tempo. Il doer-in-the-body è controllato dai sensi e dal corpo; perciò non è in grado di essere consapevole della realtà del sempre presente pensatore e conoscitore delle parti del suo Sé Trino. Li manca; gli oggetti dei sensi la accecano, le spire della carne la trattengono. Non vede oltre le forme oggettive; teme di liberarsi dalle spire carnali e di stare in piedi da solo. Quando l'agente incarnato si dimostra pronto e pronto a dissipare il fascino delle illusioni sensoriali, il suo pensatore e il suo conoscitore sono sempre pronti a dargli Luce sulla via della conoscenza del Sé. Ma l'agente incarnato alla ricerca del pensatore e del conoscitore guarda all'estero. L'identità, o il vero Sé, è sempre stato un mistero nel pensare gli esseri umani in ogni civiltà.

Platone, probabilmente il più illustre e rappresentativo dei filosofi della Grecia, usò come precetto ai suoi seguaci nella sua scuola di filosofia, l'Accademia: "Conosci te stesso" - gnothi seauton. Dai suoi scritti sembrerebbe che avesse una comprensione del vero Sé, sebbene nessuna delle parole che ha usato sia stata tradotta in inglese come qualcosa di più adeguato di "l'anima". Platone ha utilizzato un metodo di indagine riguardante la scoperta del vero Sé. C'è una grande arte nello sfruttamento dei suoi personaggi; nel produrre i suoi effetti drammatici. Il suo metodo dialettico è semplice e profondo. Il lettore mentalmente pigro, che preferirebbe essere intrattenuto piuttosto che imparare, molto probabilmente considererà Platone noioso. Ovviamente il suo metodo dialettico era quello di allenare la mente, di poter seguire un corso di ragionamento, e di non dimenticare le domande e le risposte nel dialogo; altrimenti non si sarebbe in grado di giudicare le conclusioni raggiunte negli argomenti. Sicuramente, Platone non intendeva presentare allo studente una massa di conoscenza. È più probabile che intendesse disciplinare la mente nel pensiero, in modo che dal proprio pensiero sarebbe stato illuminato e condotto alla conoscenza della sua materia. Questo, il metodo socratico, è un sistema dialettico di domande e risposte intelligenti che, se seguite, aiuteranno sicuramente a imparare a pensare; e nell'addestrare la mente a pensare chiaramente Platone ha forse fatto più di qualsiasi altro insegnante. Ma non ci sono pervenuti scritti in cui egli dica cosa sia il pensiero o cosa sia la mente; o cos'è il vero Sé, o il modo per conoscerlo. Bisogna guardare oltre.

L'antico insegnamento dell'India è riassunto nell'affermazione criptica: "quello sei tu" (tat tvam asi). L'insegnamento non chiarisce, tuttavia, cosa sia il "quello" o cosa sia il "tu"; o in che modo il "quello" e il "tu" sono collegati, o come devono essere identificati. Tuttavia, se queste parole devono avere un significato, dovrebbero essere spiegate in termini comprensibili. La sostanza di tutta la filosofia indiana - per avere una visione generale delle scuole principali - sembra essere che nell'uomo c'è un qualcosa di immortale che è ed è sempre stato una parte individuale di un qualcosa di composito o universale, proprio come una goccia dell'acqua di mare è una parte dell'oceano, o come una scintilla è tutt'uno con la fiamma in cui ha origine ed essere; e, inoltre, che questo qualcosa di individuo, questo l'agente incarnato - o, come viene definito nelle scuole principali, l'atman o il purusha, - è separato dal qualcosa di universale semplicemente dal velo dell'illusione dei sensi, maya , che fa sì che chi agisce nell'umano pensi a se stesso come separato e come individuo; mentre, dichiarano gli insegnanti, non c'è individualità a parte il grande qualcosa di universale, chiamato Brahman.

L'insegnamento è, inoltre, che i frammenti incarnati del Brahman universale sono tutti soggetti all'esistenza umana e alla sofferenza coincidente, inconsapevoli della loro presunta identità con il Brahman universale; legati alla ruota delle nascite e delle morti e delle reincarnazioni in natura, finché, dopo lunghe ere, tutti i frammenti gradualmente saranno stati riuniti nel Brahman universale. La causa o la necessità o l'auspicio che Brahman attraversi questa procedura ardua e dolorosa come frammenti o gocce non è, tuttavia, spiegata. Né viene mostrato come il Brahman universale presumibilmente perfetto sia o possa trarne beneficio; o come ne traggono profitto uno qualsiasi dei suoi frammenti; o come la natura è beneficiata. L'intera esistenza umana sembrerebbe un calvario inutile senza punto o ragione.

Tuttavia, viene indicato un modo in cui un individuo adeguatamente qualificato, che cerca l '"isolamento" o la "liberazione" dall'attuale schiavitù mentale alla natura, può con uno sforzo eroico allontanarsi dalla massa, o illusione della natura, e andare avanti fuga generale dalla natura. La libertà deve essere raggiunta, si dice, attraverso la pratica dello yoga; poiché attraverso lo yoga, si dice, il pensiero può essere così disciplinato che l'atman, il purusha - l'agente incarnato - impara a sopprimere o distruggere i suoi sentimenti e desideri e dissipa le illusioni sensoriali in cui il suo pensiero è stato a lungo impigliato ; essendo così liberato dalla necessità di un'ulteriore esistenza umana, viene infine riassorbito nel Brahman universale.

In tutto questo ci sono vestigia di verità, e quindi di molto bene. Lo yogi impara davvero a controllare il suo corpo ea disciplinare i suoi sentimenti e desideri. Può imparare a controllare i suoi sensi al punto in cui può, a suo piacimento, essere cosciente degli stati della materia interni a quelli normalmente percepiti dai sensi umani non addestrati, e può quindi essere messo in grado di esplorare e conoscere stati della natura che sono misteri per la maggior parte degli esseri umani. Può, inoltre, raggiungere un alto grado di dominio su alcune forze della natura. Tutto ciò indiscutibilmente distingue l'individuo dalla grande massa di agenti indisciplinati. Ma sebbene il sistema dello yoga pretenda di "liberare" o "isolare" il sé incarnato dalle illusioni dei sensi, sembra chiaro che in realtà non conduce mai oltre i confini della natura. Ciò è chiaramente dovuto a un malinteso riguardante la mente.

La mente che è allenata nello yoga è la mente sensibile, l'intelletto. È lo strumento specializzato dell'agente che è descritto nelle pagine successive come mente-corpo, qui distinto da altre due menti fino ad ora non distinte: le menti per il sentimento e il desiderio del soggetto. Il corpo-mente è l'unico mezzo attraverso il quale l'agente incarnato può funzionare attraverso i suoi sensi. Il funzionamento del corpo-mente è strettamente limitato ai sensi e quindi strettamente alla natura. Attraverso di essa l'umano è consapevole dell'universo solo nel suo aspetto fenomenico: il mondo del tempo, delle illusioni. Quindi, sebbene il discepolo rafforzi il suo intelletto, è allo stesso tempo evidente che è ancora dipendente dai suoi sensi, ancora intrappolato nella natura, non liberato dalla necessità di continue ri-esistenze nei corpi umani. In breve, per quanto un praticante possa essere come l'operatore della sua macchina del corpo, non può isolarsi o liberarsi dalla natura, non può acquisire la conoscenza di se stesso o del suo vero Sé, pensando solo con la sua mente-corpo; poiché tali soggetti sono sempre dei misteri per l'intelletto e possono essere compresi solo attraverso il corretto funzionamento coordinato del corpo-mente con le menti del sentimento e del desiderio.

Non sembra che le menti del sentimento e del desiderio siano state prese in considerazione nei sistemi di pensiero orientali. La prova di ciò si trova nei quattro libri degli Aforismi Yoga di Patanjali e nei vari commenti a quell'antica opera. Patanjali è probabilmente il più stimato e rappresentativo dei filosofi indiani. I suoi scritti sono profondi. Ma sembra probabile che il suo vero insegnamento sia stato perso o tenuto segreto; poiché i sutra delicatamente sottili che portano il suo nome sembrerebbero frustrare o rendere impossibile lo scopo per cui sono apparentemente destinati. Come un tale paradosso possa persistere indiscusso nel corso dei secoli deve essere spiegato solo alla luce di quanto esposto in questo e nei capitoli successivi riguardo al sentimento e al desiderio nell'umano.

L'insegnamento orientale, come altre filosofie, riguarda il mistero del sé cosciente nel corpo umano e il mistero della relazione tra quel sé e il suo corpo, la natura e l'universo nel suo insieme. Ma gli insegnanti indiani non mostrano di sapere cosa sia questo il sé cosciente - l'atman, il purusha, l'agente incarnato - in quanto distinto dalla natura: non viene fatta una chiara distinzione tra l'agente nel corpo e il corpo che è della natura. L'incapacità di vedere o di sottolineare questa distinzione è evidentemente dovuta al malinteso universale o all'incomprensione del sentimento e del desiderio. È necessario che il sentimento e il desiderio vengano spiegati a questo punto.

Una considerazione del sentimento e del desiderio introduce uno dei temi più importanti e di vasta portata presentati in questo libro. La sua importanza e il suo valore non possono essere sopravvalutati. La comprensione e l'uso del sentimento e del desiderio possono significare la svolta nel progresso dell'individuo e dell'umanità; può liberare gli operai dal falso pensiero, dalle false credenze, dai falsi obiettivi, con i quali si sono tenuti nell'oscurità. Smentisce una falsa credenza che è stata a lungo accettata ciecamente; una convinzione che ora è così profondamente radicata nel pensiero degli esseri umani che apparentemente nessuno ha pensato di metterlo in discussione.

È questo: a tutti è stato insegnato a credere che i sensi del corpo sono in numero di cinque, e quella sensazione è uno dei sensi. I sensi, come affermato in questo libro, sono unità della natura, esseri elementali, coscienti come le loro funzioni ma non intelligenti. Ci sono solo quattro sensi: vista, udito, gusto e olfatto; e per ogni senso c'è un organo speciale; ma non esiste un organo speciale per sentire perché il sentimento - sebbene si senta attraverso il corpo - non è del corpo, non è della natura. È uno dei due aspetti dell'agente. Anche gli animali hanno sentimenti e desideri, ma gli animali sono modifiche dell'essere umano, come spiegato più avanti.

Lo stesso deve dirsi del desiderio, l'altro aspetto dell'agente. Sensazione e desiderio devono sempre essere considerati insieme, poiché sono inseparabili; nessuno dei due può esistere senza l'altro; sono come i due poli di una corrente elettrica, i due lati di una moneta. Quindi questo libro usa il termine composto: sentimento e desiderio.

Il sentimento-e-desiderio dell'agente è il potere intelligente attraverso cui la natura e i sensi vengono mossi. È dentro l'energia creativa presente ovunque; senza di essa tutta la vita sarebbe cessata. Il sentimento-e-desiderio è l'arte creativa senza inizio e senza fine mediante la quale tutte le cose sono percepite, concepite, formate, prodotte e controllate, sia attraverso l'azione di coloro che fanno il corpo umano o di quelli del Governo del mondo, o delle grandi Intelligenze. Il sentimento e il desiderio sono in ogni attività intelligente.

Nel corpo umano, il sentimento e il desiderio sono il potere cosciente che aziona questa macchina della natura individuale. Nessuno dei quattro sensi - sente. La sensazione, l'aspetto passivo di colui che agisce, è quella nel corpo che sente, che sente il corpo e sente le impressioni che vengono trasmesse al corpo dai quattro sensi, come sensazioni. Inoltre, può percepire in vari gradi impressioni supersensoriali, come uno stato d'animo, un'atmosfera, una premonizione; può sentire ciò che è giusto e ciò che è sbagliato e può sentire gli avvertimenti della coscienza. Il desiderio, l'aspetto attivo, è il potere cosciente che muove il corpo nella realizzazione dello scopo di chi fa. L'agente funziona simultaneamente in entrambi i suoi aspetti: così ogni desiderio nasce da un sentimento, e ogni sentimento dà origine a un desiderio.

Farai un passo importante sulla via della conoscenza del sé cosciente nel corpo quando pensi a te stesso come la sensazione intelligente presente attraverso il tuo sistema nervoso volontario, distinta dal corpo che senti, e contemporaneamente come il potere cosciente del desiderio che sale attraverso il tuo sangue, eppure non è il sangue. Il sentimento e il desiderio dovrebbero sintetizzare i quattro sensi. Una comprensione del luogo e della funzione del sentimento e del desiderio è il punto di partenza dalle credenze che per molte epoche hanno indotto gli operatori umani a pensare a se stessi semplicemente come mortali. Con questa comprensione del sentimento e del desiderio nell'umano, la filosofia dell'India può ora continuare con un nuovo apprezzamento.

L'insegnamento orientale riconosce il fatto che per raggiungere la conoscenza del sé cosciente nel corpo, è necessario essere liberati dalle illusioni dei sensi e dai falsi pensieri e azioni che risultano dal mancato controllo dei propri sentimenti e desideri . Ma non trascende l'idea sbagliata universale che la sensazione sia uno dei sensi del corpo. Al contrario, gli insegnanti affermano che il tatto o la sensazione è un quinto senso; quel desiderio è anche del corpo; e che sia il sentimento che il desiderio sono cose della natura nel corpo. Secondo questa ipotesi si sostiene che il purusha, o atman - l'agente incarnato, il sentimento e il desiderio - deve sopprimere completamente il sentimento e deve distruggere completamente, "uccidere", il desiderio.

Alla luce di ciò che è stato mostrato qui riguardo al sentimento e al desiderio, sembrerebbe che l'insegnamento dell'Oriente stia consigliando l'impossibile. L'io immortale indistruttibile nel corpo non può distruggere se stesso. Se fosse possibile per il corpo umano continuare a vivere senza sentimenti e desideri, il corpo sarebbe un semplice meccanismo di respirazione insensibile.

A parte la loro incomprensione del sentimento e del desiderio, gli insegnanti indiani non danno alcuna prova di avere una conoscenza o una comprensione del Sé Uno e Trino. Nell'inspiegabile affermazione: "tu sei quello", si deve dedurre che il "tu" a cui ci si rivolge è l'atman, il purusha - il sé individuale incarnato; e che "quello" con cui il "tu" è così identificato è il sé universale, Brahman. Non c'è distinzione tra chi fa e il suo corpo; e allo stesso modo vi è una corrispondente incapacità di distinguere tra il Brahman universale e la natura universale. Attraverso la dottrina di un Brahman universale come fonte e fine di tutti i sé individuali incarnati, milioni di persone incarnate sono state mantenute nell'ignoranza del loro vero Sé; e inoltre sono arrivato ad aspettarsi, persino ad aspirare, di perdere nel Brahman universale ciò che è la cosa più preziosa che chiunque possa avere: la propria vera identità, il proprio grande Sé individuale, tra gli altri Sé immortali individuali.

Sebbene sia chiaro che la filosofia orientale tende a mantenere il soggetto attaccato alla natura, e nell'ignoranza del suo vero Sé, sembra irragionevole e improbabile che questi insegnamenti possano essere stati concepiti nell'ignoranza; che avrebbero potuto essere perpetuati con l'intenzione di tenere le persone lontane dalla verità, e così in soggezione. Piuttosto, è molto probabile che le forme esistenti, per quanto antiche possano essere, siano solo i resti vestigiali di un sistema molto più antico che era disceso da una civiltà svanita e quasi dimenticata: un insegnamento che può essere stato veramente illuminante; quel sentimento e desiderio concepibilmente riconosciuto come l'immortale che fa-nel-corpo; ciò ha mostrato all'agente la via per la conoscenza del proprio vero Sé. Le caratteristiche generali delle forme esistenti suggeriscono una tale probabilità; e che nel corso dei secoli l'insegnamento originale ha impercettibilmente lasciato il posto alla dottrina di un Brahman universale e alle dottrine paradossali che eliminerebbero il sentimento-e-desiderio immortale come qualcosa di discutibile.

C'è un tesoro che non è del tutto nascosto: la Bhagavad Gita, il più prezioso dei gioielli dell'India. È la perla dell'India oltre il prezzo. Le verità impartite da Krishna ad Arjuna sono sublimi, belle ed eterne. Ma il lontano periodo storico in cui il dramma è ambientato e coinvolto, e le antiche dottrine vediche in cui le sue verità sono velate e avvolte, ci rendono troppo difficile capire quali siano i personaggi Krishna e Arjuna; come sono collegati tra loro; qual è l'ufficio di ciascuno per l'altro, dentro o fuori dal corpo. L'insegnamento in queste righe giustamente venerate è pieno di significato e potrebbe essere di grande valore. Ma è così mescolato e oscurato dalla teologia arcaica e dalle dottrine scritturali che il suo significato è quasi interamente nascosto e il suo valore reale viene di conseguenza svalutato.

A causa della generale mancanza di chiarezza nella filosofia orientale e del fatto che appare contraddittoria come guida alla conoscenza di se stessi nel corpo e del proprio vero Sé, l'antico insegnamento dell'India sembra essere dubbio e inaffidabile . Si ritorna in Occidente.

Per quanto riguarda il cristianesimo: le origini effettive e la storia del cristianesimo sono oscure. Una vasta letteratura è cresciuta con secoli di sforzi per spiegare quali sono gli insegnamenti o cosa si pensava che fossero originariamente. Fin dai primi tempi c'è stato molto insegnamento della dottrina; ma non sono venuti giù scritti che mostrino una conoscenza di ciò che era realmente inteso e insegnato all'inizio.

Le parabole e i detti dei Vangeli testimoniano di grandezza, semplicità e verità. Eppure, anche coloro ai quali è stato dato il nuovo messaggio per primi sembrano non averlo capito. I libri sono diretti, non intendono fuorviare; ma allo stesso tempo affermano che c'è un significato interiore che è per gli eletti; un insegnamento segreto destinato non a tutti ma a "chiunque crederà". Certamente, i libri sono pieni di misteri; e si deve supporre che nascondano un insegnamento noto a pochi iniziati. Il Padre, il Figlio, lo Spirito Santo: questi sono misteri. Anche i misteri sono l'Immacolata Concezione e la nascita e la vita di Gesù; allo stesso modo la sua crocifissione, morte e risurrezione. I misteri, senza dubbio, sono il paradiso e l'inferno, il diavolo e il regno di Dio; poiché è improbabile che questi soggetti fossero intesi per essere intesi in termini di sensi, piuttosto che come simboli. Inoltre, in tutti i libri ci sono frasi e termini che chiaramente non devono essere presi troppo alla lettera, ma piuttosto in senso mistico; e altri chiaramente potrebbero avere significato solo per gruppi selezionati. Inoltre, non è ragionevole supporre che le parabole ei miracoli possano essere stati raccontati come verità letterali. Misteri ovunque, ma da nessuna parte i misteri vengono rivelati. Cos'è tutto questo mistero?

Lo scopo molto evidente dei Vangeli è insegnare la comprensione e la vita di una vita interiore; una vita interiore che rigenererebbe il corpo umano e quindi vincerebbe la morte, riportando il corpo fisico alla vita eterna, lo stato da cui si dice che sia caduto - la sua "caduta" è "il peccato originale". Un tempo doveva esserci certamente un preciso sistema di istruzione che avrebbe chiarito esattamente come si potesse vivere una tale vita interiore: come si potesse, così facendo, entrare nella conoscenza del proprio vero Sé. L'esistenza di un tale insegnamento segreto è suggerita nei primi scritti cristiani da riferimenti a segreti e misteri. Inoltre, sembra ovvio che le parabole siano allegorie, similitudini: storie semplici e figure retoriche, che servono da veicoli per trasmettere non solo esempi morali e insegnamenti etici, ma anche certe verità interiori ed eterne come parti di un preciso sistema di istruzione. Tuttavia, i Vangeli, così come esistono oggi, mancano dei collegamenti che sarebbero necessari per formulare un sistema; quello che ci è arrivato non è abbastanza. E, riguardo ai misteri in cui tali insegnamenti presumibilmente erano nascosti, non ci è stata data alcuna chiave o codice conosciuto con cui potremmo sbloccarli o spiegarli.

L'espositore più abile e preciso delle prime dottrine che conosciamo è Paolo. Le parole che usava avevano lo scopo di rendere chiaro il suo significato a coloro a cui erano rivolte; ma ora i suoi scritti devono essere interpretati nei termini dei giorni nostri. "La prima lettera di Paolo ai Corinzi", il quindicesimo capitolo, allude e ricorda alcuni insegnamenti; alcune istruzioni precise riguardo al vivere una vita interiore. Ma si deve presumere che quegli insegnamenti non siano stati impegnati nella scrittura - il che sembrerebbe comprensibile - oppure che siano stati persi o siano stati lasciati fuori dagli scritti che sono venuti giù. In ogni caso, "The Way" non viene mostrato.

Perché le verità sono state date sotto forma di misteri? La ragione potrebbe essere che le leggi del periodo proibivano la diffusione di nuove dottrine. La circolazione di uno strano insegnamento o dottrina poteva essere punibile con la morte. In effetti, la leggenda vuole che Gesù abbia sofferto la morte per crocifissione per il suo insegnamento della verità, della via e della vita.

Ma oggi, si dice, c'è libertà di parola: si può affermare senza paura della morte ciò che si crede riguardo ai misteri della vita. Ciò che qualcuno pensa o sa della costituzione e del funzionamento del corpo umano e del sé cosciente che lo abita, la verità o le opinioni che si possono avere riguardo alla relazione tra il sé incarnato e il suo vero Sé, e riguardo alla via della conoscenza- -Questi non devono essere nascosti, oggi, in parole di mistero che richiedono una chiave o un codice per la loro comprensione. Nei tempi moderni tutti gli "accenni" e i "ciechi", tutti i "segreti" e le "iniziazioni", in uno speciale linguaggio misterioso, dovrebbero essere prove di ignoranza, egoismo o sordido commercialismo.

Nonostante gli errori, le divisioni e il settarismo; nonostante una grande varietà di interpretazioni delle sue dottrine mistiche, il cristianesimo si è diffuso in tutte le parti del mondo. Forse più di ogni altra fede, i suoi insegnamenti hanno contribuito a cambiare il mondo. Ci devono essere verità negli insegnamenti, tuttavia possono essere nascoste, che, per quasi duemila anni, hanno raggiunto i cuori umani e risvegliato l'Umanità in loro.
Le verità eterne sono inerenti all'umanità, all'umanità che è la totalità di tutti gli esecutori nei corpi umani. Queste verità non possono essere soppresse o completamente dimenticate. In qualunque età, in qualsiasi filosofia o fede, le verità appariranno e riappariranno, qualunque siano le loro forme mutevoli.

Una forma in cui sono espresse alcune di queste verità è la Massoneria. L'ordine massonico è antico quanto la razza umana. Ha insegnamenti di grande valore; molto più grande, infatti, di quanto apprezza i massoni che ne sono i custodi. L'ordine ha conservato frammenti antichi di informazioni inestimabili riguardanti la costruzione di un corpo eterno per chi è coscientemente immortale. Il suo dramma misterioso centrale riguarda la ricostruzione di un tempio che è stato distrutto. Questo è molto significativo. Il tempio è il simbolo del corpo umano che l'uomo deve ricostruire, rigenerare, in un corpo fisico che sarà eterno, eterno; un corpo che sarà una dimora adeguata per l'agente allora coscientemente immortale. "La Parola" che è "perduta" è l'agente, perso nel suo corpo umano - le rovine del tempio un tempo grande; ma che si ritroverà quando il corpo sarà rigenerato e chi lo fa ne prende il controllo.

Questo libro ti porta più Luce, più Luce sul tuo pensiero; Luce per trovare la tua "Via" nella vita. La Luce che porta, tuttavia, non è una luce della natura; è una nuova Luce; nuovo, perché, sebbene sia stata una presenza con te, non l'hai conosciuta. In queste pagine è chiamata la Luce Conscia interiore; è la Luce che può mostrarti le cose come sono, la Luce dell'Intelligenza a cui sei correlato. È a causa della presenza di questa Luce che sei in grado di pensare creando pensieri; pensieri per legarti agli oggetti della natura, o per liberarti dagli oggetti della natura, come scegli e vuoi. Il vero pensiero è il mantenimento e la focalizzazione costante della Luce Conscia interiore sul soggetto del pensiero. Con il tuo pensiero fai il tuo destino. Il giusto pensiero è la via per la conoscenza di te stesso. Ciò che può mostrarti la via e che può guidarti sulla tua strada, è la Luce dell'Intelligenza, la Luce Conscia interiore. Nei capitoli successivi viene spiegato come usare questa Luce per avere più Luce.

Il libro mostra che i pensieri sono cose reali, esseri reali. Le uniche cose reali che l'uomo crea sono i suoi pensieri. Il libro mostra i processi mentali attraverso i quali vengono creati i pensieri; e che molti pensieri sono più duraturi del corpo o del cervello attraverso cui sono creati. Dimostra che i pensieri che l'uomo pensa siano i potenziali, le stampe blu, i disegni, i modelli dai quali costruisce le cose materiali tangibili con cui ha cambiato il volto della natura, e ha fatto quello che viene chiamato il suo modo di vivere e il suo civiltà. I pensieri sono le idee o le forme dalle quali e su quali civiltà sono costruite, mantenute e distrutte. Il libro spiega come i pensieri invisibili dell'uomo esteriorizzano come gli atti, gli oggetti e gli eventi della sua vita individuale e collettiva, creando il suo destino attraverso la vita dopo la vita sulla terra. Ma mostra anche come l'uomo può imparare a pensare senza creare pensieri e quindi a controllare il proprio destino.

La parola mente come comunemente usata è il termine onnicomprensivo che è fatto per essere applicato a tutti i tipi di pensiero, indiscriminatamente. Generalmente si suppone che l'uomo abbia una sola mente. In realtà tre menti diverse e distinte, cioè modi per pensare con la Luce Conscia, vengono usate dall'agente incarnato. Questi, precedentemente menzionati, sono: il corpo-mente, il sentimento-mente e il desiderio-mente. La mente è il funzionamento della materia intelligente. Pertanto, una mente non funziona indipendentemente dall'agente. Il funzionamento di ciascuna delle tre menti dipende dal sentimento-e-desiderio incarnato, l'agente.

La mente del corpo è quella che viene comunemente definita come la mente o l'intelletto. È il funzionamento del sentimento e del desiderio come il motore della natura fisica, come l'operatore della macchina del corpo umano, e quindi è qui chiamato corpo-mente. È l'unica mente orientata e che agisce in fase con e attraverso i sensi del corpo. Quindi è lo strumento per mezzo del quale l'agente è consapevole e può agire su, dentro e attraverso la materia del mondo fisico.

Il sentimento-mente e il desiderio-mente sono il funzionamento del sentimento e del desiderio indipendentemente da o in connessione con il mondo fisico. Queste due menti sono quasi completamente sommerse, controllate e subordinate dal corpo-mente. Quindi praticamente tutto il pensiero umano è stato fatto per conformarsi al pensiero del corpo-mente, che lega l'agente alla natura e impedisce al suo pensare a se stesso come qualcosa di distinto dal corpo.

Quello che oggi si chiama psicologia non è una scienza. La psicologia moderna è stata definita come lo studio del comportamento umano. Questo deve essere inteso nel senso che è lo studio delle impressioni da oggetti e forze della natura che sono fatti attraverso i sensi sul meccanismo umano, e la risposta del meccanismo umano alle impressioni così ricevute. Ma questa non è psicologia.

Non ci può essere alcun tipo di psicologia come scienza, finché non c'è una sorta di comprensione di ciò che è la psiche e di cosa sia la mente; e una realizzazione dei processi di pensiero, di come funziona la mente, e delle cause e dei risultati del suo funzionamento. Gli psicologi ammettono di non sapere cosa siano queste cose. Prima che la psicologia possa diventare una vera scienza, deve esserci una certa comprensione del funzionamento interrelato delle tre menti del soggetto. Questa è la base su cui si può sviluppare una vera scienza della mente e delle relazioni umane. In queste pagine viene mostrato come il sentimento e il desiderio siano direttamente collegati ai sessi, spiegando che in un uomo l'aspetto sentimentale è dominato dal desiderio e che in una donna l'aspetto del desiderio è dominato dal sentimento; e che in ogni essere umano il funzionamento della mente-mente ora dominante è più in sintonia con l'una o l'altra di queste, in base al sesso del corpo in cui stanno funzionando; ed è dimostrato, inoltre, che tutte le relazioni umane dipendono dal funzionamento delle menti corporee di uomini e donne nelle loro relazioni reciproche.

Gli psicologi moderni preferiscono non usare la parola anima, sebbene sia stata generalmente utilizzata nella lingua inglese per molti secoli. La ragione di ciò è che tutto ciò che è stato detto riguardo a ciò che l'anima è o ciò che fa, o lo scopo che serve, è stato troppo poco chiaro, troppo dubbio e confuso, per giustificare lo studio scientifico dell'argomento. Gli psicologi hanno invece preso come oggetto del loro studio la macchina animale umana e il suo comportamento. È stato a lungo compreso e concordato dalle persone in generale, tuttavia, che l'uomo è costituito da "corpo, anima e spirito". Nessuno dubita che il corpo sia un organismo animale; ma riguardo allo spirito e all'anima ci sono state molte incertezze e speculazioni. Su questi argomenti vitali questo libro è esplicito.

Il libro mostra che l'anima vivente è un fatto reale e letterale. Mostra che il suo scopo e il suo funzionamento sono di grande importanza nel piano universale e che è indistruttibile. Viene spiegato che ciò che è stato chiamato anima è un'unità della natura - un elementale, un'unità di un elemento; e che questa entità cosciente ma non intelligente è la più avanzata di tutte le unità della natura nella composizione del corpo: è l'unità elementare superiore nell'organizzazione del corpo, essendo progredita in quella funzione dopo un lungo apprendistato nelle miriadi di funzioni minori comprendente la natura. Essendo quindi la somma di tutte le leggi della natura, questa unità è qualificata per agire come il direttore generale automatico della natura nel meccanismo del corpo umano; in quanto tale, serve l'agente immortale attraverso tutte le sue reesistenze costruendo periodicamente un nuovo corpo carnale in cui l'autore possa entrare, e mantenendo e riparando quel corpo per tutto il tempo che il destino dell'agente può richiedere, come determinato dall'agente pensiero.

Questa unità è definita la forma del respiro. L'aspetto attivo della forma del respiro è il respiro; il respiro è la vita, lo spirito, il corpo; permea l'intera struttura. L'altro aspetto della forma del respiro, l'aspetto passivo, è la forma o il modello, il modello, lo stampo, secondo cui la struttura fisica è costruita nell'esistenza visibile e tangibile dall'azione del respiro. Quindi i due aspetti della forma del respiro rappresentano la vita e la forma, con cui esiste la struttura.

Quindi l'affermazione che l'uomo consiste di corpo, anima e spirito può essere prontamente intesa nel senso che il corpo fisico è composto di materia grossolana; che lo spirito è la vita del corpo, il respiro vivente, il respiro della vita; e che l'anima è la forma interiore, il modello imperituro, della struttura visibile; e così che l'anima vivente è la forma del respiro perpetuo che forma, mantiene, ripara e ricostruisce il corpo carnale dell'uomo.

La forma del respiro, in certe fasi del suo funzionamento, include ciò che la psicologia ha definito la mente subconscia e l'inconscio. Gestisce il sistema nervoso involontario. In questo lavoro funziona secondo le impressioni che riceve dalla natura. Svolge anche i movimenti volontari del corpo, come prescritto dal pensiero del doer-in-the-body. Così funziona come un cuscinetto tra la natura e il soggiorno immortale nel corpo; un automa che risponde ciecamente agli impatti di oggetti e forze della natura e al modo di pensare del soggetto.

Il tuo corpo è letteralmente il risultato del tuo pensiero. Qualunque cosa possa mostrare di salute o malattia, la rendi tale in base ai tuoi pensieri, sentimenti e desideri. Il tuo attuale corpo di carne è in realtà un'espressione della tua anima imperitura, la tua forma di respiro; è quindi un'esteriorizzazione dei pensieri di molte vite. È una registrazione visibile del tuo pensiero e delle tue azioni come agente, fino al presente. In questo fatto sta il germe della perfettibilità e dell'immortalità del corpo.

Non c'è niente di così strano oggi nell'idea che un giorno l'uomo raggiungerà l'immortalità cosciente; che alla fine riacquisterà uno stato di perfezione da cui è originariamente caduto. Tale insegnamento in varie forme è stato generalmente presente in Occidente per quasi duemila anni. Durante questo periodo si è diffuso nel mondo in modo che centinaia di milioni di persone, ri-esistenti sulla terra attraverso i secoli, sono state portate in contatto ricorrente con l'idea come una verità interiormente appresa. Sebbene ci sia ancora pochissima comprensione di ciò, e ancora meno a pensarci; anche se è stato distorto per soddisfare i sentimenti e i desideri di persone diverse; e sebbene possa essere considerato variamente oggi con indifferenza, leggerezza o timore reverenziale, l'idea è una parte del modello generale di pensiero dell'umanità attuale, e quindi merita una riflessione ponderata.

Alcune affermazioni in questo libro, tuttavia, sembreranno piuttosto strane, persino fantastiche, finché non verrà dato loro abbastanza pensiero. Ad esempio: l'idea che il corpo fisico umano possa essere reso incorruttibile, eterno; può essere rigenerato e ripristinato in uno stato di perfezione e di vita eterna da cui l'agente fa molto tempo fa ha causato la caduta; e, inoltre, l'idea che quello stato di perfezione e vita eterna deve essere acquisito, non dopo la morte, non in un lontano futuro nebuloso, ma nel mondo fisico mentre uno è vivo. Questo può sembrare davvero molto strano, ma se esaminato in modo intelligente non sembrerà irragionevole.

Ciò che è irragionevole è che il corpo fisico dell'uomo deve morire; ancora più irragionevole è la proposizione secondo cui è solo morendo che si può vivere per sempre. Ultimamente gli scienziati hanno affermato che non vi è alcun motivo per cui la vita del corpo non debba essere estesa indefinitamente, sebbene non suggeriscano come ciò possa essere realizzato. Certamente, i corpi umani sono sempre stati soggetti alla morte; ma muoiono semplicemente perché nessuno sforzo ragionevole è stato fatto per rigenerarli. In questo libro, nel capitolo La Grande Via, si afferma come il corpo può essere rigenerato, può essere ripristinato in uno stato di perfezione e diventare un tempio per il Sé Trino completo.

Il potere sessuale è un altro mistero che l'uomo deve risolvere. Dovrebbe essere una benedizione. L'uomo invece molto spesso ne fa il suo nemico, il suo diavolo, che è sempre con lui e dal quale non può sfuggire. Questo libro mostra come, pensando, usarlo come il grande potere benefico che dovrebbe essere; e come attraverso la comprensione e l'autocontrollo rigenerare il corpo e realizzare i propri obiettivi e ideali in gradi di realizzazione sempre progressivi.

Ogni essere umano è un doppio mistero: il mistero di se stesso e il mistero del corpo in cui si trova. Ha ed è la serratura e la chiave del doppio mistero. Il corpo è la serratura e lui è la chiave nella serratura. Uno scopo di questo libro è dirti come capire te stesso come la chiave del mistero di te stesso; come ritrovarti nel corpo; come trovare e conoscere il tuo vero Sé come auto-conoscenza; come usare te stesso come chiave per aprire la serratura che è il tuo corpo; e, attraverso il tuo corpo, come capire e conoscere i misteri della natura. Sei nella, e sei l'operatore, della macchina del corpo individuale della natura; agisce e reagisce con e in relazione alla natura. Quando risolverai il mistero di te stesso come autore della tua conoscenza del Sé e operatore della tua macchina corporea, saprai - in ogni dettaglio e del tutto - che le funzioni delle unità del tuo corpo sono leggi della natura. Allora conoscerai le leggi conosciute e sconosciute della natura e sarai in grado di lavorare in armonia con la grande macchina della natura attraverso la sua macchina del corpo individuale in cui ti trovi.

Un altro mistero è il tempo. Il tempo è sempre presente come argomento ordinario di conversazione; tuttavia, quando uno cerca di pensarci e di dire cosa è realmente, diventa astratto, non familiare; non si può tenere, non si riesce a coglierlo; sfugge, sfugge, ed è al di là di uno. Quello che è non è stato spiegato.

Il tempo è il cambiamento di unità, o di masse di unità, nella loro relazione reciproca. Questa semplice definizione si applica ovunque e in ogni stato o condizione, ma deve essere pensata e applicata prima di poterla comprendere. L'agente deve capire il tempo mentre è nel corpo, sveglio. Il tempo sembra essere diverso in altri mondi e stati. All'agente cosciente il tempo sembra non essere lo stesso mentre è sveglio come nei sogni, o durante il sonno profondo, o quando il corpo muore, o mentre attraversa gli stati post-morte, o mentre aspetta la costruzione e la nascita di il nuovo corpo erediterà sulla terra. Ciascuno di questi periodi di tempo ha un "In principio", una successione e una fine. Il tempo sembra strisciare durante l'infanzia, correre nella giovinezza e correre a velocità sempre maggiore fino alla morte del corpo.

Il tempo è la rete del cambiamento, intessuta dall'eterno al mutevole corpo umano. Il telaio su cui è tessuta la tela è la forma del respiro. Il corpo-mente è il creatore e l'operatore del telaio, il filatore della tela e il tessitore dei veli chiamati "passato" o "presente" o "futuro". Il pensiero fa il telaio del tempo, il pensiero gira la rete del tempo, il pensiero tesse i veli del tempo; e il corpo-mente pensa.

LA COSCIENZA è un altro mistero, il più grande e profondo di tutti i misteri. La parola Coscienza è unica; è una parola inglese coniata; il suo equivalente non appare in altre lingue. Tuttavia, il suo valore e significato importantissimo non sono apprezzati. Questo si vedrà negli usi che la parola è fatta per servire. Per fornire alcuni esempi comuni del suo uso improprio: si sente in espressioni come "la mia coscienza" e "la propria coscienza"; e in come la coscienza animale, la coscienza umana, fisica, psichica, cosmica e altri tipi di coscienza. Ed è descritta come coscienza normale, e maggiore e più profonda, e superiore e inferiore, interna ed esterna, coscienza; e coscienza piena e parziale. Si sente anche parlare degli inizi della coscienza e di un cambiamento di coscienza. Si sente dire che le persone hanno sperimentato o causato una crescita, un'estensione o un'espansione della coscienza. Un uso improprio molto comune della parola è in frasi come: perdere coscienza, restare coscienti; riconquistare, usare, sviluppare la coscienza. E si ode, inoltre, di vari stati, piani, gradi e condizioni di coscienza. La coscienza è troppo grande per essere così qualificata, limitata o prescritta. Per tenere conto di questo fatto, questo libro fa uso della frase: essere cosciente di, o come, o dentro. Per spiegare: qualunque cosa sia cosciente o è cosciente di certe cose, o come ciò che è, o è cosciente in un certo grado di essere cosciente.

La coscienza è l'ultima, la Realtà finale. La coscienza è quella per la presenza di cui tutte le cose sono coscienti. Mistero di tutti i misteri, è oltre la comprensione. Senza di esso nulla può essere cosciente; nessuno poteva pensare; nessun essere, nessuna entità, nessuna forza, nessuna unità, potrebbe svolgere alcuna funzione. Tuttavia la Coscienza stessa non svolge alcuna funzione: non agisce in alcun modo; è una presenza, ovunque. Ed è grazie alla sua presenza che tutte le cose sono coscienti in qualunque misura siano consapevoli. La coscienza non è una causa. Non può essere spostato o utilizzato o in alcun modo influenzato da nulla. La coscienza non è il risultato di nulla, né dipende da nulla. Non aumenta o diminuisce, si espande, si estende, si contrae o cambia; o variare in qualsiasi modo. Sebbene ci siano innumerevoli gradi nell'essere coscienti, non ci sono gradi di coscienza: niente aerei, niente stati; nessun grado, divisione o variazione di alcun tipo; è la stessa ovunque, e in tutte le cose, da un'unità di natura primordiale all'Intelligenza Suprema. La coscienza non ha proprietà, né qualità, né attributi; non possiede; non può essere posseduto. La coscienza non ha mai avuto inizio; non può smettere di essere. La coscienza è.

In tutte le vostre vite sulla terra avete cercato, aspettato o cercato indefinitamente qualcuno o qualcosa che mancava. Senti vagamente che se solo riuscissi a trovare ciò per cui desideri tanto, saresti contento, soddisfatto. I ricordi offuscati dei secoli emergono; sono i sentimenti presenti del tuo passato dimenticato; costringono a una ricorrente stanchezza del mondo dovuta al continuo macinare delle esperienze, al vuoto e alla futilità dello sforzo umano. Potresti aver cercato di soddisfare quel sentimento con la famiglia, con il matrimonio, con i figli, tra amici; o, negli affari, nella ricchezza, nell'avventura, nella scoperta, nella gloria, nell'autorità e nel potere - o per qualsiasi altro segreto non scoperto del tuo cuore. Ma niente dei sensi può davvero soddisfare quel desiderio. Il motivo è che sei perso - sei una parte persa ma inseparabile di un Sé Trino e coscientemente immortale. Secoli fa, tu, come sentimento e desiderio, la parte dell'agente, hai lasciato le parti pensatore e conoscitore del tuo Sé Uno e Trino. Quindi eri perso per te stesso perché, senza una certa comprensione del tuo Sé Uno e Trino, non puoi capire te stesso, il tuo desiderio e il tuo essere perso. Perciò a volte ti sei sentito solo. Hai dimenticato le molte parti che hai spesso interpretato in questo mondo, come personalità; e hai anche dimenticato la vera bellezza e potere di cui eri consapevole mentre eri con il tuo pensatore e conoscitore nel Regno della Permanenza. Ma tu, come agente, desideri un'unione equilibrata dei tuoi sentimenti e desideri in un corpo perfetto, in modo da essere di nuovo con le tue parti pensatrici e conoscitrici, come il Sé Uno e Trino, nel Regno della Permanenza. Negli scritti antichi ci sono state allusioni a quella partenza, in frasi come "il peccato originale", "la caduta dell'uomo", come da uno stato e un regno in cui si è soddisfatti. Quello stato e il regno da cui sei partito non possono cessare di essere; può essere riguadagnato dai vivi, ma non dopo la morte dai morti.

Non devi sentirti solo. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono con te. Sull'oceano o nella foresta, sulla montagna o sulla pianura, alla luce del sole o all'ombra, nella folla o nella solitudine; ovunque tu sia, il tuo Sé veramente pensante e consapevole è con te. Il tuo vero Sé ti proteggerà, nella misura in cui ti lascerai proteggere. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono sempre pronti per il tuo ritorno, per quanto a lungo possa portarti a trovare e seguire il sentiero e diventare finalmente coscientemente a casa con loro come il Sé Trino.

Nel frattempo non sarai, non puoi essere, soddisfatto di nulla di meno della conoscenza di sé. Tu, come sentimento e desiderio, sei l'agente responsabile del tuo Sé Trino; e da ciò che hai fatto per te stesso come il tuo destino, devi imparare le due grandi lezioni che tutte le esperienze della vita devono insegnare. Queste lezioni sono:

Cosa fare;

e,

Cosa non fare.

Puoi rimandare queste lezioni per tutte le vite che vuoi, o impararle non appena vuoi - spetta a te decidere; ma nel corso del tempo le imparerai.