Capitolo I di PENSARE e DESTINO


INTRODUZIONE




Questo primo capitolo di Pensiero e Destino ha lo scopo di farvi conoscere solo alcuni degli argomenti trattati dal libro. Molti dei soggetti sembreranno strani. Alcuni di loro possono essere sorprendenti. Potresti scoprire che tutti incoraggiano una considerazione ponderata. Man mano che acquisisci familiarità con il pensiero, e pensi a come attraversare il libro, scoprirai che diventa sempre più chiaro e che stai sviluppando la comprensione di alcuni fatti fondamentali ma finora misteriosi della vita, e in particolare di te stesso.

Il libro spiega lo scopo della vita. Quello scopo non è semplicemente quello di trovare la felicità, qui o in futuro. Né è "salvare" la propria anima. Il vero scopo della vita, lo scopo che soddisferà sia il senso che la ragione, è questo: ognuno di noi sarà progressivamente cosciente in gradi sempre più alti nell'essere coscienti; cioè, consapevole della natura e dentro e attraverso e oltre la natura. Per natura si intende tutto ciò che si può rendere cosciente attraverso i sensi.

Il libro ti presenta anche te stesso. Ti porta il messaggio su te stesso: il tuo sé misterioso che abita il tuo corpo. Forse ti sei sempre identificato con te e come il tuo corpo; e quando provi a pensare a te stesso, pensi quindi al tuo meccanismo corporeo. Per forza dell'abitudine hai parlato del tuo corpo come "io", come "me stesso". Sei abituato a usare espressioni come "quando sono nato" e "quando muoio"; e "Mi sono visto nel bicchiere" e "Mi sono riposato", "Mi sono tagliato" e così via, quando in realtà è il tuo corpo di cui parli. Per comprendere ciò che sei devi prima vedere chiaramente la distinzione tra te stesso e il corpo in cui vivi. Il fatto che tu usi il termine "mio corpo" con la stessa prontezza con cui usi uno di quelli appena citati suggerisce che non sei del tutto impreparato per fare questa importante distinzione

Dovresti sapere che non sei il tuo corpo; dovresti sapere che il tuo corpo non sei tu. Dovresti saperlo perché, quando ci pensi, ti rendi conto che il tuo corpo è molto diverso oggi da quello che era quando, durante l'infanzia, ne prendesti coscienza per la prima volta. Durante gli anni in cui hai vissuto nel tuo corpo sei stato consapevole del fatto che sta cambiando: nel suo passaggio attraverso l'infanzia, l'adolescenza e la giovinezza, e nella sua condizione attuale, è molto cambiato. E tu riconosci che mentre il tuo corpo è maturato ci sono stati cambiamenti graduali nella tua visione del mondo e del tuo atteggiamento nei confronti della vita. Ma in tutti questi cambiamenti sei rimasto te stesso: cioè, sei stato consapevole di te stesso come se fosse lo stesso io, l'io identico, per tutto il tempo. La tua riflessione su questa semplice verità ti costringe a capire che non sei e non puoi essere il tuo corpo; piuttosto, che il tuo corpo è un organismo fisico in cui vivi; un meccanismo vivente della natura che stai operando; un animale che stai cercando di capire, allenare e padroneggiare.

Sai come il tuo corpo è venuto in questo mondo; ma come sei entrato nel tuo corpo non lo sai. Non ci sei entrato fino a qualche tempo dopo la sua nascita; un anno, forse, o diversi anni; ma di questo fatto tu sai poco o nulla, perché il tuo ricordo del tuo corpo è iniziato solo dopo che sei entrato nel tuo corpo. Tu sai qualcosa del materiale di cui è composto il tuo corpo in continua evoluzione; ma quello che sei tu non lo sai; non sei ancora cosciente come ciò che sei nel tuo corpo. Conosci il nome con cui il tuo corpo si distingue dai corpi degli altri; e questo hai imparato a pensare come il tuo nome. Ciò che è importante è che tu sappia, non chi sei come personalità, ma cosa tu sia come individuo - consapevole di te stesso, ma non ancora cosciente come te stesso, un'identità ininterrotta. Tu sai che il tuo corpo vive e ti aspetti abbastanza ragionevolmente che morirà; perché è un fatto che ogni corpo umano vivente muore nel tempo. Il tuo corpo ha avuto un inizio e avrà una fine; e dall'inizio alla fine è soggetto alle leggi del mondo dei fenomeni, del cambiamento, del tempo. Tu, tuttavia, non sono allo stesso modo soggetti alle leggi che riguardano il tuo corpo. Anche se il tuo corpo cambia il materiale di cui è composto più spesso di quanto tu cambi i costumi con cui lo vesti, la tua identità non cambia. Sei sempre lo stesso tu.

Mentre mediti su queste verità, scopri che, comunque potresti provare, non puoi pensare che tu stesso finirai mai, più di quanto tu possa pensare che tu stesso abbia mai avuto un inizio. Questo perché la tua identità è senza inizio e senza fine; il vero io, il Sé che senti, è immortale e immutabile, per sempre al di là della portata dei fenomeni di cambiamento, di tempo, di morte. Ma quale è questa tua identità misteriosa, non lo sai.

Quando ti chiedi: "Che cosa so di essere?", La presenza della tua identità alla fine ti costringerà a rispondere in questo modo: "Qualunque cosa sia, io so che almeno sono cosciente; Sono consapevole almeno di essere cosciente. "E continuando da questo fatto potresti dire:" Perciò sono consapevole di esserlo. Sono consapevole, inoltre, che io sono; e che io non sono altro. Sono consapevole che questa mia identità di cui sono consapevole - questa distinta identità e io stesso che sento chiaramente - non cambia durante tutta la mia vita, sebbene qualsiasi altra cosa di cui sono consapevole sembra essere in uno stato di costante cambiamento. "Procedendo da ciò si potrebbe dire:" Non so ancora cosa sia questo misterioso Io immutabile; ma sono consapevole che in questo corpo umano, di cui sono cosciente durante le mie ore di veglia, c'è qualcosa che è consapevole; qualcosa che sente, desidera e pensa, ma ciò non cambia; un qualcosa consapevole che vuole e spinge questo corpo ad agire, ma ovviamente non è il corpo. Chiaramente questo qualcosa di cosciente, qualunque cosa sia, è me stesso. "

Quindi, pensando, arrivi a considerare te stesso non più come un corpo che porta un nome e certi altri tratti distintivi, ma come il sé cosciente nel corpo. Il sé conscio nel corpo è chiamato, in questo libro, il doer-in-the-body. Il doer-in-the-body è il soggetto con il quale il libro è particolarmente interessato. Pertanto, troverai utile, mentre leggi il libro, pensare a te stesso come un agente incarnato; considerare te stesso come un essere immortale in un corpo umano. Mentre impari a pensare a te stesso come un agente, come colui che fa il tuo corpo, farai un passo importante verso la comprensione del mistero di te stesso e degli altri.

Sei consapevole del tuo corpo e di tutto ciò che è della natura, attraverso i sensi. È solo per mezzo dei sensi del tuo corpo che sei in grado di funzionare nel mondo fisico. Funziona pensando. Il tuo pensiero è guidato dal tuo sentimento e dal tuo desiderio. Il tuo sentimento, desiderio e pensiero invariabilmente si manifestano nell'attività corporea; l'attività fisica è semplicemente l'espressione, l'esteriorizzazione della tua attività interiore. Il tuo corpo con i suoi sensi è lo strumento, il meccanismo, che è spinto dal tuo sentimento e desiderio; è la tua macchina natura individuale.

I tuoi sensi sono esseri viventi; unità invisibili di natura-materia; queste forze iniziano a permeare l'intera struttura del tuo corpo; sono entità che, sebbene non intelligenti, sono consce come loro funzioni. I tuoi sensi servono come centri, trasmettitori di impressioni tra gli oggetti della natura e la macchina umana che stai operando. I sensi sono gli ambasciatori della natura nella tua corte. Il tuo corpo e i suoi sensi non hanno alcun potere di funzionamento volontario; non più del tuo guanto attraverso il quale sei in grado di sentire e agire. Piuttosto, quel potere sei tu, l'operatore, il sé cosciente, l'agente incarnato.

Senza di te, l'agente, la macchina non può realizzare nulla. Le attività involontarie del tuo corpo - il lavoro di costruzione, manutenzione, riparazione dei tessuti e così via - vengono svolte automaticamente dal singolo respiratore in quanto funziona e in combinazione con la grande macchina della natura del cambiamento. Questo lavoro di routine della natura nel tuo corpo viene costantemente interferito, tuttavia, dal tuo pensiero sbilanciato e irregolare: il lavoro è rovinato e annullato nella misura in cui tu provochi tensioni corporee distruttive e squilibranti permettendo ai tuoi sentimenti e desideri di agire senza il tuo controllo cosciente. Pertanto, affinché la natura possa essere autorizzata a ricondizionare la tua macchina senza l'interferenza dei tuoi pensieri e delle tue emozioni, è previsto che tu la rinvii periodicamente; la natura nel tuo corpo prevede che il legame che tiene insieme te e i sensi sia a volte rilassato, parzialmente o completamente. Questo rilassamento o lasciar andare i sensi è il sonno.

Mentre il tuo corpo dorme, sei fuori dal contatto con esso; in un certo senso ne sei lontano. Ma ogni volta che risvegli il tuo corpo, sei immediatamente consapevole di essere lo stesso "Io" che eri prima di lasciare il tuo corpo nel sonno. Il tuo corpo, sveglio o addormentato, non è consapevole di nulla, mai. Ciò che è cosciente, ciò che pensa, sei tu stesso, l'agente che è nel tuo corpo. Ciò diventa evidente quando consideri che non pensi mentre il tuo corpo dorme; almeno, se pensi che durante il periodo del sonno non sai o non ricordi, quando risvegli i sensi del tuo corpo, cosa hai pensato.

Il sonno è profondo o sogno. Il sonno profondo è lo stato in cui ti ritiri in te stesso e in cui non sei in contatto con i sensi; è lo stato in cui i sensi hanno smesso di funzionare come il risultato di essere stati disconnessi dal potere con il quale funzionano, quale potere sei tu, il soggetto. Il sogno è lo stato di parziale distacco; lo stato in cui i sensi vengono trasformati dagli oggetti esterni della natura per funzionare interiormente in natura, agendo in relazione ai soggetti degli oggetti che vengono percepiti durante la veglia. Quando, dopo un periodo di sonno profondo, entri di nuovo nel tuo corpo, immediatamente risvegli i sensi e ricomincia a funzionare attraverso di loro come l'operatore intelligente della tua macchina, sempre pensando, parlando e agendo come il sentimento-e- il desiderio che sei. E dall'abitudine per tutta la vita ti identifichi immediatamente come e con il tuo corpo: "Sono stato addormentato", dici; "Ora sono sveglio."

Ma nel tuo corpo e fuori dal tuo corpo, alternativamente sveglio e addormentato giorno dopo giorno; attraverso la vita e attraverso la morte, e attraverso gli stati dopo la morte; e dalla vita alla vita attraverso tutte le tue vite - la tua identità e il tuo sentimento di identità persistono. La tua identità è una cosa molto reale, e sempre una presenza con te; ma è un mistero che il proprio intelletto non può comprendere. Sebbene non possa essere afferrato dai sensi, sei comunque consapevole della sua presenza. Ne sei consapevole come un sentimento; hai una sensazione di identità; una sensazione di I-ness, di selfness; senti, senza domande o razionalizzando, che sei un identico sé distinto che persiste attraverso la vita.

Questo sentimento della presenza della tua identità è così definito che non puoi pensare che il tuo corpo possa mai essere diverso da te; sai che sei sempre lo stesso tu, continuamente lo stesso io, lo stesso agente. Quando deponi il tuo corpo per riposare e dormire, non puoi pensare che la tua identità finirà dopo che avrai rilassato il tuo corpo e lasciato andare; ti aspetti completamente che quando riacquisti coscienza nel tuo corpo e inizi un nuovo giorno di attività in esso, sarai sempre lo stesso te stesso, lo stesso autore.

Come con il sonno, quindi con la morte. La morte non è che un sonno prolungato, un ritiro temporaneo da questo mondo umano. Se al momento della morte sei consapevole del tuo sentimento di I-ness, di auto-ego, sarai allo stesso tempo consapevole che il lungo sonno della morte non influenzerà la continuità della tua identità più di quanto il tuo sonno notturno non lo influenzi . Sentirai che attraverso l'ignoto futuro continuerai, anche se continui giorno dopo giorno nella vita che sta finendo. Questo sé, questo te, che è cosciente per tutta la tua vita presente, è lo stesso sé, lo stesso te stesso, che era allo stesso modo consapevole di continuare giorno dopo giorno attraverso ciascuna delle tue precedenti vite.

Anche se il tuo lungo passato è un mistero per te ora, le tue precedenti vite sulla terra non sono una meraviglia più grande di questa vita presente. Ogni mattina c'è il mistero di ritornare al tuo corpo addormentato da te-non-sai-dove, entrando in esso attraverso te-non-sai-come, e di nuovo prendendo coscienza di questo mondo di nascita e morte e tempo. Ma questo è accaduto così spesso, è stato a lungo così naturale, che non sembra essere un mistero; è un evento comune. Eppure non è praticamente diverso dalla procedura che attraversi quando, all'inizio di ogni reesistenza, entri in un nuovo corpo che è stato formato per te dalla natura, addestrato e preparato dai tuoi genitori o tutori come il tuo nuovo residenza nel mondo, una nuova maschera come personalità.

Una personalità è la persona, la maschera, attraverso la quale l'attore, l'agente, parla. È quindi più che il corpo. Per essere una personalità, il corpo umano deve essere reso sveglio dalla presenza dell'agente in esso. Nel dramma della vita in continua evoluzione, il soggetto assume e indossa una personalità, e attraverso di essa agisce e parla quando fa la sua parte. Come personalità, l'agente pensa a se stesso come alla personalità; cioè, il masquerade pensa a se stesso come la parte che interpreta, e si dimentica di se stesso come sé cosciente e immortale nella maschera.

È necessario comprendere la reesistenza e il destino, altrimenti è impossibile spiegare le differenze nella natura umana e nel carattere. Affermare che le disuguaglianze di nascita e stato, di ricchezza e povertà, salute e malattia, derivano da incidenti o casualità è un affronto alla legge e alla giustizia. Inoltre, per attribuire intelligenza, genio, inventiva, doni, facoltà, poteri, virtù; oppure, l'ignoranza, l'inettitudine, la debolezza, l'accidia, il vizio e la grandezza o la piccolezza del carattere in questi, come proveniente dall'eredità fisica, si oppone al senso e alla ragione. L'ereditarietà ha a che fare con il corpo; ma il carattere è fatto dal pensiero di uno. La legge e la giustizia governano questo mondo di nascita e morte, altrimenti non potrebbe continuare nei suoi corsi; e la legge e la giustizia prevalgono negli affari umani. Ma l'effetto non sempre segue immediatamente la causa. La semina non è immediatamente seguita dalla raccolta. Allo stesso modo, i risultati di un atto o di un pensiero potrebbero non apparire fino a dopo un lungo periodo di intervento. Non possiamo vedere cosa succede tra il pensiero e un atto e i loro risultati, non più di quanto possiamo vedere quello che sta accadendo nel terreno tra la semina del tempo e il raccolto; ma ogni sé in un corpo umano fa della propria legge il destino di ciò che pensa e di ciò che fa, anche se potrebbe non essere consapevole quando sta prescrivendo la legge; e non sa quando la prescrizione sarà riempita, come destino, nel presente o in una futura vita sulla terra.

Un giorno e una vita sono essenzialmente gli stessi; sono periodi ricorrenti di un'esistenza continua in cui l'esecutore risolve il suo destino e equilibra il suo conto umano con la vita. Anche la notte e la morte sono molto simili: quando scivoli via per far riposare e dormire il tuo corpo, passi attraverso un'esperienza molto simile a quella che attraversi quando lasci il corpo alla morte. I tuoi sogni notturni, inoltre, devono essere confrontati con gli stati dopo la morte attraverso i quali passi regolarmente: entrambe sono fasi dell'attività soggettiva del soggetto; in entrambi vivete i vostri pensieri e le azioni di veglia, i vostri sensi funzionano ancora nella natura, ma negli stati interiori della natura. E il periodo notturno di sonno profondo, quando i sensi non funzionano più - lo stato di dimenticanza in cui non c'è memoria di nulla - corrisponde al periodo vuoto in cui si attende la soglia del mondo fisico fino al momento in cui si ri- connettiti con i tuoi sensi in un nuovo corpo di carne: il corpo del bambino o il corpo del bambino che è stato creato per te.

Quando inizi una nuova vita, sei cosciente, come in una foschia. Senti di essere qualcosa di distinto e definito. Questa sensazione di I-ness o di sé è probabilmente l'unica cosa reale di cui sei cosciente per un tempo considerevole. Tutto il resto è mistero. Per un po 'sei sconcertato, forse anche angosciato, dal tuo strano corpo nuovo e dai dintorni sconosciuti. Ma mentre impari a far funzionare il tuo corpo e ad usare i suoi sensi, tendi gradualmente ad identificarti con esso. Inoltre, sei addestrato da altri esseri umani a sentire che il tuo corpo è te stesso; ti fanno sentire di essere il corpo.

Di conseguenza, man mano che vieni sempre più sotto il controllo dei sensi del tuo corpo, diventi sempre meno consapevole di essere qualcosa di diverso dal corpo che occupi. E man mano che cresci dall'infanzia perderai il contatto con praticamente tutto ciò che non è percepibile ai sensi, o concepibile in termini dei sensi; sarai imprigionato mentalmente nel mondo fisico, consapevole solo dei fenomeni, dell'illusione. In queste condizioni sei necessariamente un mistero permanente per te stesso.

Un mistero più grande è il tuo vero Sé: quel Sé più grande che non è nel tuo corpo; non in o di questo mondo di nascita e morte; ma che, consciamente immortale nel Regno onnipervadente della permanenza, è una presenza con te attraverso tutte le tue vite, attraverso tutti i tuoi interludi di sonno e morte.

La ricerca per tutta la vita dell'uomo di qualcosa che soddisferà è in realtà la ricerca del suo vero sé; l'identità, il sé e l'io-io, di cui ciascuno è fioco, e sente e desidera conoscere. Quindi il vero Sé deve essere identificato come Autoconoscenza, il vero obiettivo non riconosciuto della ricerca umana. È la permanenza, la perfezione, l'adempimento, che viene cercato ma mai trovato nelle relazioni e negli sforzi umani. Inoltre, il vero Sé è l'onnipresente consigliere e giudice che parla nel cuore come coscienza e dovere, come giustezza e ragione, come legge e giustizia, senza la quale l'uomo sarebbe poco più di un animale.

C'è un tale Sé. È del Sé Trino, in questo libro così chiamato perché è un'unità indivisibile di una trinità individuale: di una parte conoscitrice, una parte pensante e una parte agente. Solo una parte della parte agente può entrare nel corpo animale e renderlo umano. Quella parte incarnata è ciò che è qui definito il doer-in-the-body. In ogni essere umano l'agente incarnato è una parte inseparabile del suo stesso Sé Trino, che è un'unità distinta tra gli altri Sé Trini. Le parti del pensatore e del conoscitore di ogni Sé Trino sono nell'eterno, il regno della permanenza, che pervade questo nostro mondo umano di nascita, morte e tempo. Il doer-in-the-body è controllato dai sensi e dal corpo; perciò non è in grado di essere consapevole della realtà del sempre presente pensatore e conoscitore delle parti del suo Sé Trino. Li manca; gli oggetti dei sensi la accecano, le spire della carne la trattengono. Non vede oltre le forme oggettive; teme di liberarsi dalle spire carnali e di stare in piedi da solo. Quando l'agente incarnato si dimostra pronto e pronto a dissipare il fascino delle illusioni sensoriali, il suo pensatore e il suo conoscitore sono sempre pronti a dargli Luce sulla via della conoscenza del Sé. Ma l'agente incarnato alla ricerca del pensatore e del conoscitore guarda all'estero. L'identità, o il vero Sé, è sempre stato un mistero nel pensare gli esseri umani in ogni civiltà.

Platone, probabilmente il più illustre e rappresentativo dei filosofi della Grecia, usava come precetto ai suoi seguaci nella sua scuola di filosofia, l'Accademia: "Conosci te stesso" -gnothi seauton. Dai suoi scritti sembrerebbe che avesse una comprensione del vero Sé, sebbene nessuna delle parole che usava fosse stata resa in inglese come qualcosa di più adeguato di "l'anima". Platone ha usato un metodo di indagine sulla scoperta del vero Sé. C'è grande arte nello sfruttamento dei suoi personaggi; nel produrre i suoi effetti drammatici. Il suo metodo di dialettica è semplice e profondo. Il lettore mentalmente pigro, che preferirebbe essere divertito piuttosto che imparare, molto probabilmente penserebbe che Platone sia tedioso. Ovviamente il suo metodo dialettico era di allenare la mente, di essere in grado di seguire un corso di ragionamento, e di non dimenticare le domande e le risposte nel dialogo; altrimenti uno non sarebbe in grado di giudicare le conclusioni raggiunte negli argomenti. Sicuramente, Platone non intendeva presentare allo studente una massa di conoscenza. È più probabile che intendesse disciplinare la mente nel pensare, così che dal proprio pensiero sarebbe stato illuminato e portato alla conoscenza della sua materia. Questo, il metodo socratico, è un sistema dialettico di domande e risposte intelligenti che, se seguite, aiuteranno sicuramente a imparare a pensare; e addestrando la mente a pensare chiaramente Platone ha fatto più forse di qualsiasi altro insegnante. Ma non ci sono giunti scritti in cui egli dice cosa sia il pensiero o cosa sia la mente; o ciò che è il vero sé, o il modo di conoscenza di esso. Bisogna guardare oltre.

L'antico insegnamento dell'India è riassunto nella dichiarazione criptica: "che sei tu" (tat tvam asi). L'insegnamento non chiarisce, tuttavia, che cosa sia "quel" o che cosa sia il "tu"; o in che modo "quel" e "tu" sono collegati, o come devono essere identificati. Tuttavia, se queste parole hanno un significato, dovrebbero essere spiegate in termini comprensibili. La sostanza di tutta la filosofia indiana - per avere una visione generale delle principali scuole - sembra essere che nell'uomo c'è qualcosa di immortale che è ed è sempre stata una parte individuale di un qualcosa composto o universale, molto simile a una goccia di mare l'acqua è una parte dell'oceano, o come una scintilla è uno con la fiamma in cui ha la sua origine e il suo essere; e, inoltre, che questo individuo, questo l'agente incarnato - o, come viene definito nelle scuole principali, l'atman, o il purusha, - è separato dall'universale qualcosa semplicemente dal velo dell'illusione dei sensi, maya, che fa sì che chi fa l'essere umano pensi a se stesso come separato e come individuo; mentre gli insegnanti dichiarano che non esiste individualità al di fuori del grande qualcosa di universale, chiamato Brahman.

L'insegnamento è, inoltre, che i frammenti incarnati del Brahman universale sono tutti soggetti all'esistenza umana e alla sofferenza coincidente, inconsapevoli della loro presunta identità con il Brahman universale; legato alla ruota di nascite e morti e reincarnazioni nella natura, finché, dopo lunghe ere, tutti i frammenti gradualmente saranno stati riuniti nel Brahman universale. Tuttavia, la causa o la necessità o l'opportunità di Brahman di passare attraverso questa procedura ardua e dolorosa come frammenti o gocce non è spiegata. Né viene mostrato come il presumibilmente perfetto Brahman universale sia o possa trarne beneficio; o come uno qualsiasi dei suoi frammenti ha un profitto; o come la natura è beneficiata. L'intera esistenza umana sembrerebbe essere una prova inutile senza punto né ragione.

Tuttavia, viene indicato un modo in cui un individuo adeguatamente qualificato, cercando "isolamento" o "liberazione" dalla presente schiavitù mentale verso la natura, può per sforzo eroico allontanarsi dalla massa, o illusione della natura, e andare avanti fuga generale dalla natura. La libertà deve essere raggiunta, si dice, attraverso la pratica dello yoga; poiché attraverso lo yoga, si dice, il pensiero può essere così disciplinato che l'atman, il purusha, l'agente incarnato, impara a sopprimere o distruggere i suoi sentimenti e desideri e dissipa le illusioni sensoriali in cui il suo pensiero è stato a lungo intrappolato; liberandosi così dalla necessità di un'ulteriore esistenza umana, alla fine viene riassorbito nel Brahman universale.

In tutto questo ci sono vestigia di verità, e quindi di molto bene. Lo yogi impara infatti a controllare il suo corpo ea disciplinare i suoi sentimenti e desideri. Può imparare a controllare i suoi sensi al punto in cui può, a volontà, essere consapevole degli stati della materia interiore a quelli normalmente percepiti dai sensi umani non allenati, e può quindi essere abilitato a esplorare e conoscere gli stati in natura che sono misteri alla maggior parte degli esseri umani. Può, inoltre, raggiungere un alto grado di dominio su alcune forze della natura. Tutto ciò indubbiamente distingue l'individuo dalla grande massa di indisciplinati. Ma sebbene il sistema dello yoga pretenda di "liberare" o "isolare" il sé incarnato dalle illusioni dei sensi, sembra chiaro che in realtà non conduce mai uno al di là dei confini della natura. Ciò è chiaramente dovuto a un malinteso riguardante la mente.

La mente che è allenata nello yoga è la mente sensibile, l'intelletto. È lo strumento specializzato dell'agente che è descritto nelle pagine successive come mente-corpo, qui distinto da altre due menti fino ad ora non distinte: le menti per il sentimento e il desiderio del soggetto. Il corpo-mente è l'unico mezzo attraverso il quale l'agente incarnato può funzionare attraverso i suoi sensi. Il funzionamento del corpo-mente è strettamente limitato ai sensi e quindi strettamente alla natura. Attraverso di essa l'umano è consapevole dell'universo solo nel suo aspetto fenomenico: il mondo del tempo, delle illusioni. Quindi, sebbene il discepolo rafforzi il suo intelletto, è allo stesso tempo evidente che è ancora dipendente dai suoi sensi, ancora intrappolato nella natura, non liberato dalla necessità di continue ri-esistenze nei corpi umani. In breve, per quanto un praticante possa essere come l'operatore della sua macchina del corpo, non può isolarsi o liberarsi dalla natura, non può acquisire la conoscenza di se stesso o del suo vero Sé, pensando solo con la sua mente-corpo; poiché tali soggetti sono sempre dei misteri per l'intelletto e possono essere compresi solo attraverso il corretto funzionamento coordinato del corpo-mente con le menti del sentimento e del desiderio.

Non sembra che le menti del sentimento e del desiderio siano state prese in considerazione nei sistemi di pensiero orientali. La prova di ciò si trova nei quattro libri di Yoga Aforismi di Patanjali e nei vari commenti su quell'opera antica. Patanjali è probabilmente il più stimato e rappresentativo dei filosofi indiani. I suoi scritti sono profondi. Ma sembra probabile che il suo vero insegnamento sia stato perso o tenuto segreto; poiché i sutra delicatamente sottili che portano il suo nome sembrerebbero frustrare o rendere impossibile lo scopo stesso per il quale sono apparentemente intesi. Come un tale paradosso possa persistere indiscusso attraverso i secoli deve essere spiegato solo alla luce di ciò che viene esposto in questo e in altri capitoli riguardo al sentimento e al desiderio nell'umano.

L'insegnamento orientale, come altre filosofie, si occupa del mistero del sé cosciente nel corpo umano e del mistero della relazione tra quel sé e il suo corpo, la natura e l'universo nel suo insieme. Ma gli insegnanti indiani non dimostrano di sapere che cos'è questo il sé cosciente - l'atman, il purusha, l'agente incarnato - è distinto dalla natura: non viene fatta una chiara distinzione tra il corpo-nel-corpo e il corpo che è di natura. L'incapacità di vedere o di evidenziare questa distinzione è evidentemente dovuta al malinteso universale o al fraintendimento del sentimento e del desiderio. È necessario che sentimento e desiderio siano spiegati a questo punto.

Una considerazione del sentimento e del desiderio introduce uno dei temi più importanti e di vasta portata presentati in questo libro. La sua importanza e il suo valore non possono essere sopravvalutati. La comprensione e l'uso del sentimento e del desiderio possono significare la svolta nel progresso dell'individuo e dell'umanità; può liberare gli operai dal falso pensiero, dalle false credenze, dai falsi obiettivi, con i quali si sono tenuti nell'oscurità. Smentisce una falsa credenza che è stata a lungo accettata ciecamente; una convinzione che ora è così profondamente radicata nel pensiero degli esseri umani che apparentemente nessuno ha pensato di metterlo in discussione.

È questo: a tutti è stato insegnato di credere che i sensi del corpo sono cinque, e quella sensazione è uno dei sensi. I sensi, come affermato in questo libro, sono unità della natura, esseri elementali, consci come loro funzioni ma non intelligenti. Ci sono solo quattro sensi: vista, udito, gusto e odore; e per ogni senso c'è un organo speciale; ma non esiste un organo speciale per il sentimento, perché il sentimento, anche se si sente attraverso il corpo, non è del corpo, non della natura. È uno dei due aspetti dell'agente. Anche gli animali hanno sentimenti e desideri, ma gli animali sono modificazioni dall'umano, come spiegato più avanti.

Lo stesso deve dirsi del desiderio, l'altro aspetto dell'agente. Sensazione e desiderio devono sempre essere considerati insieme, poiché sono inseparabili; nessuno dei due può esistere senza l'altro; sono come i due poli di una corrente elettrica, i due lati di una moneta. Quindi questo libro usa il termine composto: sentimento e desiderio.

Il sentimento-e-desiderio dell'agente è il potere intelligente attraverso cui la natura e i sensi vengono mossi. È dentro l'energia creativa presente ovunque; senza di essa tutta la vita sarebbe cessata. Il sentimento-e-desiderio è l'arte creativa senza inizio e senza fine mediante la quale tutte le cose sono percepite, concepite, formate, prodotte e controllate, sia attraverso l'azione di coloro che fanno il corpo umano o di quelli del Governo del mondo, o delle grandi Intelligenze. Il sentimento e il desiderio sono in ogni attività intelligente.

Nel corpo umano, il sentimento e il desiderio sono il potere cosciente che gestisce questa singola macchina della natura. Non uno dei quattro sensi: si sente. Il sentimento, l'aspetto passivo dell'agente, è quello nel corpo che sente, che sente il corpo e sente le impressioni che sono trasmesse al corpo dai quattro sensi, come sensazioni. Inoltre, può a vari livelli percepire impressioni supersensoriali, come un umore, un'atmosfera, una premonizione; può sentire ciò che è giusto e ciò che è sbagliato e può avvertire gli avvertimenti di coscienza. Il desiderio, l'aspetto attivo, è il potere cosciente che muove il corpo nel compimento dello scopo dell'agente. L'agente agisce contemporaneamente in entrambi i suoi aspetti: così ogni desiderio nasce da un sentimento, e ogni sentimento genera un desiderio.

Farai un passo importante sulla via della conoscenza del sé cosciente nel corpo quando pensi a te stesso come la sensazione intelligente presente attraverso il tuo sistema nervoso volontario, distinta dal corpo che senti, e contemporaneamente come il potere cosciente del desiderio che sale attraverso il tuo sangue, eppure non è il sangue. Il sentimento e il desiderio dovrebbero sintetizzare i quattro sensi. Una comprensione del luogo e della funzione del sentimento e del desiderio è il punto di partenza dalle credenze che per molte epoche hanno indotto gli operatori umani a pensare a se stessi semplicemente come mortali. Con questa comprensione del sentimento e del desiderio nell'umano, la filosofia dell'India può ora continuare con un nuovo apprezzamento.

L'insegnamento orientale riconosce il fatto che per raggiungere la conoscenza del sé cosciente nel corpo, bisogna essere liberati dalle illusioni dei sensi e dal falso pensiero e azione che derivano dal fallimento nel controllare i propri sentimenti e desideri . Ma non trascende l'equivoco universale che la sensazione è uno dei sensi del corpo. Al contrario, gli insegnanti affermano che il tatto o il sentimento è un quinto senso; quel desiderio è anche del corpo; e che sia il sentimento che il desiderio sono cose della natura nel corpo. Secondo questa ipotesi si sostiene che il purusha, o atman - l'agente incarnato, il sentimento e il desiderio - devono sopprimere completamente il sentimento, e devono distruggere completamente il desiderio "uccidere".

Alla luce di ciò che è stato mostrato qui riguardo al sentimento e al desiderio, sembrerebbe che l'insegnamento dell'Oriente stia consigliando l'impossibile. L'io immortale indistruttibile nel corpo non può distruggere se stesso. Se fosse possibile per il corpo umano continuare a vivere senza sentimenti e desideri, il corpo sarebbe un semplice meccanismo di respirazione insensibile.

A parte il loro fraintendimento di sentirsi e desiderare, gli insegnanti indiani non danno alcuna prova di avere una conoscenza o comprensione del Sé Trino. Nella affermazione inspiegabile: "tu sei quello", si deve dedurre che il "tu" che è indirizzato è l'atman, il purusha - l'individuo incarnato; e che il "ciò" con cui il "tu" è così identificato è il sé universale, Brahman. Non c'è alcuna distinzione tra chi fa e il suo corpo; e allo stesso modo c'è una corrispondente incapacità di distinguere tra il Brahman universale e la natura universale. Attraverso la dottrina di un Brahman universale come fonte e fine di tutti i sé individuali incarnati, milioni indicibili di persone sono state tenute nell'ignoranza dei loro veri Sé; e inoltre si è aspettato, perfino di aspirare, di perdere nel Brahman universale ciò che è la cosa più preziosa che chiunque possa avere: la propria identità reale, il proprio grande Io individuale, tra gli altri sé immortali individuali.

Sebbene sia chiaro che la filosofia orientale tende a mantenere il soggetto attaccato alla natura, e nell'ignoranza del suo vero Sé, sembra irragionevole e improbabile che questi insegnamenti possano essere stati concepiti nell'ignoranza; che avrebbero potuto essere perpetuati con l'intenzione di tenere le persone lontane dalla verità, e così in soggezione. Piuttosto, è molto probabile che le forme esistenti, per quanto antiche possano essere, siano solo i resti vestigiali di un sistema molto più antico che era disceso da una civiltà svanita e quasi dimenticata: un insegnamento che può essere stato veramente illuminante; quel sentimento e desiderio concepibilmente riconosciuto come l'immortale che fa-nel-corpo; ciò ha mostrato all'agente la via per la conoscenza del proprio vero Sé. Le caratteristiche generali delle forme esistenti suggeriscono una tale probabilità; e che nel corso dei secoli l'insegnamento originale ha impercettibilmente lasciato il posto alla dottrina di un Brahman universale e alle dottrine paradossali che eliminerebbero il sentimento-e-desiderio immortale come qualcosa di discutibile.

C'è un tesoro che non è completamente nascosto: la Bhagavad Gita, il più prezioso dei gioielli dell'India. È la perla dell'India oltre il prezzo. Le verità impartite da Krishna ad Arjuna sono sublimi, belle ed eterne. Ma il periodo storico lontano in cui il dramma è ambientato e coinvolto, e le antiche dottrine vediche in cui le sue verità sono velate e avvolte, rendono troppo difficile per noi capire quali siano i personaggi Krishna e Arjuna; come sono collegati l'un l'altro; quale è l'ufficio di ciascuno per l'altro, dentro o fuori dal corpo. L'insegnamento in queste linee giustamente venerate è pieno di significato e potrebbe essere di grande valore. Ma è così mescolato e oscurato dalla teologia arcaica e dalle dottrine scritturali che il suo significato è quasi completamente nascosto, e il suo valore reale viene di conseguenza ammortizzato.

A causa della generale mancanza di chiarezza nella filosofia orientale e del fatto che sembra essere auto-contraddittorio come guida per la conoscenza di se stessi nel corpo e del proprio vero Sé, l'antico insegnamento dell'India sembra essere dubbio e inderogabile . Uno torna in Occidente.

Per quanto riguarda il cristianesimo: le origini effettive e la storia del cristianesimo sono oscure. Una vasta letteratura è cresciuta con secoli di sforzi per spiegare quali sono gli insegnamenti o cosa si pensava che fossero originariamente. Fin dai primi tempi c'è stato molto insegnamento della dottrina; ma non sono venuti giù scritti che mostrino una conoscenza di ciò che era realmente inteso e insegnato all'inizio.

Le parabole e i detti nei Vangeli portano evidenza di grandezza, semplicità e verità. Eppure anche quelli a cui è stato dato il nuovo messaggio sembrano non averlo capito. I libri sono diretti, non destinati a fuorviare; ma allo stesso tempo affermano che esiste un significato interiore che è per gli eletti; un insegnamento segreto destinato non a tutti ma a "chiunque crederà". Certamente, i libri sono pieni di misteri; e si deve supporre che mantengano un insegnamento che era noto a pochi iniziati. Il Padre, il Figlio, lo Spirito Santo: questi sono misteri. Anche i misteri sono l'Immacolata Concezione e la nascita e la vita di Gesù; allo stesso modo la sua crocifissione, morte e risurrezione. I misteri, senza dubbio, sono il paradiso e l'inferno, e il diavolo e il Regno di Dio; perché è quasi improbabile che questi soggetti fossero intesi per essere intesi in termini di sensi, piuttosto che come simboli. Inoltre, in tutti i libri ci sono frasi e termini che chiaramente non devono essere presi troppo alla lettera, ma piuttosto in senso mistico; e altri chiaramente potrebbero avere significato solo per i gruppi selezionati. Inoltre, non è ragionevole supporre che parabole e miracoli avrebbero potuto essere collegati come verità letterali. Misteri in tutto - ma da nessuna parte i misteri sono svelati. Cos'è tutto questo mistero?

Lo scopo molto evidente dei Vangeli è insegnare la comprensione e il vivere di una vita interiore; una vita interiore che rigenera il corpo umano e quindi conquista la morte, ripristinando il corpo fisico alla vita eterna, lo stato dal quale si dice che sia caduto - la sua "caduta" è "il peccato originale". Un tempo ci deve certamente sono stati un chiaro sistema di istruzioni che chiarirebbe esattamente come si possa vivere una vita interiore: come si possa, così facendo, entrare nella conoscenza del proprio vero Sé. L'esistenza di un insegnamento così segreto è suggerita nei primi scritti cristiani dai riferimenti a segreti e misteri. Inoltre sembra ovvio che le parabole siano allegorie, similitudini: storie familiari e figure retoriche, che servono come veicoli per trasmettere non solo esempi morali e insegnamenti etici, ma anche certe verità interiori ed eterne come parti di un definito sistema di istruzione. Tuttavia, i Vangeli, così come sono oggi, mancano delle connessioni che sarebbero necessarie per formulare un sistema; ciò che è arrivato fino a noi non è abbastanza. E, riguardo ai misteri in cui tali insegnamenti presumibilmente erano nascosti, non ci è stata data nessuna chiave o codice noto con cui potremmo sbloccarli o spiegarli.

Il più abile e definito esponente delle prime dottrine che conosciamo è Paolo. Le parole che usava avevano lo scopo di rendere chiaro il suo significato a coloro a cui erano indirizzate; ma ora i suoi scritti devono essere interpretati nei termini del presente. "La prima lettera di Paolo ai Corinzi", il quindicesimo capitolo, allude e ricorda alcuni insegnamenti; alcune istruzioni precise riguardanti la vita di una vita interiore. Ma si deve presumere che quegli insegnamenti o non fossero impegnati a scrivere - cosa che sembrerebbe comprensibile - oppure che fossero persi o che fossero stati lasciati fuori dagli scritti che sono venuti giù. In ogni caso, "The Way" non viene mostrato.

Perché le verità sono state date sotto forma di misteri? La ragione potrebbe essere che le leggi del periodo proibivano la diffusione di nuove dottrine. La circolazione di uno strano insegnamento o dottrina poteva essere punibile con la morte. In effetti, la leggenda vuole che Gesù abbia sofferto la morte per crocifissione per il suo insegnamento della verità, della via e della vita.

Ma oggi, si dice, c'è libertà di parola: si può affermare senza paura della morte ciò che si crede riguardo ai misteri della vita. Ciò che qualcuno pensa o conosce della costituzione e del funzionamento del corpo umano e del sé cosciente che lo abita, la verità o le opinioni che si possono avere riguardo alla relazione tra il sé incarnato e il suo vero Sé, e riguardo al modo di conoscere- questi non devono essere nascosti, oggi, in parole di mistero che richiedono una chiave o un codice per la loro comprensione. Nei tempi moderni tutti i "suggerimenti" e i "bui", tutti i "segreti" e le "iniziazioni", in un linguaggio misterioso speciale, dovrebbero essere la prova dell'ignoranza, dell'egotismo o del sordido commercialismo.

Nonostante gli errori, le divisioni e il settarismo; nonostante una grande varietà di interpretazioni delle sue dottrine mistiche, il cristianesimo si è diffuso in tutte le parti del mondo. Forse più di ogni altra fede, i suoi insegnamenti hanno contribuito a cambiare il mondo. Ci devono essere verità negli insegnamenti, tuttavia possono essere nascoste, che, per quasi duemila anni, hanno raggiunto i cuori umani e risvegliato l'Umanità in loro.
Le verità eterne sono inerenti all'umanità, all'umanità che è la totalità di tutti gli esecutori nei corpi umani. Queste verità non possono essere soppresse o completamente dimenticate. In qualunque età, in qualsiasi filosofia o fede, le verità appariranno e riappariranno, qualunque siano le loro forme mutevoli.

Una forma in cui alcune di queste verità sono espresse è la Massoneria. L'ordine massonico è antico quanto la razza umana. Ha insegnamenti di grande valore; molto più grande, in effetti, di quanto sia apprezzato dai massoni che sono i loro custodi. L'ordine ha preservato antichi frammenti di informazioni inestimabili riguardanti la costruzione di un corpo eterno per chi è coscientemente immortale. Il suo dramma misterioso centrale riguarda la ricostruzione di un tempio che è stato distrutto. Questo è molto significativo. Il tempio è il simbolo del corpo umano che l'uomo deve ricostruire, rigenerare, in un corpo fisico che sarà eterno, eterno; un corpo che sarà una dimora adatta per l'allora agente coscientemente immortale. "La Parola" che è "persa" è l'agente, perso nel suo corpo umano - le rovine del tempio un tempo grande; ma che si troverà quando il corpo viene rigenerato e l'agente ne prende il controllo.

Questo libro ti porta più luce, più luce sul tuo pensiero; Luce per trovare la tua "Via" attraverso la vita. La Luce che porta, tuttavia, non è una luce della natura; è una nuova luce; nuovo, perché, sebbene sia stata una presenza con te, non l'hai saputo. In queste pagine è definita la Luce Conscia interiore; è la Luce che può mostrarti le cose come sono, la Luce dell'Intelligenza a cui sei collegato. È a causa della presenza di questa Luce che riesci a pensare nel creare pensieri; pensieri per legarti agli oggetti della natura o per liberarti dagli oggetti della natura, come preferisci e vuoi. Il vero pensiero è la costante presa e messa a fuoco della Luce Conscia interiore sul soggetto del pensiero. Pensando che fai il tuo destino. Il pensiero giusto è la via per la conoscenza di te stesso. Ciò che può mostrarti la via e che può guidarti sulla tua strada, è la Luce dell'Intelligenza, la Luce Conscia che è dentro. Nei capitoli successivi viene detto come questa Luce dovrebbe essere usata per avere più Luce.

Il libro mostra che i pensieri sono cose reali, esseri reali. Le uniche cose reali che l'uomo crea sono i suoi pensieri. Il libro mostra i processi mentali attraverso i quali vengono creati i pensieri; e che molti pensieri sono più duraturi del corpo o del cervello attraverso cui sono creati. Dimostra che i pensieri che l'uomo pensa siano i potenziali, le stampe blu, i disegni, i modelli dai quali costruisce le cose materiali tangibili con cui ha cambiato il volto della natura, e ha fatto quello che viene chiamato il suo modo di vivere e il suo civiltà. I pensieri sono le idee o le forme dalle quali e su quali civiltà sono costruite, mantenute e distrutte. Il libro spiega come i pensieri invisibili dell'uomo esteriorizzano come gli atti, gli oggetti e gli eventi della sua vita individuale e collettiva, creando il suo destino attraverso la vita dopo la vita sulla terra. Ma mostra anche come l'uomo può imparare a pensare senza creare pensieri e quindi a controllare il proprio destino.

La parola mente come comunemente usata è il termine onnicomprensivo che è fatto per essere applicato a tutti i tipi di pensiero, indiscriminatamente. Generalmente si suppone che l'uomo abbia una sola mente. In realtà tre menti diverse e distinte, cioè modi per pensare con la Luce Conscia, vengono usate dall'agente incarnato. Questi, precedentemente menzionati, sono: il corpo-mente, il sentimento-mente e il desiderio-mente. La mente è il funzionamento della materia intelligente. Pertanto, una mente non funziona indipendentemente dall'agente. Il funzionamento di ciascuna delle tre menti dipende dal sentimento-e-desiderio incarnato, l'agente.

La mente del corpo è quella che viene comunemente definita come la mente o l'intelletto. È il funzionamento del sentimento e del desiderio come il motore della natura fisica, come l'operatore della macchina del corpo umano, e quindi è qui chiamato corpo-mente. È l'unica mente orientata e che agisce in fase con e attraverso i sensi del corpo. Quindi è lo strumento per mezzo del quale l'agente è consapevole e può agire su, dentro e attraverso la materia del mondo fisico.

Il sentimento-mente e il desiderio-mente sono il funzionamento del sentimento e del desiderio indipendentemente da o in connessione con il mondo fisico. Queste due menti sono quasi completamente sommerse, controllate e subordinate dal corpo-mente. Quindi praticamente tutto il pensiero umano è stato fatto per conformarsi al pensiero del corpo-mente, che lega l'agente alla natura e impedisce al suo pensare a se stesso come qualcosa di distinto dal corpo.

Quello che oggi si chiama psicologia non è una scienza. La psicologia moderna è stata definita come lo studio del comportamento umano. Questo deve essere inteso nel senso che è lo studio delle impressioni da oggetti e forze della natura che sono fatti attraverso i sensi sul meccanismo umano, e la risposta del meccanismo umano alle impressioni così ricevute. Ma questa non è psicologia.

Non ci può essere alcun tipo di psicologia come scienza, finché non c'è una sorta di comprensione di ciò che è la psiche e di cosa sia la mente; e una realizzazione dei processi di pensiero, di come funziona la mente, e delle cause e dei risultati del suo funzionamento. Gli psicologi ammettono di non sapere cosa siano queste cose. Prima che la psicologia possa diventare una vera scienza, deve esserci una certa comprensione del funzionamento interrelato delle tre menti del soggetto. Questa è la base su cui si può sviluppare una vera scienza della mente e delle relazioni umane. In queste pagine viene mostrato come il sentimento e il desiderio siano direttamente collegati ai sessi, spiegando che in un uomo l'aspetto sentimentale è dominato dal desiderio e che in una donna l'aspetto del desiderio è dominato dal sentimento; e che in ogni essere umano il funzionamento della mente-mente ora dominante è più in sintonia con l'una o l'altra di queste, in base al sesso del corpo in cui stanno funzionando; ed è dimostrato, inoltre, che tutte le relazioni umane dipendono dal funzionamento delle menti corporee di uomini e donne nelle loro relazioni reciproche.

Gli psicologi moderni preferiscono non usare la parola anima, sebbene sia stata usata in generale nella lingua inglese per molti secoli. La ragione di ciò è che tutto ciò che è stato detto su ciò che l'anima è o ciò che fa, o lo scopo che serve, è stato troppo poco chiaro, troppo dubbio e confuso, per giustificare lo studio scientifico della materia. Invece, gli psicologi hanno preso come oggetto del loro studio la macchina animale umana e il suo comportamento. Per molto tempo è stato compreso e accettato dalla gente, comunque, che l'uomo è fatto di "corpo, anima e spirito". Nessuno dubita che il corpo sia un organismo animale; ma riguardo allo spirito e all'anima c'è stata molta incertezza e speculazione. Su questi temi vitali questo libro è esplicito.

Il libro mostra che l'anima vivente è un fatto reale e letterale. Mostra che il suo scopo e il suo funzionamento sono di grande importanza nel piano universale e che è indistruttibile. Si spiega che ciò che è stato chiamato l'anima è un'unità di natura: un elementale, un'unità di un elemento; e che questa entità cosciente ma non intelligente è la più avanzata avanzata di tutte le unità della natura nella composizione del corpo: è l'unità elementare senior nell'organizzazione del corpo, essendo progredita in quella funzione dopo un lungo apprendistato nella miriade di funzioni minori che comprende la natura. Essendo quindi la somma di tutte le leggi della natura, questa unità è qualificata per agire come il direttore generale automatico della natura nel meccanismo del corpo umano; in quanto tale serve l'immortale attraverso tutte le sue re-esistenze costruendo periodicamente un nuovo corpo carnale affinché l'agente possa entrare, e mantenere e riparare quel corpo per tutto il tempo che il destino del condannato può richiedere, come determinato dalla persona che fa pensiero.

Questa unità è definita la forma del respiro. L'aspetto attivo della forma del respiro è il respiro; il respiro è la vita, lo spirito, il corpo; permea l'intera struttura. L'altro aspetto della forma del respiro, l'aspetto passivo, è la forma o il modello, il modello, lo stampo, secondo cui la struttura fisica è costruita nell'esistenza visibile e tangibile dall'azione del respiro. Quindi i due aspetti della forma del respiro rappresentano la vita e la forma, con cui esiste la struttura.

Quindi l'affermazione che l'uomo consiste di corpo, anima e spirito può essere prontamente intesa nel senso che il corpo fisico è composto di materia grossolana; che lo spirito è la vita del corpo, il respiro vivente, il respiro della vita; e che l'anima è la forma interiore, il modello imperituro, della struttura visibile; e così che l'anima vivente è la forma del respiro perpetuo che forma, mantiene, ripara e ricostruisce il corpo carnale dell'uomo.

La forma del respiro, in certe fasi del suo funzionamento, include ciò che la psicologia ha definito la mente subconscia e l'inconscio. Gestisce il sistema nervoso involontario. In questo lavoro funziona secondo le impressioni che riceve dalla natura. Svolge anche i movimenti volontari del corpo, come prescritto dal pensiero del doer-in-the-body. Così funziona come un cuscinetto tra la natura e il soggiorno immortale nel corpo; un automa che risponde ciecamente agli impatti di oggetti e forze della natura e al modo di pensare del soggetto.

Il tuo corpo è letteralmente il risultato del tuo pensiero. Qualunque cosa possa mostrare di salute o malattia, lo fai con il tuo modo di pensare, sentire e desiderare. Il tuo attuale corpo di carne è in realtà un'espressione della tua anima imperitura, la tua forma del respiro; è quindi un'esteriorizzazione dei pensieri di molte vite. È una registrazione visibile del tuo modo di pensare e agire come un attore, fino al presente. In questo fatto si trova il germe della perfettibilità e immortalità del corpo.

Non c'è niente di così strano oggi nell'idea che un giorno l'uomo raggiungerà l'immortalità cosciente; che alla fine riacquisterà uno stato di perfezione da cui è originariamente caduto. Tale insegnamento in varie forme è stato generalmente presente in Occidente per quasi duemila anni. Durante questo periodo si è diffuso nel mondo in modo che centinaia di milioni di persone, ri-esistenti sulla terra attraverso i secoli, sono state portate in contatto ricorrente con l'idea come una verità interiormente appresa. Sebbene ci sia ancora pochissima comprensione di ciò, e ancora meno a pensarci; anche se è stato distorto per soddisfare i sentimenti e i desideri di persone diverse; e sebbene possa essere considerato variamente oggi con indifferenza, leggerezza o timore reverenziale, l'idea è una parte del modello generale di pensiero dell'umanità attuale, e quindi merita una riflessione ponderata.

Alcune affermazioni in questo libro, tuttavia, sembreranno piuttosto strane, persino fantastiche, finché non verrà dato loro abbastanza pensiero. Ad esempio: l'idea che il corpo fisico umano possa essere reso incorruttibile, eterno; può essere rigenerato e ripristinato in uno stato di perfezione e di vita eterna da cui l'agente fa molto tempo fa ha causato la caduta; e, inoltre, l'idea che quello stato di perfezione e vita eterna deve essere acquisito, non dopo la morte, non in un lontano futuro nebuloso, ma nel mondo fisico mentre uno è vivo. Questo può sembrare davvero molto strano, ma se esaminato in modo intelligente non sembrerà irragionevole.

Ciò che è irragionevole è che il corpo fisico dell'uomo deve morire; ancora più irragionevole è la proposizione secondo cui è solo morendo che si può vivere per sempre. Ultimamente gli scienziati hanno affermato che non vi è alcun motivo per cui la vita del corpo non debba essere estesa indefinitamente, sebbene non suggeriscano come ciò possa essere realizzato. Certamente, i corpi umani sono sempre stati soggetti alla morte; ma muoiono semplicemente perché nessuno sforzo ragionevole è stato fatto per rigenerarli. In questo libro, nel capitolo La Grande Via, si afferma come il corpo può essere rigenerato, può essere ripristinato in uno stato di perfezione e diventare un tempio per il Sé Trino completo.

Il potere sessuale è un altro mistero che l'uomo deve risolvere. Dovrebbe essere una benedizione. Invece, molto spesso l'uomo ne fa il suo nemico, il suo diavolo, che è sempre con lui e dal quale non può sfuggire. Questo libro mostra come, pensando, usarlo come il grande potere per il bene che dovrebbe essere; e come attraverso la comprensione e l'autocontrollo per rigenerare il corpo e realizzare i propri obiettivi e ideali in gradi sempre più progressivi di realizzazione.

Ogni essere umano è un doppio mistero: il mistero di se stesso e il mistero del corpo in cui si trova. Ha ed è la serratura e la chiave del doppio mistero. Il corpo è la serratura e lui è la chiave nella serratura. Uno scopo di questo libro è dirti come comprenderti come la chiave del mistero di te stesso; come trovarti nel corpo; come trovare e conoscere il tuo vero Sé come auto-conoscenza; come usarti come chiave per aprire il lucchetto che è il tuo corpo; e, attraverso il tuo corpo, come capire e conoscere i misteri della natura. Sei dentro, e sei l'operatore di, la macchina del corpo individuale della natura; agisce e reagisce con e in relazione alla natura. Quando risolvi il mistero di te stesso come colui che fa la tua conoscenza del Sé e l'operatore della tua macchina del corpo, saprai - in ogni dettaglio e nel complesso - che le funzioni delle unità del tuo corpo sono leggi della natura. Conoscerai quindi le leggi conosciute e sconosciute della natura e sarai in grado di lavorare in armonia con la grande macchina della natura attraverso la sua macchina del corpo individuale in cui ti trovi.

Un altro mistero è il tempo. Il tempo è sempre presente come argomento ordinario di conversazione; tuttavia, quando uno cerca di pensarci e di dire cosa è realmente, diventa astratto, non familiare; non si può tenere, non si riesce a coglierlo; sfugge, sfugge, ed è al di là di uno. Quello che è non è stato spiegato.

Il tempo è il cambio di unità, o di masse di unità, nella loro relazione l'una con l'altra. Questa semplice definizione si applica ovunque e in ogni stato o condizione, ma deve essere pensata e applicata prima che sia possibile comprenderla. L'agente deve capire il tempo mentre è nel corpo, sveglio. Il tempo sembra essere diverso negli altri mondi e stati. Per chi fa attività cosciente, il tempo sembra non essere lo stesso mentre si è svegli come nei sogni, o mentre si è nel sonno profondo, o quando il corpo muore, o mentre attraversa gli stati post-morte, o mentre aspetta l'edificio e la nascita di il nuovo corpo erediterà sulla terra. Ognuno di questi periodi ha un "In principio", una successione e una fine. Il tempo sembra strisciare nell'infanzia, correre nella giovinezza e correre sempre più veloce fino alla morte del corpo.

Il tempo è la rete del cambiamento, tessuta dall'eterno al corpo umano mutevole. Il telaio su cui è tessuta la rete è la forma del respiro. Il corpo-mente è il creatore e l'operatore del telaio, la ruota del web e il tessitore dei veli chiamato "passato" o "presente" o "futuro". Il pensiero fa il telaio del tempo, il pensiero gira la rete del tempo, il pensiero tesse i veli del tempo; e il corpo-mente pensa.

LA COSCIENZA è un altro mistero, il più grande e il più profondo di tutti i misteri. La parola coscienza è unica; è una parola inglese coniata; il suo equivalente non appare in altre lingue. Tuttavia, il suo valore e il suo significato non importanti sono apprezzati. Questo si vedrà negli usi che la parola è fatta per servire. Per dare alcuni esempi comuni del suo uso improprio: è ascoltato in espressioni come "la mia coscienza" e "la propria coscienza"; e in quanto coscienza animale, coscienza umana, fisica, psichica, cosmica e altri tipi di coscienza. Ed è descritto come coscienza normale, e coscienza più grande e più profonda, più alta e più bassa, interiore ed esteriore; e coscienza piena e parziale. Viene anche menzionata la menzione degli inizi della coscienza e di un cambiamento di coscienza. Si sente dire che hanno sperimentato o causato una crescita, un'estensione o un'espansione della coscienza. Un cattivo uso molto comune della parola si trova in frasi come: perdere conoscenza, mantenere la coscienza; riguadagnare, usare, sviluppare la coscienza. E si sente, inoltre, di vari stati, piani, gradi e condizioni di coscienza. La coscienza è troppo grande per essere qualificata, limitata o prescritta. Per quanto riguarda questo fatto, questo libro usa la frase: essere consapevole di, o come, o in. Per spiegare: tutto ciò che è conscio è o consapevole di certe cose, o di ciò che è, o è consapevole in un certo grado di essere cosciente.

La coscienza è l'ultima, la Realtà finale. La coscienza è quella per la presenza di cui tutte le cose sono coscienti. Mistero di tutti i misteri, è oltre la comprensione. Senza di esso nulla può essere cosciente; nessuno poteva pensare; nessun essere, nessuna entità, nessuna forza, nessuna unità, potrebbe svolgere alcuna funzione. Tuttavia la Coscienza stessa non svolge alcuna funzione: non agisce in alcun modo; è una presenza, ovunque. Ed è grazie alla sua presenza che tutte le cose sono coscienti in qualunque misura siano consapevoli. La coscienza non è una causa. Non può essere spostato o utilizzato o in alcun modo influenzato da nulla. La coscienza non è il risultato di nulla, né dipende da nulla. Non aumenta o diminuisce, si espande, si estende, si contrae o cambia; o variare in qualsiasi modo. Sebbene ci siano innumerevoli gradi nell'essere coscienti, non ci sono gradi di coscienza: niente aerei, niente stati; nessun grado, divisione o variazione di alcun tipo; è la stessa ovunque, e in tutte le cose, da un'unità di natura primordiale all'Intelligenza Suprema. La coscienza non ha proprietà, né qualità, né attributi; non possiede; non può essere posseduto. La coscienza non ha mai avuto inizio; non può smettere di essere. La coscienza è.

In tutte le tue vite sulla terra sei stato indefinitamente in cerca, in attesa o in cerca di qualcuno o qualcosa che manca. Sembri vagamente che se tu potessi trovare quello per cui tu desideri, saresti soddisfatto, soddisfatto. I ricordi attenuati dei tempi aumentano; sono i sentimenti presenti del tuo passato dimenticato; essi costringono a una ricorrente stanchezza del mondo del mulinello di esperienze in continuo divenire e del vuoto e della futilità dello sforzo umano. Potresti aver cercato di soddisfare quel sentimento con la famiglia, dal matrimonio, dai figli, tra amici; o, nel mondo degli affari, ricchezza, avventura, scoperta, gloria, autorità e potere, o da qualunque altro segreto nascosto del tuo cuore. Ma nulla dei sensi può davvero soddisfare quel desiderio. La ragione è che sei perso - sono una parte smarrita ma inseparabile di un Sé Triunamente consapevole immortale. Anni fa, tu, come sentimento e desiderio, la parte agente, hai lasciato le parti del pensatore e del conoscitore del tuo Sé Trino. Quindi eri perso con te stesso perché, senza una certa comprensione del tuo Sé Trino, non puoi capire te stesso, il tuo desiderio e il tuo essere perso. Quindi a volte ti sei sentito solo. Hai dimenticato le molte parti che hai spesso interpretato in questo mondo, come personalità; e hai anche dimenticato la vera bellezza e il potere di cui eri consapevole mentre con il tuo pensatore e conoscitore nel Regno di Permanenza. Ma tu, come agente, brami un'unione equilibrata del tuo sentimento-e-desiderio in un corpo perfetto, così sarai di nuovo con le parti del tuo pensatore e conoscitore, come il Sé Trino, nel Regno della Permanenza. Negli antichi scritti ci sono state allusioni a quella partenza, in frasi come "il peccato originale", "la caduta dell'uomo", come da uno stato e un regno in cui si è soddisfatti. Quello stato e il regno da cui sei partito non possono cessare di essere; può essere riguadagnato dai vivi, ma non dopo la morte dai morti.

Non devi sentirti solo. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono con te. Sull'oceano o nella foresta, sulla montagna o sulla pianura, alla luce del sole o all'ombra, nella folla o nella solitudine; ovunque tu sia, il tuo Sé veramente pensante e consapevole è con te. Il tuo vero Sé ti proteggerà, nella misura in cui ti lascerai proteggere. Il tuo pensatore e il tuo conoscitore sono sempre pronti per il tuo ritorno, per quanto a lungo possa portarti a trovare e seguire il sentiero e diventare finalmente coscientemente a casa con loro come il Sé Trino.

Nel frattempo non sarai, non puoi essere, soddisfatto di nulla di meno della conoscenza di sé. Tu, come sentimento e desiderio, sei l'agente responsabile del tuo Sé Trino; e da ciò che hai fatto per te stesso come il tuo destino, devi imparare le due grandi lezioni che tutte le esperienze della vita devono insegnare. Queste lezioni sono:

Cosa fare;

e,

Cosa non fare.

Puoi mettere da parte queste lezioni per quante vite vuoi, o impararle non appena lo vorrai: è per te che devi decidere; ma nel corso del tempo li imparerai.