La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO IX

RE-ESISTENZA

Sezione 18

Riepilogo dei capitoli precedenti. La coscienza è l'unica realtà. L'uomo come centro del mondo del tempo. Circolazione delle unità. Istituzioni permanenti Le annotazioni di pensieri sono fatte in punti. Il destino degli esseri umani è scritto negli spazi stellati. Bilanciare un pensiero. Cicli di pensiero. Fascino in cui si vedono le cose. Le sensazioni sono elementali. Perché la natura cerca chi fa. Illusioni. Le cose essenziali nella vita.

Per rivedere alcune affermazioni precedenti: la Coscienza è la Realtà ultima; rispetto ad esso, tutto il resto è illusione (Fig. VII-A). Pertanto: Unmoving Motion, che fa sì che la Sostanza omogenea si manifesti come manifestato, è un'illusione. La sostanza è spazio, nulla, è nulla, è illusione. Da fuori dalla quiescenza della sostanza viene manifestato. Questo è spirito o forza non qualificata, attività, costituita da unità indistruttibili, ed è la sfera del fuoco (Fig. IA). È Uno ed è la fonte di tutte le cose manifestate come natura. Questa sfera è la realtà ultima che gli esseri umani possono concepire come natura. Eppure, è un'illusione, rispetto alla Coscienza.

Nella sfera del fuoco la manifestazione continua come attività delle unità indivisibili fino a quando un aspetto inespresso di alcune di esse inizia ad esprimere passività. Quindi inizia la dualità. Le unità che esprimono sono di duplice natura, una parte di ogni unità è attività, spirito, forza e l'altra passività. Questa è la sfera dell'aria. Lì l'attività domina la passività fino a quando tra la massa ci sono unità in cui la passività inizia a dominare l'attività. Questa è la sfera dell'acqua. Tra queste unità ce ne sono alcune in cui si manifesta solo la passività e il lato attivo è a riposo. Questa è la sfera della terra, l'inerzia. Queste quattro sfere sono illusioni rispetto alla Coscienza, la Realtà ultima. Le sfere sono istituzioni permanenti per il passaggio delle unità secondo l'Eternal Order of Progression (Fig. II-G, H).

Nel lato manifestato della sfera terrestre, alcune delle unità nell'inerzia diventano attive come Luce; il lato passivo delle unità non è espresso. Sono in qualche modo passivi rispetto all'attività della sfera di fuoco, ma hanno un potenziale doppio aspetto. Fanno il mondo della luce, che è una sfera incolore di luce senza ombra. In alcune delle unità viene espresso il lato attivo e rendono il mondo della vita. In alcuni di questi il ​​lato passivo domina il lato attivo; queste unità sono il mondo della forma; e il mondo fisico è fatto di unità in cui il lato attivo è scomparso nel passivo. Nella parte non manifestata del mondo fisico le unità rimangono così. Nella parte manifestata del mondo fisico ripetono in una certa misura il precedente progresso verso il basso e rendono la luce, la vita, la forma e i piani fisici. Più avanti formano sul piano fisico quattro stati e i loro sottostati e compongono i regni della natura visibile e tangibile. Eppure tutto è un'illusione, rispetto alla Coscienza, (Fig. IB, C, D, E).

È a causa della presenza della Coscienza che il Movimento agisce sulla Sostanza e che la Sostanza si manifesta gradualmente come unità della natura nelle quattro sfere e nei mondi. A causa della presenza della Coscienza, le unità avanzano attraverso le fasi successive della natura.

Nell'Universo ci sono quattro tipi di unità, ampiamente divise in unità di natura, unità di aia, unità di Sé Triune e unità di Intelligenza.

Le unità della natura sono semplicemente coscienti. Sono coscienti as la particolare funzione che svolgono. Non cessano mai di essere coscienti; anche quando sono inattivi svolgono la loro funzione di essere inattività. Alcuni non eseguono più di una funzione alla volta. Quando ne rinunciano uno ne prendono un altro. Non vanno mai indietro per funzionare in uno stato che hanno superato. Sul piano fisico alcuni di essi, quelli nelle quattro suddivisioni del solido stato della materia, compongono gli oggetti di natura animata e inanimata. Questi oggetti sono la più grossolana delle illusioni. Sono l'universo.

Le unità Aia non sono coscienti come le funzioni che sono fatte per svolgere dal pensiero e dai pensieri dei loro autori, ma portano la registrazione di tutte le impressioni fatte su di esse. Non funzionano a meno che non siano spinti dai responsabili. Sono fuori dalla portata della natura. La natura non può toccarsi e non può costringere l'aia a funzionare senza la sanzione del colpevole, nel pensare. La forma del respiro è un'unità, un'unità naturale. La forma della forma del respiro è la forma del corpo e il respiro è la vita della forma del respiro e del costruttore del corpo. In questi due aspetti la forma del respiro è il costruttore di ciascun corpo fisico in tutte le resistenze delle dodici porzioni del colpevole.

Le unità del Sé trinitario sono consce come sentimento e desiderio, giustezza e ragione, identità e sé; tuttavia il Sé Triune è Uno. Come unità, il Sé Trino è cosciente, non solo of e as la sua funzione, ma che è consapevole e sa che è consapevole della sua Unità, come Sé Trino.

Un'unità di intelligenza è l'ultimo stadio in cui un'unità è cosciente come unità. Le unità di intelligenza sono coscienti as le loro sette facoltà e of essi stessi come Intelligenze, come l'Unità dei sette. Sono coscienti come la loro Luce che prestano al loro Sé trinitario e che dai complici entra in natura, fa apparire le unità del mondo della luce come luce ed è l'intelligenza e l'ordine in natura e quale è quella di cui alcune persone parla come Dio. Sono consapevoli della natura come quella Luce ovunque si trovi, nelle rocce, nelle piante, negli animali, nei corpi umani e negli dei della natura o delle religioni. Le intelligenze sono consapevoli che ordinano la natura universale; e, con completo Triune Selves, adegua gli affari degli esseri umani secondo la legge del pensiero. Queste sono le quattro classi di unità.

Per la presenza della Coscienza, un'Intelligenza di altissimo livello può, quando il suo Sé Trino è diventato un'Intelligenza, lasciare manifestato e diventare Identità Conscia. Un'intelligenza non perde la sua intelligenza individuale quando diventa identità conscia, ma cessa di agire solo come un'intelligenza diventando qualcosa al di là di essa. La Sameness non è manifestata ed è tutto ciò che la Sostanza era, ma è completamente cosciente come Sameness, mentre la Sostanza era Sostanza inconscia. La coscienza conscia è consapevole di essere la stessa in e come ogni unità manifestata. È cosciente come essere in loro e come il loro essere in esso. Tuttavia è consapevole che non è un essere. Un'Intelligenza è consapevole di se stessa come unità separata e la porta al massimo grado di essere un individuo, sebbene sia anche consapevole di tutte le altre Intelligenze come unità sotto l'Intelligenza Suprema che governa le quattro sfere. Sameness è consapevole di se stesso come uno nella stessa misura dell'intelligenza, ma è ulteriormente consapevole di essere attraverso tutte le unità di qualunque tipo e del loro essere in essa. Per lo stato di coscienza lo stato di essere cosciente come Intelligenza, anche se la più alta Intelligenza, è un'illusione.

La coscienza cosciente diventa pura intelligenza dalla presenza della coscienza. Un'intelligenza è un nome qui usato per designare il più alto ordine di unità, che sono Intelligenze, ma Pure Intelligence non designa alcuna unità. Per la pura intelligenza, l'identità cosciente è un'illusione. La Pura Intelligenza è cosciente in misura superiore a qualsiasi cosa nel non manifestato che non sia la Coscienza stessa. Non è consapevole di essere in tutte le cose e tutte le cose in esso. Non è influenzato da nulla se non dalla presenza della Coscienza. Per essa anche la Sameness cosciente è un'illusione, e per essa la Coscienza è la Realtà Unica. La pura intelligenza non è potere, ma consente a tutti i Sé e le Intelligenze Triune di avere potere in base alla loro capacità di riceverlo e di usarlo. Ciò consente loro di farlo indipendentemente dallo scopo per cui usano il potere. Decide una cosa: diventare Coscienza; allora appare a se stesso come un'illusione.

L'Universo manifestato e le sue quattro sfere e tutto ciò che è in esse dal lato della natura e dal lato intelligente sono unità coscienti a causa della presenza della Coscienza. Non ci sono piani, stati, fasi o gradi di Coscienza. La coscienza non cambia. Le unità cambiano in base agli stati in cui sono coscienti. La coscienza non fa nulla, non provoca nulla direttamente o indirettamente, ma per la sua presenza tutti gli esseri sono abilitati ad essere coscienti e a cambiare nei livelli in cui sono coscienti. La sua presenza in loro li rende coscienti of or as cosa sono. La coscienza non può essere colta dal pensarla come o confrontandola con qualsiasi materia, forza, cosa o essere, o pensandola come se avesse qualsiasi funzione. È impassibile e immobile, distaccato e inattaccabile.

La coscienza è l'unica realtà, tutto il resto è in qualche modo illusione. Le unità al di sotto del Sé Trino non possono distinguere tra realtà e illusione. La questione della realtà e dell'illusione non ha alcun significato per gli animali o per gli elementali. Per loro, le cose sono. Ma un essere umano può pensare, e quindi può distinguere ciò che è illusione da ciò che è realtà - ad esso. Le cose sono viste come realtà sul piano su cui ci si trova. Quando si diventa coscienti su un piano superiore, le cose su quel piano sono realtà e le realtà del piano su cui si trovava prima diventano illusioni.

Un essere umano è consapevole dei suoi quattro sensi, delle cose dei sensi e della natura esterna. È consapevole dei sentimenti e dei desideri, consapevole di se stesso come personalità. Non è cosciente of lui stesso as la porzione incarnata incarnata. Ma può diventare cosciente as il colpevole, che è, e of il pensatore e il conoscitore del suo Sé Trino. Può prendere coscienza di tutto ciò a cui vuole pensare. Può farlo sentendo, desiderando e pensando. Può prendere coscienza di qualsiasi cosa nel mondo del cambiamento attraverso la parte che agisce nel suo corpo. Ha in lui connessioni con tutto. Mentre tutta la natura del mondo umano circola attraverso di lui, può diventare consapevole di quella parte che sente e di cui pensa. Può diventare cosciente of se stesso e as colui che agisce, la parte psichica del suo Sé Trino, sentendo e pensando of e as sentimento-e-desiderio. Può diventare cosciente of il pensatore, la parte mentale, sentendo e pensando alla giustezza e alla ragione. Può diventare cosciente of colui che conosce, la parte noetica, sentendo e pensando all'io e al sé. Tutto dipende da ciò che desidera sentire e a cui pensare.

Può diventare consapevole di una qualsiasi di queste cose, ma c'è che, diventando consapevole di ciò, sarà abilitato a raggiungere tutte le cose attraverso il suo pensiero, perché è in e attraverso tutte le cose e consente a tutte le cose di funzionare in qualunque cosa capacità: coscienza. Mentre è ancora umano e lontano dalla fine del suo viaggio, è possibile che uno diventi cosciente della Coscienza sentendola, desiderandola e pensandola.

Un essere umano non dura a lungo. Appare e scompare. Ma le cose che sono il suo trucco continuano dopo che la combinazione ha smesso di essere visibile. Ogni parte, anche alla minima unità, ha una continuità a causa della presenza della Coscienza. L'unità cambia, ma non viene mai distrutta, perché è indivisibile. Dura come unità fino a quando non ha cessato di essere un'Intelligenza ed è diventata l'identità conscia.

C'è lo stesso numero di unità della forma del respiro delle unità aia e unità del Sé Trino. Il numero di unità di intelligenza è maggiore e il numero di unità di natura è notevolmente maggiore. C'è una progressione lenta e costante lungo tutta la linea che non è più veloce del progresso del Sé Trino nel suo corso per diventare un'Intelligenza.

Così le unità della natura attraversano i corpi umani e provocano i fenomeni che danno esperienze agli esseri umani. Le unità del fuoco sono presenti con unità nello stato radiante e consentono al senso della vista di vedere, alla legna a bruciare, ai cambiamenti che si verificano. La presenza di unità dell'aria con unità nello stato aerato consente al senso dell'udito di sentire, agli esseri di volare e alla materia di prendere la vita. Le unità idriche con unità allo stato fluido consentono al gusto di assaggiare e alla materia di combinarsi come fluido e di prendere forma. Le unità terrestri con unità allo stato solido consentono al senso di annusare e contattare, e la materia di cemento e di essere una struttura tangibile, e l'unità di forma del respiro per coordinare le funzioni del corpo.

Le unità della natura dal più alto al più basso non cessano mai di funzionare. Se non sono attivi, funzionano come passivi. Non c'è morte per loro. Non possono tornare da dove sono venuti.

Tutto ciò che è visibile e tangibile cambia, ma le unità rimangono le stesse unità. Circolano da combinazione a combinazione, da fenomeno a fenomeno, come unità transitorie. Le strutture della natura esterna prendono il modello del corpo umano e sono costruite dopo di esso e lo specializzano nelle varie forme di animali e piante, tutti oggettivando pensieri umani.

Le unità che compongono le quattro sfere e i quattro mondi si stanno muovendo, si laureano e diventano coscienti in gradi più alti, come loro funzioni. Ma le sfere e i mondi sono permanenti. Sono istituzioni permanenti, con un lato manifestato che rimane sempre manifestato. Non ci sono apparizioni periodiche delle sfere o dei mondi.

Le apparenze e le sparizioni cicliche, chiamate nella letteratura orientale manvantara e pralaya, si verificano solo nei quattro stati della materia sulla crosta terrestre esterna del mondo umano del cambiamento (Fig. II-G). Gli oggetti sono costituiti dai quattro tipi di compositori, qui chiamati unità causali, portale, forma e struttura. Provengono da corpi umani e sono i costruttori della natura esterna. Questi compositori compongono unità di fuoco, aria, acqua e terra transitorie che, se sufficientemente aggregate, compongono gli oggetti percepiti dai sensi. Tutti questi oggetti esistono solo per un tempo. Le stelle, il sole e i pianeti, la luna e la terra e l'acqua sulla crosta terrestre, sono soggetti a questa legge di creazione e dissoluzione o apparenza e scomparsa, così come un corpo umano. La legge è la legge del pensiero. La quadruplice terra rimane, ma le forme sulla crosta terrestre esterna sono in accordo con il corpo fisico dell'uomo, e ciò è determinato dal suo pensiero e dai suoi pensieri. I manvantara e le pralaya vanno e vengono solo finché il corpo umano appare e muore. Sono sommazioni della totalità degli esseri umani e esteriorizzazioni dei pensieri dell'uomo. Il mondo visibile in cui le cose appaiono e scompaiono, in cui il tempo indica crescita, decadimento e morte, è circondato e pervaso dalla permanenza (Fig. VB, a). Il nulla, da cui provengono le cose visibili e in cui vanno, significa che le combinazioni temporanee che le hanno rese visibili si dissolvono per un certo tempo. Le unità che le hanno formate e sono diventate visibili perché erano tenute come una massa in una forma continuano, sebbene siano invisibili come singole unità, e quindi non possono essere rintracciate in nuove combinazioni. Il fatto di una continuità distinta dalla visibilità sfugge all'osservazione.

La corsa degli esseri umani conosce solo una piccola parte della terra solida, il lato esterno della crosta terrestre e quelle caratteristiche lì che percepiscono attraverso i loro quattro sensi. Percepiscono persino le superfici di unità del quadruplo stato solido solo quando queste unità sono abbastanza vicine. Se non sono così concreti, non c'è nulla che possa essere visto, ascoltato, assaggiato, annusato o contattato.

I quattro stati della materia sul piano fisico sono disposti come segue (Fig. IE): All'interno di un globo di materia radiante, c'è il substrato radiante-solido, che ha in sé le stelle; all'interno di quel globo c'è un globo di materia aerea, che ha in sé il sole nello stato arioso e solido, e alcuni pianeti; all'interno del globo arioso c'è un globo di materia fluida che ha in sé la luna nello stato fluido-solido; e all'interno del globo fluido c'è un globo di materia solida, che contiene al suo interno la crosta terrestre solida allo stato solido-solido. Le unità dello stato solido sono penetrate e sostenute dalle unità dello stato fluido; le unità dello stato fluido sono supportate da quelle dello stato aerato e queste dalle unità dello stato radiante e queste da unità nello stato solido della materia sul piano della forma. Questi corpi non sono permanenti; scompaiono quando il pensiero e i pensieri non li rendono più necessari. Gli sconvolgimenti e le distruzioni di grandi porzioni della crosta terrestre esterna sono i giorni e le notti manvantarici menzionati nella tradizione orientale.

A causa delle limitazioni dell'essere umano, gli esseri umani non possono percepire i globi terrosi, fluidi, ariosi e infuocati degli stati della materia fisica, o questi globi come all'interno e all'esterno della crosta o all'interno e al di fuori della crosta ogni globo è lo stesso; né possono percepire il funzionamento dei corpi celesti in questi globi.

La corsa degli esseri umani non comprende la composizione dei loro corpi, o come fanno parte della natura, la parte impersonata come distinta dalla natura esterna, o come le unità nei loro corpi passano da lì alla natura esterna e da lì indietro nei corpi umani o come alcune delle unità sono identificate come appartenenti a determinati corpi umani. Non sanno come le unità del compositore vanno dopo la morte nei regni della natura e compongono le unità transitorie in piante e animali e tornano al momento opportuno per costituire un corpo umano, o come queste unità di compositore costruiscono il corpo umano con transitori unità o come i compositori mantengono così, demoliscono e ricostruiscono il corpo durante la vita. Non sanno che un corpo umano è un flusso costante di unità transitorie, visibile solo mentre passa attraverso i compositori; o come un corpo umano si estende in rocce, venti, alberi, animali, la luna, il sole e le stelle. Non sanno che le unità che passano attraverso i reni e le ghiandole surrenali attraversano la luna e quelle che passano attraverso il cuore e i polmoni passano attraverso il sole e quelle che passano attraverso i nervi passano attraverso le stelle e quelle che passano attraverso la gli organi sessuali entrano nella crosta terrestre e le cose su di essi; né sanno quali sono le funzioni dei pianeti in relazione al sole, alla luna e alla terra.

Non comprendono come le unità transitorie che passano attraverso il corpo ottengano dalla forma del respiro un'impronta che è una linea simbolica, una linea magica; come queste unità mentre sono ancora nel corpo registrano negli spazi stellati realizzando una figura simbolica, composta dai segni su di essi; come in seguito tornano da oggetti distanti e vari per essere tra quelle unità che producono gli atti, gli oggetti e gli eventi per un essere umano che sono la proiezione della figura simbolica in cui sono stati preservati l'atto, l'oggetto e l'evento precedenti.

Mentre le unità transitorie sono nel corpo e quindi prendono parte ad un atto, un oggetto o un evento che allo stesso tempo fanno nello stellato limita la figura simbolica trasmettendo dalla forma del respiro allo stellato limita i segni fatti su di loro ; possono così trasmettere perché altre unità non sono ostruzioni per loro e non interferiscono con la trasmissione. L'incapacità degli esseri umani di concepire come ciò è dovuto al fatto che si limitano alle concezioni di unità e distanza. Ma la distanza esiste solo per le unità transitorie allo stato solido, non esiste allo stesso modo per quelle negli stati fluido, arioso e radiante. Mentre le unità solide si trovano nel corpo e nell'atmosfera fisica, trasmettono attraverso le unità fluide, ariose e radianti in esse i segni simbolici che ricevono e queste unità trasferiscono immediatamente questi segni in un punto negli spazi stellati, dove contemporaneamente viene rappresentato un atto, un oggetto o un evento corrispondente, non identico.

Se questo fosse visto, non apparirebbe come un atto, un oggetto o un evento, ma come una figura simbolica, costituita dai segni che sono stati colpiti dalla forma del respiro sulle unità in esso al momento dell'evento.

Da questo simbolo in un punto viene fatta una ricomposizione obbligatoria e una proiezione in un atto, oggetto o evento fisico. Questa ricomposizione è fatta naturalmente, facilmente, immancabilmente, a causa dell'azione automatica e armoniosa delle unità che compongono i quattro stati della materia sul piano fisico e perché dietro il mondo fisico ci sono gli altri mondi che nel mondo della luce sono completati come un'intero.

Se l'intento o lo scopo con cui viene compiuto un atto è in linea con l'originale, non si registra alcun record nel mondo fisico; ma se l'intento non coincide così, ne viene fatta una registrazione nel mondo fisico, viene conservato in simboli ai limiti del piano fisico e viene forzata una ricomposizione di quella registrazione in un atto, oggetto o evento fisico. La registrazione mostra subito qual è stato l'atto e cosa è necessario per portare l'obiettivo con cui l'atto è stato fatto in linea con il tutto. La ricomposizione è fatta dalla registrazione simbolica in modo che alla fine lo scopo o il pensiero concordino con l'originale. La causa e l'effetto, che sono uno, si separano in manifestazione. Ciò che è uno nel mondo superiore può quindi diventare molti atti ed eventi fisici. Questi, tuttavia, sono collegati in sequenza dall'intento originale. La sua deviazione non provoca un disturbo nel mondo della luce, dove c'è integrità ed eternità, ma provoca disturbi nel mondo fisico. Perché lì la sua essenza e il suo valore sono espressi nella materia che guerre nei limiti del tempo e del luogo. Questo conflitto, provocato dall'intento, è regolato per mezzo della sua registrazione simbolica, da cui vengono fatte le successive ricomposizioni di tutti quegli atti che perpetuano il primo, fino a quando non vi è un adattamento.

Gli atti, gli oggetti e gli eventi che giungono agli esseri umani come il ritorno proiettato dalla documentazione simbolica, che si trova in un punto della materia stellata, possono apparire diversamente da quelli registrati. Dal punto in cui può uscire una proiezione che può estendersi su una grande regione, un paese, una grande parte della terra e può interessare molte più persone di quante abbiano preso parte all'atto originale. Nella proiezione viene effettuato uno scambio di unità transitorie, in modo che mentre gli atti compiuti sono sostanzialmente gli stessi, le persone che li commettono non lo sono e le persone interessate non sono le stesse di prima. Partecipano le stesse unità transitorie, ma i loro posti sono invertiti. Uno che ha attaccato un altro verrà ferito a sua volta da qualcuno. Le unità transitorie che erano in lui allora, ora saranno nell'altra. Le unità transitorie che erano in uno quando ha agito con l'intenzione di frodare, rubare, derubare o corrompere saranno ora in un altro che lo rende vittima. Le unità del compositore dell'ex attore hanno influenzato le unità transitorie in lui e ora queste unità del compositore sono influenzate dalle stesse unità transitorie, che ora sono nell'altra persona. Le unità transitorie che sono i mezzi con cui viene realizzata la figura simbolica nel punto stellato sono quelle che sono contrassegnate dalla forma del respiro dell'attore.

Sono contrassegnate solo quelle unità che prendono parte ad un atto o ad un evento che il committente intende o che è l'esternazione di un pensiero. Se un pensiero di routine, come quello di lavarsi i capelli o mettersi le scarpe, o un pensiero senza attaccamento ai risultati o alla sua esteriorizzazione, è bilanciato con la prima esteriorizzazione, le unità transitorie non sono contrassegnate dalla forma del respiro e nessun record è trasmessi da loro.

Un record in fase di realizzazione viene tracciato in un punto. Il punto è un'unità transitoria. Da quel punto la scena precedente viene nuovamente distribuita al momento opportuno e nella nuova scena vengono impiegate le stesse unità transitorie, che erano contrassegnate dal simbolo dell'atto o dell'evento precedente. Se la riproduzione viene effettuata durante la stessa vita, il punto contenente il simbolo viene inspirato dalla persona e quella persona è la fonte dell'evento che gli accade a seguito dell'avvento delle unità transitorie. Non solo la vita degli esseri umani è piena di eventi che sono le proiezioni fatte dalle figure simboliche della storia, ma prima che un bambino nasce il suo corpo nell'utero è dotato delle registrazioni di atti precedenti. Questi record sono ora punti nelle unità di respiro nelle cellule cerebrali e nervose, integrate dalla forma del respiro. Alla congiunzione di tempo, condizione e luogo, da questi punti si estenderanno le scene e gli eventi a cui il corpo fisico prende parte. Il tempo e la distanza come esistono per gli esseri umani, non esistono per questi punti. Tutto quanto sopra è la base dell'astrologia.

Il destino degli esseri umani è quindi scritto in punti che si trovano negli stessi esseri umani e, dal momento in cui diventano attivi, si trovano in tutti gli spazi stellati. L'intero universo fisico con tutte le sue forze è quindi dietro il destino. Nessuno che lo capisca non può credere nel verificarsi di qualcosa per caso o per caso, né può credere che si possa sfuggire al destino che ha fatto. Il destino come ogni giorno della resa dei conti può essere posticipato, ma non può essere prevenuto o evitato.

Il destino è determinato da ciò che comanda gli elementali. Gli esseri che comandano il lato della natura sono le Intelligenze e il loro Io Trino sul lato intelligente, sotto la Suprema Intelligenza. Lo ordinano secondo una legge, la legge del pensiero: tutto ciò che esiste sul piano fisico è un'esteriorizzazione di un pensiero che deve essere bilanciato da colui che lo ha emesso, in conformità con la sua responsabilità e alla congiunzione del tempo, condizione e luogo.

Questa legge si attacca ad atti e omissioni che sono esteriorizzazioni di pensieri e che sono destinati, non a quelli che sono casuali, automatici o accidentali, come dire in modo perfetto "come stai", o dove un pensiero è immediatamente equilibrato alla sua prima esteriorizzazione.

Quando un atto è compiuto con intento, è l'esternalizzazione del disegno di un pensiero, e una registrazione dell'atto è fatta in un punto negli spazi stellati e una ricomposizione dell'atto segue come destino. Se segue nella stessa vita, il punto contenente la registrazione entra nel corpo umano attraverso il respiro; se segue in una vita successiva, il punto è incorporato nel corpo prima della nascita. Con la ricomposizione dell'atto al colpevole, che ora è un destinatario, il record originale diventa inoperante. Sebbene non sia operativo, rimane un record fino a quando il pensiero non è equilibrato. Il record mostra quanto lo scopo deviato da quello che avrebbe dovuto essere, secondo la coscienza del pensatore. La registrazione è sempre in relazione magnetica con il colpevole incarnato, il cui atto conserva.

C'è un altro record dell'atto come esteriorizzazione del pensiero e questo record non è stato realizzato dalla o nella materia-natura. Questo disco è nel pensiero stesso. Non è nemmeno in un punto e non può essere descritto in termini di materia; non è un'immagine né una rappresentazione simbolica. Provoca un ricordo di chi si manifesta come un sentimento, un desiderio o un atteggiamento mentale.

I Sé Triuni che vedono la registrazione negli spazi stellati vedono anche la registrazione nel pensiero stesso e, successivamente, devono organizzare le esteriorizzazioni del pensiero, quando si sposta verso il piano fisico, in modo da creare situazioni che presentano un dovere di azione o omissione. Queste situazioni fluiscono al momento opportuno dal pensiero stesso; sono creati da esteriorizzazioni del pensiero. Il dovere che viene così presentato offre l'opportunità di bilanciare il pensiero.

Per bilanciare il pensiero il dovere deve essere fatto senza paura o speranza. Deve essere fatto indipendentemente dai risultati che possono seguire. Se è fatto senza attaccamento, i componenti del pensiero, il fattore di bilanciamento, lo scopo, il disegno e la parte fisica che è entrata attraverso uno dei sensi e ha causato prima il desiderio e poi le esteriorizzazioni, sono liberati. Questi componenti vengono liberati perché non c'è nulla per tenerli insieme. Finché c'è attaccamento all'oggetto o all'azione, essi sono tenuti insieme dall'allegato.

Non è necessario che uno sappia quale dei suoi pensieri bilancia. Tutto ciò che si può fare è bilanciare un po 'di pensiero facendo il dovere che si offre. Anche se potesse scegliere, non potrebbe selezionare un pensiero migliore di quello che un dovere attuale gli consente di bilanciare. Perché gli eventi della vita sono così schierati che le vite e i doveri di tutte le persone sulla terra si integrano.

Arriverà a tutti un momento in una vita in cui potrà essere consapevole dei suoi pensieri eccezionali mentre gli si presentano davanti e quando potrà bilanciarli consapevolmente. Al momento gli esseri umani non sono consapevoli dei loro pensieri come esseri, né dei doveri della vita come provenienti dall'esteriorizzazione dei loro pensieri passati. Tutto quello che possono fare è svolgere i loro compiti attuali senza attaccamento ai risultati. In tal modo bilanciano un po 'di pensiero e luce libera che era legata al pensiero. Quindi ottengono una certa conoscenza, per quanto poco possa essere, e ricevono una sensazione di soddisfazione, leggerezza e serenità. La vita presente, come oggi e il dovere attuale, è quella in cui si è fuso il passato e da cui si diffonde il futuro. I pensieri che non sono equilibrati continuano a esteriorizzare e rendono necessarie nuove esistenze per chi lo fa.

La vita sembra essere piena di esempi di ingiustizia, in cui i malvagi spesso prosperano e i buoni incontrano sventure. Sono i malvagi attivamente che ottengono le cose, non quelli che sono malvagi e passivi. Se i buoni fossero altrettanto attivi nella loro bontà, otterrebbero praticamente gli stessi risultati della prosperità. La massa della gente, che è commerciante e operaio, pensa al furfante, all'ipocrisia e guadagna con la frode piuttosto che con l'onestà. Perciò i pensieri e gli sforzi dei malvagi trovano pronta risposta, poiché vanno con la corrente, mentre i buoni devono combattere contro di essa. L'atmosfera, cioè gli elementi permeati dai pensieri degli esseri umani, è in costante confusione e conflitto ed è quindi più sensibile ai malvagi e ai disonesti che ai buoni. Le forze della natura, gli elementali, sono più prontamente attratte dagli scopi del disonesto che da quelli dell'onesto, perché rispondono più alla sensazione e all'eccitazione.

In queste condizioni non c'è nulla di ingiusto nel successo materiale dei malvagi. Ci riescono a causa di maggiore interesse, desiderio più forte, persistenza, un'atmosfera favorevole e spesso a causa di una maggiore capacità e di simpatiche qualità personali. Né è ingiusto quando il bene è tutt'altro che prospero perché hanno impulsi più deboli, meno incentivi per il guadagno e interessi dispersi; sono passivi e si lasciano predare e spesso mancano di tratti simpatici e socievoli. La giustizia nelle cose materiali è inosservata, ma si nota un'apparente ingiustizia perché colpisce.

Se il bene fosse persistentemente buono, nessun danno potrebbe venire loro e potrebbero opporsi a qualsiasi cosa. Nessuno è del tutto buono o del tutto cattivo, del tutto attivo o del tutto passivo. In vite diverse tratti diversi trovano espressione. Quelli in cui la malvagità era stata soppressa possono, obbedendo ai loro suggerimenti, diventare attivamente malvagi, e quelli in cui la bontà non è stata manifestata possono diventare attivamente buoni. Vengono mostrati il ​​bene e il male cosiddetti, l'altro lato non si manifesta. Quando i malvagi prosperano è in parte perché stanno godendo dei benefici che hanno meritato in passato, e spesso i buoni soffrono a causa della loro trascuratezza o iniquità del passato. Questi aspetti della vita sono effimeri, portano in superficie ciò che non è stato visto in passato e ciò che potrebbe presto scomparire.

Le condizioni esterne di ricchezze, possedimenti, successi, sulle quali alcune predicate ingiustizie o capricci negli affari umani, giungono a tutti a turni ordinati. Sono opportunità, opportunità per pensare onestamente e per formare e controllare sentimenti e desideri. Sono occasioni per recitare con allegria e buona volontà, eppure senza attaccamento. Pigrizia, egoismo e malessere non allenteranno le catene che legano gli uomini al tapis roulant della vita. Vocazioni, possedimenti, potere, ammirazione, avventure, fallimenti e successi non sono essenziali. Un uomo deve controllare il suo appetito se è ricco o povero, deve pensare onestamente se è famoso o oscuro, deve preservare la Luce qualunque sia la sua vocazione.

Di solito un ciclo di dodici esistenze porta gli esseri umani di una parte del comportamento attraverso un giro dall'abbondanza attraverso la povertà all'affluenza, dall'eminenza attraverso l'oscurità all'eminenza, dai pericoli alla sicurezza e di nuovo ai pericoli e dalla varietà attraverso la monotonia alla varietà. Questi cambiamenti esteriori avvengono, determinati secondo la legge dei cicli o della successione degli eventi. Così vengono fatti i dodici gradini o raggi della pedana mobile che porta di nuovo dalla povertà alla ricchezza. Per inciso su questo può essere il corso attraverso la monotonia e il cambiamento e attraverso altri opposti. Lo zenit e il nadir di alcuni di questi cicli possono o meno coincidere. Questi cambiamenti ciclici nelle situazioni non interferiscono con il destino fisico, psichico, mentale e noetico di un uomo, ma sono così organizzati da adattarsi al destino e obbedire alla legge che la successione degli eventi procede in quattro stagioni, ognuna con tre aspetti. Quasi tutti coloro che oggi sono inghiottiti nella massa, poveri nel fisico, nella borsa, nell'intelletto ed è governato dai suoi desideri, in dodici vite hanno posseduto beni, sono stati valorosi nelle avventure e hanno goduto di piaceri in abbondanza, sebbene la sua debolezza psichica e mentale potrebbe non essere molto diverso da quello del branco di esseri umani di oggi. I dodici aspetti di tale ciclo presentano fasi della vita che non sono essenziali; ma le condizioni o gli stati dell'azione che sono il risultato del pensiero, a causa dei sentimenti e dei desideri dell'essere umano in queste posizioni, sono essenziali.

Queste condizioni dell'autore portano ad altri cicli che sono indipendenti da quel ciclo di dodici. Questi cicli possono durare più o meno di dodici vite. Tra questi cicli ci sono quelli del sesso, della persistenza o della letargia nel pensiero, delle conquiste intellettuali o della loro perdita, e delle associazioni e relazioni con gli altri.

Un cambiamento di sesso può derivare dal pensare e dal sentire. Se chi agisce nel corpo esiste come una donna ma pensa fortemente sulla linea del desiderio, è probabile che la sua prossima incarnazione sia in un corpo maschile, o se il desiderio della persona che agisce pensa positivamente sulla linea del sentimento, è il prossimo il corpo sarà probabilmente femmina, ma questo non è l'ordine. Il passaggio da un sesso all'altro è il risultato di diverse, in genere sei, vite di pensiero; non è dovuto al pensiero in una sola vita. Il sentimento e il desiderio di colui che agisce, in serie di sei, riescono a esistere alternativamente. Ci sono sei parti di sentimenti esistenti e sei parti di desiderio esistenti nel trucco di chi fa il Sé Trino. Nella corretta successione, dovrebbero esistere sei parti del desiderio nei corpi maschili e le sei parti del sentimento dovrebbero esistere nei corpi delle donne. L'esistenza successiva di ciascuna delle sei porzioni di sentimento e di ciascuna delle sei porzioni di desiderio costituisce il ciclo delle dodici esistenze di colui che agisce e delle ri-esistenze.

Un altro ciclo in cui gli esseri umani di chi agisce sale e scende dipende anche dal pensiero, con i conseguenti atteggiamenti mentali e il carattere dell'atmosfera mentale. Questo ciclo può essere completo in una vita o può coprire diverse vite. Quando c'è l'impulso di andare avanti nel pensiero, l'uomo non è abbastanza forte per mantenere lo sforzo e l'avanzamento. Poi c'è una reazione di letargia nel pensiero, provocata da una spinta di desiderio in altre direzioni. C'è un pull-back, un cedimento verso il basso, un modo di dare. La tendenza degli altri desideri a contrastare l'ascesa provoca una regressione nel pensiero e la conseguente deriva, vita superficiale.

L'ascesa e la caduta dei risultati intellettuali in una linea di vita è anche dovuta a cicli di pensiero. Le conquiste intellettuali che sono semplici conoscenze sensoriali relative alle scienze naturali, nonché alla filosofia materiale, alla legge, alla medicina e alla teologia, non vengono portate avanti. Tutto ciò che viene acquisito dai quattro sensi viene perso al momento della morte, perché la registrazione fisica fatta sulla forma del respiro viene distrutta. Ci può essere portato su ciò che il pensiero ha estratto e appropriato da questi risultati. Non si appropria di nulla dalla leggera conoscenza o dal trattamento superficiale. Ciò che l'acquirente ha acquisito con un'intima e approfondita occupazione con le scienze sarà portato avanti come una tendenza ad accettarle nella nuova vita e come una pronta comprensione di esse. La nuova forma di espressione dovrà essere appresa come la vecchia forma. Se ci dovesse essere un ricordo di ciò che si è vissuto in passato, arriverà come un lampo di comprensione, un colpo di genio.

Il contatto tra le persone avviene pensando a linee simili o opposte. La relazione inizia casualmente, si avvicina e poi si modera, si indebolisce e alla fine scompare. Se i loro sentimenti e desideri e il conseguente pensiero sono simili per alcuni aspetti, le persone sono messe insieme e diventano compagni, amici o amanti e possono essere trattenute dal matrimonio e dai legami familiari. Le persone possono anche essere tenute strette da legami di antipatia. Che ex amici o nemici siano marito e moglie, genitore e figlio, fratello e sorella e così nelle situazioni in cui si incontrano continuamente, offre loro l'opportunità di lavorare insieme su linee amichevoli e gentili o di risolvere o aggravare vecchi problemi. Le persone sono così tenute insieme per una o più vite dal loro sentimento e desiderio e dal pensiero conseguente. Sebbene non sia impossibile per due o più autori rimanere in stretto contatto per l'intero periodo del loro sviluppo, ciò è molto insolito. Generalmente gli esseri umani si incontrano una o più volte, si mettono in contatto e si separano.

I cicli dovuti al pensiero sono diversi dai cicli di una media di dodici resistenze che portano gli esseri umani in una porzione di azione attraverso un giro di stazioni e condizioni mondane. Un essere umano compie i suoi cicli di pensiero con la sua scelta tra i suoi sentimenti e desideri. Il desiderio inizia a pensare e lo mantiene fino a quando il desiderio è consumato o fino a quando l'umano non si trasforma in un altro desiderio. Il ciclo con i dodici raggi delle esistenze è un ciclo generale; è previsto per mettere un essere umano in posizioni nelle quali può avere una varietà di esperienze dalle quali imparare.

Le cose compaiono nei cicli temporali perché non sono permanenti. La permanenza è lo sfondo da cui riappare fisicamente tutto ciò che è temporaneo. Queste apparizioni ricorrono ciclicamente, perché rappresentano qualcosa di permanente. I cicli sono passi verso uno stato permanente e continuano fino a quando questo non viene raggiunto. L'uomo è il punto centrale su cui si manifesta l'apparizione ciclica delle unità della natura e di chi agisce finché non viene stabilita la permanenza per la forma perfetta della forma del respiro. La forma della forma del respiro deve essere resa permanente, immortale e perfetta, in modo che il corpo fisico non invecchi e muoia. Attraverso questo corpo fisico permanente, anche i corpi permanenti devono essere sviluppati per le tre parti del Sé Triune. Nel frattempo, l'agente deve continuare a vivere in corpi temporanei e in ogni vita attraversare vari cicli; i cambiamenti incidenti ai cicli sono accompagnati da glamour e illusione. Il fascino che scoprono, ma alle illusioni rimangono soggetti.

A causa della loro ricerca di sé, gli esseri umani sono spesso guidati da un fascino iniziale. Se potessero vedere le cose come sono, vedrebbero il vuoto degli oggetti della vita. Non sarebbero interessati a situazioni che potrebbero richiedere loro di svolgere compiti. Eviterebbero di imbattersi in tali situazioni e sarebbero così carenti di esperienze dalle quali avrebbero potuto imparare e si sarebbero inabilitati per l'apprendimento e per incontrare il loro destino. Un glamour quindi serve a condurre gli umani in situazioni in cui i loro compiti saranno rivelati o forzati su di loro, poiché è usato per attirarli in situazioni in cui il destino può raggiungerli.

Il glamour è uno stato di colui che agisce nel corpo prodotto dalle illusioni prodotte dai quattro sensi. Il glamour viene ulteriormente creato pensando in risposta alla pressione del sentimento e del desiderio. I sensi riportano il mondo fisico al sentimento e al desiderio. La parte che agisce, identificandosi con i quattro sensi, fa appello al corpo-mente per ottenere per essa la cosa desiderata.

La differenza tra cose viste come sono e cose viste in un glamour è la differenza fatta da aspettativa, abbellimento, esagerazione, stupore o terrore, distinti dai fatti fisici come sono. Crea un paradiso da una fattoria, un paradiso da un matrimonio, una storia d'amore da soldato, un'abbondanza da un lavoro. Idealizzano le persone e le cose comuni. Dopo che gli umani sono rimasti intrappolati dal fascino iniziale, cade e si confronta con i fatti nudi, la fatica di guadagnarsi da vivere dal suolo, le prove del matrimonio, le difficoltà della vita di un soldato, la scarsità e l'afflizione della servitù e la delusione nei loro compagni.

L'uomo stesso crea il fascino con la sua ignoranza combinata con l'interesse personale e il desiderio di possedere e provare piacere. Ma il suo pensatore ingegnerizza le situazioni in cui lancia un incantesimo, che lo attira in un futuro in cui le realtà della cosa saranno molto meno piacevoli delle prospettive allettanti che ha fabbricato per se stesso nella sua ignoranza.

Quindi le persone sono indotte a impegnarsi in impegni, se hanno una scelta, perché credono che da loro arriverà qualcosa di più gradevole o qualcosa con meno caratteristiche spiacevoli rispetto alla realtà. Allo stesso modo, a volte sono tenuti fuori dalla tentazione e dai problemi comprendendo le paurose conseguenze. La creazione di un glamour iniziale è aiutata dalla semplicità e dall'egoismo. Un glamour non è necessario come incentivo quando una persona è disposta ad assumere i doveri di una situazione e a prendere le cose con equanimità nel momento in cui arrivano.

Le cose che rendono la vita attraente o repellente, che danno i motivi per pensare e mirano a conseguire pensieri, che tengono chi agisce sulla vita sulla terra, sono le sensazioni e gli oggetti da cui provengono. Le sensazioni di fame e di sesso sono dominanti. Le sensazioni sono illusioni dal punto di vista di chi agisce, ma non dal punto di vista della terra. Mentre l'autore è sotto di loro non sono illusioni, ma sono forti realtà della vita. Le sensazioni sono tra le cause delle riapparizioni di chi agisce. Finché rimangono realtà per il colpevole, il colpevole non può sfuggire alla nuova esistenza. Quando le sensazioni sono sentite come elementali e non sentite come parte del sentimento, si fa un inizio con cui la necessità di riapparire finirà nel tempo.

Le sensazioni sono elementali, unità naturali; non fanno parte del sentimento del colpevole, ma il sentimento del colpevole li sente. Ogni sensazione di luce, di ombra, di colore e di forma, di suoni, di sapori di cibi e bevande, di odori e di ogni tocco, è un elementale o un flusso di unità naturali, elementali. Questi sono elementali che entrano nel corpo dall'esterno. Le sensazioni della fame per il cibo e per le bevande, compresi i liquori alcolici, le droghe e il contatto sessuale sono elementi elementari all'interno del corpo stesso. Quando si mangia una fragola, il desiderio per la fragola non è un elemento elementare, né è l'atto di mangiare, né la fragola, ma ciò che dà inizio al desiderio di provare la fragola e la sensazione di gusto della fragola, sono elementali. Quando si beve vino, le sensazioni del gusto e dell'intossicazione sono elementari, così come lo sono le voglie nelle cellule del corpo che hanno iniziato il desiderio di bere. All'unione sessuale le sensazioni del contatto sessuale sono elementari, così come le visioni, i suoni e gli odori che hanno suscitato il desiderio sessuale, così come le voglie nelle cellule sessuali del corpo che hanno stimolato il desiderio. Sensazioni di brama e sensazioni di soddisfazione, sensazioni di sofferenza fisica e di godimento fisico sono tutti elementi elementari.

Le sensazioni non sono sensazione e non desiderio, né sensazioni di sensazione o desiderio. Il colpevole non può avere fame; la sensazione non può essere affamata. La fame è un flusso di elementali, che sentono come sensazioni. Gli elementali diventano sensazioni quando raggiungono il sentimento o il desiderio. È come se un fiammifero fosse trasformato in una fiamma in un tocco. Un tocco di sentimento umano trasforma e vitalizza gli elementali, che sono semplici forze della natura. Gli elementali diventano sensazioni solo a contatto con il sentimento e il desiderio. Queste forze sono il lato attivo delle unità dei quattro elementi e sono sensazioni solo finché rimangono in contatto con il sentimento e il desiderio. Il lato passivo è quello in cui si manifesta la forza. Le due parti sono indivisibili e inseparabili. Dopo che il contatto è cessato, sono di nuovo semplici elementi elementali, forze della natura; ma sono colpiti da ciò con cui sono stati in contatto e saranno attratti dal ripetere la stessa sensazione.

Alcuni degli elementali che diventano sensazioni sono legati nel corpo, altri sono fuori dal corpo. Quelli che sono nel corpo sono unità cellulari e vogliono ricevere ciò che bramano. Possono raggiungere la sensazione in qualsiasi momento. Quelli esterni cercano sentimenti perché non hanno sentimenti e non possono entrare in contatto con i sentimenti se non attraverso il contatto con gli elementali nel corpo, che suscitano. Il modo in cui il sentimento è influenzato dalla presenza di elementali nei nervi è che il sentimento percepisce gli elementali come sensazioni dopo che li ha resi tali; e gli elementali diventano sensazioni non appena i sentimenti li percepiscono. Vengono quindi percepite come sensazioni, che diventano attraverso il contatto con i sentimenti. La sensazione trasforma così l'elementale in una sensazione.

Mentre è una sensazione, un elementale prende parte alla sensazione che l'ha animata da una semplice forza naturale in una sensazione. Di per sé l'elementale non si sente, anche se rimane trasformato in una sensazione, nel modo in cui si sentono gli umani o persino come si sente un animale. Non soffre mai, non gode mai, brividi. Cerca il dolore allo stesso modo del piacere e non sente né come tale, ma solo come un brivido, e solo finché contatta il sentimento e fintanto che il sentimento lo sente come una sensazione.

L'oggetto visto, sentito, assaggiato, annusato o contattato non viene percepito così com'è, o come sensazione, o come sensazione: è un'illusione. L'illusione è in realtà un elementale che si trasforma temporaneamente in una sensazione. Il mondo intero, ogni oggetto e ogni sensazione in esso contenuti sono illusioni; non sono visti come tali e non possono essere visti come tali da un incarnatore finché non si distingue tra se stesso come sentimento, la sensazione come elementale e l'oggetto come costituito da elementali. Quando l'agente può distinguere tra sensazioni e se stesso, il sentimento e il desiderio possono rimanere inalterati dagli elementali; le illusioni prodotte da oggetti e sensazioni diventeranno trasparenti e le realtà che producono le illusioni possono essere percepite. Tutti i panorami, i suoni, i gusti, gli odori e i contatti, e tutte le fame e le voglie sessuali perderanno il loro fascino, potere e terrore per il colpevole che può distinguere tra se stesso e gli elementali.

La natura cerca chi agisce per diversi scopi. Cerca di ottenere la Luce dell'Intelligenza di cui il committente ha a che fare, e di far entrare il colpevole in natura, in modo da avere un'associazione con il sentimento e il desiderio e con il pensiero da cui prende forma. La natura cerca questa associazione in modo da mantenere in circolazione le sue unità. Lo fa facendo fare a chi agisce gli elementali in sensazioni e poi identificandosi con loro mentre sono sensazioni. Gli esseri umani non si permetterebbero di essere così usati se fossero consapevoli del vero stato dei fatti e dell'illusione in cui vivono. Quindi l'illusione può continuare fino a quando l'autore non è sufficientemente avanzato per adempiere ai suoi doveri verso la natura e sollevarlo, senza essere illuso.

L'illusione è prodotta lasciando che l'agente senta che i quattro sensi sono parte di se stesso e che anche altri elementali che entrano nel corpo attraverso questi o già nel corpo fanno parte di se stesso, quando li percepiscono come sensazioni.

Tutte le viste, i suoni, i sapori, gli odori e i contatti sono flussi di elementali che provengono dall'esterno della natura e quella parte della natura che è il corpo. Passano attraverso le sette aperture degli organi di senso nella testa e attraverso le altre cinque aperture, e in caso di contatto, anche attraverso la pelle. Viaggiano lungo i nervi del sistema involontario, che come fili li collegano, attraverso la forma del respiro, con qualsiasi parte del corpo, dove stimolano le cellule. Attraverso la forma del respiro raggiungono il colpevole, che è nei reni e nelle ghiandole surrenali e nel sistema nervoso volontario. Quando raggiungono tale azione, così come gli elementali delle cellule del corpo che colpiscono, diventano sensazioni. Tutti sono trasformati da elementali in sensazioni dal contatto che fanno con la sensazione attraverso la forma del respiro. Chi agisce nel corpo, come essere umano, si identifica poi con i sensi e come le sensazioni e dice: "Vedo", "Sento", "Sapore", "Sento," "Tocco , "" Ho fame ", prendendo la sensazione come parte di se stesso.

Quando si ha fame e si prende il cibo, il flusso di elementali in arrivo, che è la fame, non è soddisfatto dal cibo; gli elementali non mangiano. Più intensa è la fame, più intenso è il loro brivido. Quando il cibo viene mangiato, si eccitano di nuovo. Dopo che lo stomaco è pieno non trovano alcun modo per raggiungere i nervi, perché i nervi non sono aperti a loro e non li riceveranno. Se riescono a indurre un eccesso di cibo si eccitano di nuovo per il conseguente disagio.

Il fatto che l'essere umano provi sensazioni più o meno intense dipende dalla capacità dei suoi organi e nervi di intrattenere il flusso di elementali e dal volume del flusso. Le sensazioni di piacere si attenuano quando i nervi e gli organi che li ricevono come elementali sono esauriti. Le sensazioni del dolore si trasformano in in incoscienza se il volume del flusso elementale che entra è maggiore della capacità degli organi e dei nervi di intrattenerlo. Quindi i corpi fluidi astrali-ariosi vengono resi inattivi e vengono espulsi dai nervi dal flusso travolgente e quindi non sono più un mezzo di comunicazione con la forma del respiro. Quindi il colpevole viene disattivato dalla sua connessione con il sistema nervoso involontario. In questo modo gli elementali possono essere aiutati o ostacolati nel diventare sensazioni. Possono anche essere prevenuti.

Ciò può essere fatto mediante un processo di non affamazione e disillusione del colpevole nel corpo dai sensi. È possibile che chi agisce sia consapevole di se stesso come distinto dal corpo in cui vive e dagli elementali che compongono il corpo. Quando il colpevole si è trovato non ha bisogno di provare fame o brama di sesso o delizie di immagini e suoni, sapori, odori e contatti. Oppure può sentire queste cose, ma si distingue dalle sensazioni. La fame quindi è diversa dalla fame che si prova sotto l'illusione di avere fame. È come quando si sente il proprio cane affamato. Quando si sente che il suo cane ha fame, non si illude che lui stesso abbia fame.

La vita degli esseri umani è fatta di illusioni. Spesso scoprono nel corso di una vita le illusioni che hanno fatto per se stessi, con la scomparsa del fascino sotto il quale sono entrati in una relazione. Non scoprono le illusioni delle loro sensazioni e semplicemente soddisfano gli elementali fintanto che credono di provare piacere o sofferenza. Da questa illusione gli esseri umani non sanno come liberarsi. Né possono liberarsi della concezione che gli oggetti fisici sono come vengono percepiti, il che è anche un'illusione. I quattro sensi portano tutto in una natura materiale. Ma ciò significa solo che portano impressioni di oggetti come sembrano essere all'umano. Gli oggetti sono realtà solo come apparenze. La materia è vista come un'apparenza, non come la materia. L'aspetto è l'aspetto più esterno, l'aspetto superficiale e nasconde le altre parti e aspetti.

Ciò che sembra al fumatore di essere un sigaro fatto di foglie marroni, profumate, di tabacco è solo quello riportato dall'occhio, dal naso, dalla lingua e dal tocco che ricevono impressioni dalle superfici, cioè la materia ammassata allo stato solido su il piano fisico. Questo sigaro si trova negli altri tre stati della materia sul piano fisico, se viene percepito separatamente, a differenza di ciò che viene visto, assaggiato, annusato e toccato come il sigaro che brucia. Allo stato solido del piano della forma del mondo fisico il sigaro sembra diverso, sebbene il contorno della sua forma sia pressoché identico. Sembra più fine, più colorato, la sua fragranza è più pronunciata, il suo gusto è più intenso e se brucia il fumatore, la bruciatura è più duratura e il segno rimane. Negli altri tre stati della materia sul piano della forma, ci sono ulteriori differenze. Sulla vita e sui piani luminosi del mondo fisico, il sigaro in quanto tale non esiste; c'è solo un piano. Nel mondo della forma, sul piano fisico, c'è la forma nuda o lo spettro del sigaro, nel mondo della vita anche quello non esiste, ma c'è un simbolo o un certo valore al posto di ciò che è il sigaro che brucia nel mano del fumatore.

Tutti gli oggetti solidi sul piano fisico sono tali solo finché sono percepiti attraverso gli organi di senso del corpo umano. In altri stati della materia non sono più ciò che sembrano allo stato solido. L'apparenza si perde negli altri stati. Non è più l'unica realtà, sebbene possa avere una realtà come apparenza, la realtà dell'apparire.

Poiché il pensiero è più reale delle apparenze della materia come oggetti nella vita, può dimostrare la loro relativa irrealtà. Può privare il dolore della sua ferita, la malattia della sua devastazione e l'età del suo appassimento. Il pensiero può chiamare in esistenza oggetti, come denaro e beni, e può creare circostanze, come l'occupazione e il successo. Tale è il potere di pensare. Molte persone lo stanno usando. Si costringono a pensare che il loro dolore, la malattia, l'età, il disagio e la povertà non esistono, non sono realtà, ma sono illusioni. Sono illusioni, ma le persone non vogliono liberarsene perché sono illusioni, ma perché sono spiacevoli; e vogliono mettere al loro posto altre illusioni, non realtà, che sono più piacevoli. A volte riescono a scacciare le illusioni e a mettere gli altri al loro posto, perché il potere del pensiero può superare il potere dell'illusione, essendo il pensiero più reale.

Il risultato di tali pratiche è un autoinganno e una crescente incapacità di distinguere non solo le illusioni dalle realtà, ma generalmente il vero dal falso. Sebbene tali persone possano voler essere oneste, si accecano dei fatti a causa di pregiudizi e preferenze. Usano il potere del pensiero come un ladro usa l'acciaio. Ci sono cose come dolore, malattia, età, disagio e povertà; sono molto reali per chi li sente. Anche quando sono noti per essere illusioni, sono reali come illusioni. Vederli così come sono e vedere cosa sono è legittimo. Forzarsi a pensare che non sono cosa e dove sono, è falso e sbagliato.

Un essere umano è assediato, circondato, sommerso da illusioni. Tutte le cose esterne sono illusioni. Così sono i suoi appetiti, dolori e piaceri, antipatie e odi. Sono elementali. I suoi sentimenti e desideri, a parte queste illusioni, non lo sa. Non vede le persone che pensa di vedere; vede solo i pensieri che crea di loro. Quindi se un migliaio vedesse un uomo, nessuno due lo vedrebbe allo stesso modo, perché nessun due dei mille pensieri sarebbero uguali.

Ognuno crea un pensiero di se stesso, come quello che vede se stesso, ma nessun altro lo vede o pensa a lui come la persona che vede e pensa di essere. Il pensiero di se stesso che ha creato è un'illusione, perché non sa di essere quella realtà che è. Pensa a se stesso come un'identità, come "io", mentre è semplicemente quella parte di se stesso che sente la presenza della sua identità o "io". Ha l'illusione di fare il pensiero e il ragionamento, mentre questi sono fatti da una delle tre menti di cui può servirsi, ma di cui non è cosciente.

L'uomo crede di essere consapevole del tempo e del passare del tempo. Questa è un'illusione. Il tempo è il passaggio di eventi nel campo dell'Eterno; il passaggio è noto come il passato, il presente e ciò che deve venire. Ma l'Eterno è immutabile, in relazione al tempo, e nell'Eterno il passato, il presente e il futuro sono un Ora, senza passato e senza futuro. L'eternità ha molte varietà di tempo; tra loro c'è la varietà segnata dall'orologio celeste, con il sole e la luna come le sue mani e i pianeti nelle sue opere. Ogni atto, oggetto ed evento che esiste nel tempo fisico esiste anche nell'Eterno, ma non esiste lì nello stesso modo o in sequenza. Nell'Eterno non è un atto, un oggetto o un evento, con un inizio, un mezzo e una fine, ma è uno, causa e risultato sono uno.

Il tempo divora sempre se stesso. Si consuma e sorge di nuovo da se stesso. L'inizio, l'origine, la prima causa e la fine sono solo degli indicatori sullo scorrere del tempo. In realtà, la fine è tanto l'inizio quanto la fine è, ma per gli umani sono opposti. Gli esseri umani non possono conoscere la natura del tempo fintanto che i loro corpi fanno parte del tempo e sono i mezzi con cui misurano il tempo e fintanto che il sentimento e il desiderio si alternano reciprocamente. Perché non fino a quel momento l'agente sarà liberato dall'illusione del tempo.

In questa massa di illusioni, l'umano esiste come una combinazione che viene messa insieme per un certo tempo. È cosciente come entità, ma questa è un'illusione. Essere coscienti come qualsiasi cosa è un'illusione, sebbene sia una realtà relativamente. Essere coscienti è una realtà assolutamente, ma essere coscienti come qualsiasi essere è solo relativamente reale.

Quando un essere umano è cosciente as se stesso significa semplicemente che è cosciente as sentimento-e-desiderio. Le illusioni più grossolane sono le sue realtà supreme: gli oggetti dei suoi sentimenti e desideri. Il mondo visibile in cui vive è il tipo in cui concepisce il suo mondo dopo la morte. Il suo stesso corpo è il tipo del suo Dio e del suo Diavolo. Le cose che detesta e che lo terrorizzano, compongono il suo inferno e le cose che gli piacciono, il suo paradiso. Ma il suo stesso agire appare fantasioso, dubbioso, irreale, tranne nella misura in cui sono sentimenti e desideri.

Eppure in queste condizioni sfavorevoli l'uomo viene educato. Viene educato dai ricordi di chi lo fa. Nonostante non ricordi le sue vite passate, che solo una parte dell'autore si trova nel suo corpo e che la più alta concezione di se stesso come essere, è un'illusione, il falso "io" e nonostante quel mondo in cui egli esiste un'illusione e tutti gli oggetti che vede e le persone che incontra sono illusioni, viene educato. Le illusioni lo educano dai ricordi di chi li ha fatti come realtà, fino a quando non li vede come illusioni.

L'essenziale nella vita è preservare, recuperare e liberare la sua Luce e pensare senza creare pensieri, cioè senza attaccamento. Deve scoprire cosa non è. Deve scoprire cosa e chi è. Deve ricostruire il suo corpo in uno che è senza morte. Non può essere perso. Non viene mai dimenticato, mai abbandonato, mai senza la cura e la protezione che si permetterà di ricevere. Può sentire e pensare a se stesso attraverso tutti i disagi e i problemi come custodito e giudicato dal suo amministratore, il pensatore, conosciuto dal suo conoscitore, guidato dalla Luce dell'Intelligenza e amato, curato e sostenuto dal Sé supremo Triune di i mondi sotto la luce dell'intelligenza suprema.