La fondazione di parole

PENSIERO E DESTINO

Harold W. Percival

CAPITOLO VII

MESTAL DESTINY

Sezione 28

Il sistema di Patanjali. I suoi otto passi di yoga. Commenti antichi. Revisione del suo sistema. Significato interiore di alcune parole sanscrite. L'antico insegnamento di cui sopravvivono le tracce. Ciò che l'Occidente vuole.

Diversi sistemi di yoga sono citati nella filosofia orientale. Il raja yoga è quel sistema che mira a formare il discepolo mediante la regolazione del suo pensiero. Il Raja Yoga nella sua accezione migliore è un metodo per cancellare l'atmosfera mentale e quindi l'atmosfera psichica dell'essere umano attraverso un sistema di pensiero.

Patanjali unisce i sistemi di yoga indiani. È l'autorità a cui la maggior parte degli yogi guarda. Ha dato una serie di regole sulla pratica del raja yoga, probabilmente la più preziosa che sia stata trasmessa sull'argomento. Le sue regole dovrebbero coprire il periodo dalla purificazione della morale, attraverso le varie fasi del pensiero, al raggiungimento della liberazione del sentimento dalla natura. Ma il sentimento è da lui identificato come un quinto senso e chiama il cosciente qualcosa nel corpo con un altro nome o nomi. Invece di liberare il sentimento dalla natura, Patanjali vorrebbe incatenare chi lo fa alla natura trattando il sentimento come parte della natura, cioè come un quinto senso, anziché come un aspetto del sé cosciente, colui che agisce nel corpo . Nella migliore delle ipotesi, ciò porta solo a una breve strada verso la fine, che dovrebbe essere l'unione del sentimento e del desiderio di chi agisce, e quindi l'unione di chi fa con il pensatore e colui che conosce. Si tratta di otto fasi attraverso le quali si deve passare. In queste fasi chiama yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi.

Yama significa moralità verso gli altri e tagliarsi fuori dalla dipendenza da loro. È padroneggiare i desideri di essere casti, ferire chiunque, parlare in modo falso e ricevere ciò che appartiene agli altri. Niyama consiste nella pulizia del corpo e del pensiero, osservanze religiose tra cui la ripetizione del nome di Dio e l'ascetismo. È un'autodisciplina indipendentemente dagli altri. Asana è seduta in un luogo libero da disturbi, con la colonna vertebrale diritta e la testa eretta. Questa postura consente al respiro di fluire facilmente lungo il midollo spinale e verso qualsiasi parte del corpo verso cui può essere diretto. Queste tre fasi sono preparatorie e progettate per liberare l'aspirante yogi dall'attaccamento mondano, per purificare, cambiare e rafforzare il suo corpo e i suoi desideri e per portare il suo corpo in una condizione in cui può impegnarsi in modo sicuro nelle pratiche del quarto stadio.

Pranayama, il quarto, è la regolazione e il controllo del respiro in modo che scorra normalmente. Non è probabile che lo stesso Patanjali abbia dato delle regole riguardo a questa pratica; forse per lui non è stato un gran momento, non più di quanto lo fosse asana. Ma in seguito gli yogi hanno sviluppato una scienza del respiro che comprende circa ottanta posture.

Prana significa la forza che guida le quattro forze della natura ed è Luce dell'Intelligenza legata alla materia-natura che è stata nell'atmosfera mentale degli esseri umani. Le quattro forze sono le espressioni attive degli elementi fuoco, aria, acqua e terra; giungono a un essere umano attraverso il suo respiro, che è il lato attivo della forma del respiro; ritornano alla natura attraverso il suo respiro, e vanno e vengono sono guidati dal prana, che può essere controllato dal respiro. Yama significa un passaggio dal vecchio modo del prana al nuovo modo. Il vecchio modo è uscire dal prana nella natura, il nuovo modo è il ritorno del prana nell'uomo senza portare con sé impressioni dagli oggetti della natura attraverso i quattro sensi.

Le particelle di materia naturale arrivano attraverso i quattro sensi e i loro sistemi e corpi, la forma del respiro e il sentimento e il desiderio nell'atmosfera mentale. Lì si mescolano con la materia dell'atmosfera mentale e sono influenzati dalla luce diffusa dell'intelligenza. Ritornano nella natura con sentimenti e desideri come pensieri. Attraversano la forma del respiro, i quattro sensi, i loro sistemi e corpi, sopportati dal prana. Esse escono mentre un umano pensa; il pensiero li fa uscire. Sono portatori di Luce dell'Intelligenza che portano con sé dall'atmosfera mentale, sono il prana che sta alla base delle quattro forze attive della natura e causano ogni azione in natura.

Queste particelle di materia naturale sono ciò che è in sanscrito chiamato chitta. Questo chitta è compreso e tradotto come materia mentale o roba mentale; questo dimostra che la materia nell'atmosfera mentale è ciò che si intende per materia o mente mentale. Chitta è la materia nell'atmosfera mentale con cui una mente lavora e che rimanda nella natura; è il materiale da costruzione di quella mente. Il manas sanscrito, la mente, è usato, anche tra i filosofi, proprio come l'Occidente usa comunemente il termine mente; vale a dire il corpo-mente, che non distingue tra il fare e la natura e non sapere cos'è la vera Intelligenza, o le funzioni delle sue facoltà, o la relazione che l'Intelligenza ha con quelle che qui sono chiamate le sette menti del Sé Trino .

Pratyahara è il nome dato da Patanjali al quinto stadio, quello di trasformare i poteri verso l'interno verso l'agente invece che verso l'esterno, dando così calma alle atmosfere psichiche e mentali dell'autore nell'essere umano. Tra i molti modi in cui l'aspirante yogi può usare i poteri che derivano da un respiro controllato, il sistema di raja yoga richiede che vengano utilizzati in pratyahara. Questa è la soppressione del flusso del respiro per cui alle influenze che provengono dalla natura attraverso i quattro sistemi e corpi e i quattro sensi, viene impedito di raggiungere la forma del respiro; lo scopo di questa soppressione è prevenire le interferenze con il pensiero.

Nel pratyahara niente dall'esterno può fare impressione sulla forma del respiro e così via. I sensi e la natura esteriore sono stati finora conquistati. Ma chi agisce può ancora fare impressioni sulla forma del respiro. Il respiro psichico, che non è menzionato da Patanjali, continua a fluire e, poiché non vi è più un'interferenza per natura, sviluppa poteri della natura psichica, come vedere oggetti a distanza o ascoltare qualunque cosa si dica ovunque. Nel raja yoga questi poteri non sono rivolti verso l'esterno ma sono usati per rafforzare gli sforzi nel pensare. Il corpo-mente è abituato a pensare solo alla natura, ma interiormente anziché esternamente.

Dharana è la prima delle tre fasi dello yoga menzionate da Patanjali ed è tradotto come attenzione, intenzione o concentrazione. Dharana dà come primo stadio del pensiero attivo. Per realizzare il dharana in senso pieno, il praticante deve essersi perfezionato nelle quattro fasi precedenti. Per pratyahara deve aver rimosso i raja e i tamas gunas dalla chitta, che è poi sattva, e la luce dell'intelligenza nell'atmosfera mentale è resa chiara. Cioè, ruotando verso l'interno i poteri del respiro, le influenze del mondo inattivo della forma (tamas) nell'atmosfera psichica e le azioni turbolente dell'atmosfera mentale dell'essere umano, dovute alla materia del mondo della vita (rajas), vengono rimosse e la chiara materia del mondo della luce (sattva) nell'atmosfera noetica degli atti umani senza ostacoli. Solo quando la miscela di tamas e rajas viene rimossa, la chitta, che è allora della qualità del sattva, può essere stabile. Patanjali parla di dharana come se trattenesse la mente, manas, in modo fisso su qualche argomento particolare. Con mente si intende generalmente ciò che qui viene chiamato corpo-mente. Ciò che dice a volte si riferisce al sentimento-mente e al desiderio-mente, controllati dal corpo-mente, ma non indica alcuna distinzione.

Dhyana è il secondo stadio dello yoga di Patanjali. È la continuazione del primo stadio della concentrazione e viene chiamato contemplazione o meditazione dai traduttori. In questa fase si sviluppa il potere di continuare a pensare. È un esercizio di pensiero, pensiero continuo con lo sforzo di ottenere la giusta messa a fuoco per la Luce che si tiene sul soggetto.

Samadhi è con Patanjali il terzo stadio dello yoga. È tradotto come assorbimento o trance. Significa assorbimento della mente nel soggetto a cui la mente-corpo è stata rivolta, focalizzata e trattenuta. Con ciò si ottiene la conoscenza della materia, cioè l'unione con la materia.

Le tre fasi insieme sono chiamate samyama. Samyama è il potere di dirigere la mente, di solito nel senso di manas o corpo-mente, verso qualsiasi soggetto e avere conoscenza di quel soggetto, cioè, averlo, essere esso, avere i suoi poteri e la sua conoscenza, se ha qualche .

Queste sono le otto fasi dello yoga di Patanjali. Non le spiega in questo modo. Consolida le affermazioni sullo yoga trovate nelle Upanishad e le inserisce nel suo sistema. Questo non era destinato al pubblico, ma solo agli eletti che si erano qualificati sotto un insegnante e volevano liberarsi e unirsi al “sé”, Brahman. Ma cos'è il "sé" o Brahman, non è chiaro. Si riferisce al "sé universale" o Brahman degli indù.

Il suo sistema è scritto come in un linguaggio di codice. Senza una chiave e familiarità con la filosofia, le parole trasmesse come i famosi sutra non sono sufficienti per consentire una visione del suo sistema. La scrittura di Patanjali è troppo imprecisa per essere seguita senza i commentatori. Ci sono commenti antichi, che i commentatori moderni si limitano a parafrasare senza fornire molte altre informazioni. Questo sembra, tuttavia, che quando lo yogi può eseguire il samyama, passa attraverso la maggior parte delle otto fasi che avrebbe dovuto superare. E sembra che così ottenga la conoscenza di tutte le cose, stati, luoghi, condizioni, passato e futuro, e abbia i poteri che quella conoscenza gli dà. Si dice che abbia innumerevoli poteri di cui alcuni sono dati, come: conoscere il momento in cui lui o qualsiasi altra persona morirà; conoscere le proprie vite passate o quelle degli altri; conoscere i moti delle stelle e quali sono i gruppi di stelle; rendendosi invisibile, immobile e invincibile; conoscere gli esseri celesti; camminando sull'acqua; alzandosi in aria; circondandosi di fuoco; prolungando la sua vita a qualsiasi età; isolandosi e vivendo coscientemente separato dal corpo. Ma questo non libera il praticante dalla natura. Il fatto è che è più saldamente legato alla natura di quanto non fosse in precedenza, perché ogni fase delle realizzazioni è connessa con la natura.

Patanjali, tuttavia, non tratta le diverse menti, il conoscitore e il pensatore di cui si parla in questo libro. Non fa alcuna distinzione certa tra materia naturale e materia intelligente. Si occupa della liberazione del sentimento, che chiama "purusha", che significa la parte incarnata del lato passivo di colui che agisce sul Sé Trino, non l'intero colui che agisce. Ciò che chiama manas, tradotto come mente, considera connettere il sentimento e il desiderio di chi agisce con la natura. A volte è il corpo-mente, e talvolta parla di manas come se svolgesse le funzioni della forma del respiro. Ciò è dimostrato, ad esempio, dal commento fatto che i samskara sono impressioni nella materia mentale (chitta) che producono abitudini. Le due menti, la mente-sentimento e la mente-desiderio, che darebbero conoscenza di chi agisce, non sono menzionate.

Le sue osservazioni sul "purusha", intese nel senso del sentimento, sono di solito in accordo, ma nel suo libro che tratta i desideri non riesce a mostrare i modi adeguati per cambiarli, in modo che lascino andare i loro attaccamenti agli oggetti di natura. Insegna molto dell'isolamento del sentimento, di cui parla come “purusha”, ma non mostra come i desideri debbano essere cambiati e come il desiderio debba essere isolato. Il desiderio non può essere ucciso; tuttavia, i commentatori affermano che non può esserci isolamento fino a quando le ultime vestigia del desiderio non vengono distrutte.

Chi agisce come sentimento e desiderio è l'unico sé cosciente nel corpo. Questo perché nient'altro che sentimento e desiderio sono coscienti del corpo, o di qualsiasi cosa accada al corpo, o dei sensi o degli organi del corpo. A riprova di questi fatti, chiunque può capirlo tu poiché il sentimento e il desiderio sono consci del corpo e di ciò che gli accade, ma il corpo non è cosciente di se stesso o di ciò che gli accade; e che mentre dormi profondamente, non sei consapevole del corpo o di te stesso come sentimento e desiderio fino a quando non torni al corpo e ti svegli. Inoltre, il sentimento e il desiderio (voi), siete consapevoli di vedere e sentire, gustare e annusare; ma questi sensi non sono consapevoli di se stessi come organi o come strumenti, o di ciò che sono, o di ciò che vedono, sentono, sentono o odorano.

Ma sebbene tu, colui che agisce come sentimento e desiderio, sei l'unico sé cosciente nel corpo, non sei cosciente as te stesso perché sei così disperso nei nervi e nel sangue in tutto il corpo che non sei in grado di raccogliere te stesso e distinguerti dal corpo e dai sensi attraverso i quali operi. Sei cosciente of il corpo e delle impressioni attraverso i sensi; ma sei così impigliato, intrappolato, confuso, che non riesci a liberarti e staccarti dalle cose che ti sconcertano, in modo da poter essere consapevole as cosa sei. Questa è la situazione reale di te, colui che agisce, come il sé cosciente nel corpo. Il problema importante è: come staccarti dai tuoi ostacoli e liberarti, in modo che tu possa conoscere te stesso per essere quello che sei, e conoscere il corpo della natura per essere quello che è quel corpo.

La filosofia o il sistema di yoga dovrebbe mostrare come ciò possa essere fatto. I libri sullo yoga non affermano questa situazione così com'è; non mostrano perché o come sei entrato nel corpo o come puoi liberarti dall'illusione dei sensi del corpo, e non dissipano l'illusione del tuo pensiero con il tuo corpo-mente. I libri dicono che esiste un Sé Universale, che chiamano Brahman; che esiste un sé cosciente incarnato (tu), che chiamano purusha o atman; e che il sé incarnato (tu) è una parte o un frammento del Sé Universale. Dicono che il sé incarnato (tu) deve continuare ad essere reincarnato vita dopo vita fino a quando non ti liberi dalla schiavitù e ti riunisci al Sé Universale.

Ma se tu, il sé cosciente incarnato, facessi parte del Sé Universale e potessi riunirti con quel Sé, ciò che dicono i libri renderebbe impossibile per il sé incarnato (te) liberarsi. L'insegnamento impartito libererebbe il sé consapevole (te) da illusioni e illusioni grossolane, solo per te di essere consapevole e di illusioni e delusioni sempre più sottili. I libri non mostrano cosa succede quando si dice che il sé cosciente è "isolato".

Se, come dicono i libri, il sentimento fosse un quinto senso della natura, non rimarrebbe nulla di te, l'autore, che potrebbe essere isolato, perché il lato del desiderio di te dovrebbe essere "ucciso, fino alle ultime vestigia di il desiderio è distrutto ”. Pertanto, se il sentimento faceva parte della natura e se il desiderio fosse distrutto, e poiché tu come sentimento e desiderio sei il sé cosciente nel corpo, non c'è più nulla di te da isolare e liberare.

I libri non mostrano quale sia la differenza tra il Sé Universale e la natura; non mostrano alcuno scopo nell'avere innumerevoli parti del Sé Universale racchiuse nei corpi; non mostrano quale vantaggio può esserci nel farti continuare come parte del Sé Universale a proseguire le tue reincarnazioni al fine di ritornare al Sé Universale. Si afferma che il sé incarnato (tu) ottiene esperienza; quella natura fornisce l'esperienza. Ma non viene mostrato come l'esperienza sia davvero di alcun beneficio per te o per il Sé Universale. Non ci sono benefici per la natura; e nessun beneficio per il Sé Universale. L'intero processo sembra essere senza scopo.

Deve esserci stato uno scopo ragionevole e un sistema attraverso il quale lo scopo doveva essere raggiunto. Ma questo non appare oggi.

La menzione di sé da parte dei commentatori si riferisce in realtà a desideri, desideri più alti o buoni e desideri più bassi o cattivi. Sono il "Dio" e il "Diavolo" nell'uomo; cioè, il desiderio di Conoscenza di sé come il bene; e il desiderio di sesso come il male. L'unione, lo yoga, riguardante i desideri è che i desideri inferiori devono cambiare se stessi e unirsi al desiderio di conoscenza di sé, cioè conoscenza del Sé Trino. Non può esserci yoga fino a quando non c'è un diavolo disposto, un diavolo disposto a subordinarsi e diventare uno con il desiderio di conoscenza di sé. Dopo questa unione di desideri arriva un'altra unione, l'unione di sentimento e desiderio, ma Patanjali non lo menziona. È stato dimenticato o soppresso.

Patanjali parla di manas a volte come un "principio di pensiero" che dovrebbe essere allenato e purificato, in modo che lo yogi possa eseguire le tre fasi dello yoga. Lo yogi è un essere umano, sebbene con meno limitazioni rispetto alla maggioranza. Dovrebbe raggiungere lo yoga, l'unione del sentimento e del desiderio di chi agisce, attraverso l'allenamento e la purificazione del suo manas, del suo corpo-mente, che viene chiamato meditazione dai traduttori. I tre stadi dello yoga chiamati dharana, dhyana e samadhi, rappresentati come uno in samyama, si riferiscono agli sforzi per mantenere ferma la Luce dell'Intelligenza sull'argomento del pensiero. Il corpo-mente è quello maggiormente usato, perché si occupa di questioni del corpo e della natura esterna. La mente-sentimento e la mente-desiderio devono avere il controllo completo della mente-corpo.

I nomi non fanno molta differenza. Ciò che Patanjali predice a seguito delle pratiche determina a quale argomento si riferisce. Patanjali non va oltre il sentimento e il desiderio nell'umano nel suo uso di al massimo tre menti e il loro pensiero. Il massimo che viene fatto dall'agente, come sentimento e desiderio, con queste menti, nel sistema di Patanjali, è limitato. Si possono ottenere tutti i poteri sulla natura menzionati da Patanjali e anche molti altri. Può isolare il sentimento e il controllo o sopprimere i molti desideri dal desiderio di liberazione. Isolando il sentimento, il desiderio è tagliato fuori dalla natura; ma il desiderio non è isolato. E se il sentimento viene temporaneamente liberato dal corpo, non sa cosa sia, perché è stato identificato con la natura e non si distingue come sentimento. Ma sembra che Patanjali non se ne sia reso conto.

Quando un praticante raggiunge questo yoga non può entrare nel moksha, che è uno stato nell'atmosfera psichica purificata del colpevole, completamente isolato dalla natura. Non diventa "anima libera" o "sé". Il conoscitore e il pensatore del Sé Triune sono sempre liberi. Quando si presume che un colpevole si sia isolato, secondo il metodo di Patanjali, non va oltre; non ottiene l'unione con il pensatore e col conoscitore, perché ha ancora il desiderio di liberazione, per sat-chit-ananda, tradotto come "Essere, Coscienza e Beatitudine" ma che è solo - essere beatitudine cosciente. Questo desiderio di liberazione è diventato temporaneamente padrone di tutti gli altri desideri, anche del desiderio di sesso, ma non con il consenso o con l'accordo di tali desideri. Sono semplicemente soppressi. Questo è l'egoismo estremo di uno dei desideri, anche se sembra aver rinunciato a tutto. Se il desiderio dominante fosse il desiderio di Conoscenza di Sé, il caso sarebbe diverso, perché allora gli altri desideri si sarebbero cambiati e sarebbero stati d'accordo e uno con il desiderio di Conoscenza di Sé.

Il sentimento di chi agisce nel moksha o nel nirvana, che è una condizione psichica, sebbene chiamata "spirituale", non diventa un'intelligenza. Non diventa nemmeno un colpevole. Non aumenta la sua aia. Dopo essere rimasto in quello stato per un periodo non misurato dal tempo umano, deve lasciarlo. Fu in parte a causa della sua aia che l'agente fu in grado di avanzare. Se il colpevole entra temporaneamente nel Nirvana, ripudia ciò che deve all'aia. L'aia, inerte e senza dimensione, accompagna colui che agisce e alla fine, insieme ai desideri repressi e ai pensieri sbilanciati, sarà il mezzo per riportare l'agente sulla terra e su altre vite terrestri.

Quando lo yoga viene praticato solo allo scopo di isolamento, liberazione e assorbimento, è estremo egoismo. In India è stato praticato per secoli in questo modo. L'ideale della vita religiosa è quello di ottenere la liberazione. La decadenza dell'India è in gran parte dovuta a questo raffinato egoismo attraverso il quale la conoscenza delle cose noetiche che i sacerdoti e gli yogi possono ancora avere, viene trasformata in una pratica per ottenere la liberazione piuttosto che un campo più ampio per il servizio. Tentano di ottenere la liberazione dalla natura senza vedere le vere distinzioni tra la natura e il Sé Trino, lo scopo dell'Universo e la relazione e il dovere di chi agisce verso la natura.

I sacerdoti e gli yogi si sono gradualmente allontanati dal significato interiore delle parole che hanno. Molti nomi comunemente usati suggeriscono l'alto sviluppo raggiunto dalla filosofia indiana in passato. La lingua antica, a quanto pare, aveva un ampio vocabolario per coprire le condizioni noetiche, mentali e psichiche per le quali non esistono ancora nomi nelle lingue occidentali. I seguenti esempi illustreranno questo riguardo ad alcune fasi di quella che qui viene chiamata Intelligenza.

Brahm. Un Sé Triune completo che è diventato un'intelligenza. Non ha alcun contatto con i quattro mondi della natura ed è solo nella sua luce nella sfera del fuoco.

Brahma (neutro). La stessa intelligenza, che ha elevato l'aia a essere un Sé trinitario. I lati passivo e attivo sono uguali ed è solo con il Sé Triune che ha sollevato. Brahma (neutro) nelle sfere indica l'Intelligenza il cui Sé Trino - in seguito, nei mondi - mantiene il suo corpo fisico senza sesso e perfetto nel Regno della Permanenza, l'Eterno.

Brahma (attivo). La stessa Intelligenza, ma l'accento circonflesso sulla a in Brahmâ significa che è diventata attiva. Ciò significa che il compositore del suo Sé Trino ha separato il suo perfetto corpo fisico senza sesso e ha procreato un nuovo universo per se stesso, un corpo di uomo e un corpo di donna. Dunque il colpevole si è esiliato dal suo pensatore e conoscitore e non è più consapevole del Regno di Permanenza, l'Eterno; è consapevole solo di questo mondo di uomini e donne. Qui deve continuare periodicamente attraverso la vita e la morte a riemergere nel corpo di un uomo o in un corpo di donna, fino a quando non rigenera e ripristina il suo corpo fisico al suo stato originale di perfezione, cioè equilibra i suoi sentimenti e desideri in modo permanente unione e unione con il suo pensatore e conoscitore; e, così facendo, diventa di nuovo consapevole e riacquista il suo posto nel Regno della Permanenza, l'Eterno. In questo modo libererà l'Intelligenza (Brahma) e completerà il suo Sé Trino essendo esso stesso libero.

Brahman. La stessa intelligenza, a cui il suo Sé trino ha ripristinato tutta la Luce prestata e il cui Sé trino è ora esso stesso un Brahm. Un Brahman è liberato da tutte le connessioni con la natura ed è un'Intelligenza libera.

Parabrahm. La stessa intelligenza, che è diventata intelligenza suprema.

Parabrahman. Quella Suprema Intelligenza, che include o è il rappresentante di tutte le altre Intelligenze liberate.

Purusha (Non qualificata). (1) Il conoscitore del Sé Triune nella sua atmosfera noetica. (2) Il pensatore del Sé Trino nella sua atmosfera mentale. (3) Il creatore del Sé Triune nella sua atmosfera psichica. In nessuno di questi casi il purusha è collegato alla natura.

Mula Prakriti. Natura generale. Nel suo stato più alto l'elemento terra delle sfere, da cui sono disegnati i quattro elementi dei mondi, per essere materia dei quattro mondi, per individuo:

Prakriti, quale è (1) la materia di cui è composto il corpo umano; (2) fuori dalla natura che compone i quattro mondi.

Purusha-Prakriti (Non qualificata). L'autore vive nel suo immortale quadruplice corpo fisico nel Regno della Permanenza.

Ishwara. (1) Un aspetto attivo dell'intelligenza suprema, a cui corrispondono: (2) le facoltà luce-e-io-io di un'intelligenza; e (3) l'Io-e-e-sé del conoscitore del Sé Trino. Tutti e tre si chiamano Ishwara. Un certo aspetto di luce, respiro e potere dell'intelligenza che si manifesta al Sé Trino come essere.

AO M. Il nome di Ishwara, al giusto pensiero e suono di cui Ishwara risponde. Quando viene usato come nome del Sé Trino, A è colui che agisce; O è il pensatore e il facente uniti; M è il conoscente con AO unito in esso. Per un essere umano il suono dovrebbe essere IAO M.

Sab. (Non qualificata). La verità come luce auto-perpetua di Parabrahman, Brahman, Brahma (neutro), Brahmâ (attivo) e Brahm. La verità come luce dell'intelligenza nelle atmosfere del Sé trinitario. È la Luce Conscia dentro, che mostra tutte le cose come sono. La verità è del grado in cui si ha quella Luce Cosciente.

Sattva. In natura, la materia del mondo della luce che viene resa leggera dalla Luce delle Intelligenze nelle atmosfere noetiche dei loro Sé Trino. Nell'essere umano la materia del mondo della luce che si trova nella sua atmosfera psichica.

Rajas. In natura, la materia del mondo della vita resa attiva dalle atmosfere mentali degli esseri umani e dai desideri di recitazione che nel pensiero e nei pensieri entrano in queste atmosfere. Nell'essere umano, la questione del mondo della vita nella sua atmosfera psichica.

Tamas. In natura, la materia del mondo della forma, che è senza luce e quindi noiosa e pesante. Nell'essere umano la materia del mondo forma nella sua atmosfera psichica. Sattva, rajas e tamas sono i tre guna, che si dice siano qualità, attributi, della natura, uno dei quali governa gli altri due nell'atmosfera psichica dell'essere umano.

Atma. La luce di un'intelligenza; la Luce Cosciente all'interno di un essere umano, per mezzo del quale pensa e crea pensieri.

Atman. Il Sé Triune (come il conoscitore) nella Luce dell'intelligenza; la porzione di quella Luce che il Sé Trino (come il pensatore) consente al suo essere umano di usare. Jivatma. Ogni essere vivente nella natura fisica, a cui è dato il suo essere dall'atma (Luce) che l'umano pensa alla natura.

Mahat. La materia-natura che era stata dentro e che viene espulsa nuovamente dall'atmosfera mentale di chi agisce o di tutti gli altri. È la natura, ma resa intelligente dalla Luce dell'Intelligenza usata dalla mente-corpo, che a volte è assistita dalla mente-sentimento e dalla mente-desiderio, quando queste sono usate dall'agente nel corpo.

Manas. La mente-corpo, a volte aiutata dall'uso della mente-sentimento e della mente-desiderio.

Ahankara. Egoismo o egotismo, come il sentimento distintivo di chi fa la presenza dell'io del conoscitore.

Dell'antahkarana. Il pensiero che lo fa (1) mediante l'uso del corpo-mente, collegando i sentimenti con il suo corpo fisico e quindi con la natura; (2) mediante l'uso della mente-sentimento o della mente-desiderio per identificarsi come sensazione o come desiderio, e quindi sentirsi distinto dalla natura.

Chitta. La materia del mondo della vita o dei piani di vita che è stata colpita dalla luce diffusa dell'intelligenza nell'atmosfera mentale di un essere umano. Potrebbe essere ancora nell'atmosfera mentale o può agire in forme di natura.

Chitt. (1) La luce dell'intelligenza nell'atmosfera mentale di un essere umano; (2) “Coscienza”, usata nel senso di essere cosciente; e (3) "Coscienza", nel senso di essere coscienti di essere coscienti.

Chitti. Le azioni nell'atmosfera mentale, della materia che è colpita dalla luce dell'intelligenza.

Chittakasha. (1) La materia-natura che si trova nell'atmosfera mentale; (2) il disturbo che provoca lì; (3) il disturbo che provoca in natura quando viene rinviato lì.

Vritti. Onde o vortici di materia naturale nell'atmosfera mentale. Attirano l'attenzione o provocano l'attività del corpo-mente che produce azioni e oggetti di natura fisica.

Samskaras. Abitudini di pensiero. Impressioni fatte sulla forma del respiro prima della morte, che vengono trasmesse dall'aia alla nuova forma del respiro come abitudini, istinti e inibizioni. Jagrata. Lo stato di veglia o più esterno, in cui chi agisce è consapevole delle apparenze degli oggetti.

Svapna. Sognare o lo stato interiore, in cui chi agisce è consapevole delle apparenze degli oggetti come forme.

Sushupti. Lo stato di assenza di sogni, in cui chi agisce non è in contatto con i quattro sensi ed è consapevole degli oggetti e delle forme solo come soggetti.

Turiya. Lo stato di colui che agisce come conoscenza di sé, in cui tutti gli altri stati sono inclusi e svaniscono nella Luce.

Ananda. Gioia o beatitudine, un certo stato di sentimento che si produce quando il sentimento usa il sentimento-mente, indipendentemente dal corpo-mente.

Maya. Lo schermo come natura e gli oggetti in continua evoluzione su di esso, creati dal sentimento e dal desiderio quando si pensa con il corpo-mente secondo i sensi.

Karma. L'azione e il risultato dell'azione della Luce dell'Intelligenza e del desiderio; l'esternalizzazione di un pensiero.

Molti di questi termini suggestivi si trovano in sanscrito. Molto probabilmente l'antico insegnamento si basava su ciò che è materia intelligente (il Sé trinitario) e ciò che è materia non intelligente, cioè la natura. Il vero insegnamento è che la materia intelligente lavora nella materia-natura e quindi perfeziona se stessa e la natura.

Prakriti, universale, è la natura come i quattro mondi. Viene da mulaprakriti, che è inerzia, avyaktam o pradhana, la sfera terrestre. Prakriti, individuo, è il corpo umano, che è dei quattro mondi e mantiene in circolazione il mondo umano del tempo. Purusha è il Sé Triune nei suoi triplici aspetti come parti, respiri e atmosfere. Purusha è anche ciascuna delle sue tre parti. Due delle tre parti, il conoscitore e il pensatore, si distinguono dal prakriti. Ma il purusha come la parte che agisce nell'umano non può farlo mentre è collegato con prakriti, come il corpo in cui vive e in cui è illuso, e mentre non si distingue dal corpo.

Il purusha svolge funzioni che si riflettono come Trimurti. Prakriti viene periodicamente creato, conservato e distrutto da Brahmâ, attivo, Vishnu e Shiva. Questi sono nomi per colui che agisce, il pensatore e il conoscitore che agiscono in natura, dove creano, preservano e distruggono il prakriti universale e individuale. Il prakriti individuale come il corpo umano viene creato, conservato e distrutto dal solo agire, agendo come Brahmâ, Vishnu e Shiva. Brahmâ, Vishnu e Shiva sono la natura e gli dei in natura, come agito dal Sé Trino. Quindi sono Brahmâ il mondo della forma, Vishnu il mondo della vita e Shiva il mondo della luce. Sono come gli Dei, il Creatore, il Conservatore e il Distruttore del mondo fisico del tempo, seguiti dai singoli prakriti, il corpo umano. Il modello stabilito dai singoli prakriti della creazione, conservazione e distruzione continue è seguito da prakriti nella natura esterna. Quando il corpo è perfezionato in modo da essere a due colonne in cui è incarnato il Sé Triune completo, il prakriti individuale è permanente. Quindi non è più la fonte da cui purusha come Trimurti, crea, conserva e distrugge l'universo.

Quindi il purusha come colui che agisce, pensatore e conoscitore, diventa Brahm, grazie al potere della parola. Questa parola è AO M. Brahmâ, attivo, è A; Brahmâ e Vishnu uniti sono O; Shiva è M con AO unito. AOM, così composto dai tre purusha che agiscono come Creatore, Conservatore e Distruttore, e respirato dalla sua Intelligenza, che è BR, diventa BRAOM, che si chiama Brahm. La H potrebbe essere stata sostituita dalla U, per proteggere questo grande insegnamento della traduzione di un Sé Trino in un'Intelligenza. Quindi l'Intelligenza che è Brahman, liberata da e dal suo Sé Trino, diventa un Parabrahm, un'Intelligenza unita con o sotto l'Intelligenza Suprema. L'Intelligenza Suprema è il Parabrahman.

AOM è la Parola del Sé Trino, dell'Intelligenza e dell'Intelligenza Suprema. È la Parola solo se si conosce il suo significato ed è in grado di pensarla, percepirla e respirarla. Suonare o cantare semplicemente equivale a poco. La Parola rappresenta il Sé Trino o l'Intelligenza. Esprime ciò che l'Uno è. Mostra la natura, le funzioni e le relazioni di quell'Uno. esso is l'unico.

Applicato al Sé Triune, A è sentimento e desiderio, O giustezza e ragione, e M I-ness-e-selfness. AOM mostra la relazione dei tre tra loro. Il suono è l'espressione del Sé Trino come i suoi tre esseri, quando li ha chiamati in essere. Il Sé Triune non ha suono, ma questi esseri suonano: l'essere per il facente, come A, l'essere per il pensatore, AU come O, e l'essere per il conoscitore, come M. Pertanto questa Parola, quando si pensa e si sente e lo respira, lo mette in comunicazione con l'Uno, il suo Sé Trino. Cosa vuole dire al suo pensatore e conoscitore? e cosa vuole dirgli dal suo pensatore e conoscitore? quando l'ha chiamato con il suo nome segreto? La Parola del proprio Sé Uno e Trino rimane segreta finché non ne conosce il significato. Perché chiama il suo Sé Trino? Cosa vuole da esso? Di solito non lo sa. Pertanto la Parola ha scarso effetto, anche se pronunciata mille volte. "I am AOM", "I am Brahm", non equivale a nulla se la persona non sa di cosa sta pensando o parlando. Il fatto che le persone usino la Parola è la prova che esiste un desiderio segreto, sconosciuto che li spinge. Questo desiderio è l'inizio della A e cerca di conoscere, cerca l'unione con il pensatore e colui che conosce il suo Sé Trino.

Come suonare la Parola è quindi un segreto nel fare. Il segreto non può essere divulgato, per quanto molto sia rivelato al riguardo. Uno deve essere pronto per il segreto; deve essersi preparato. Si prepara pensando. Quando, con il continuo sforzo di pensarci, si è preparato, il pensiero emette un suono impercettibile che percepisce e percepisce. Quindi respira in consonanza con il suono. Questo lo mette in comunicazione. Il suo Sé Trino lo istruisce in ciò che si è preparato a conoscerlo.

Il suono di AOM mette in relazione colui che agisce con il pensatore e colui che conosce. Se continuasse, questo toglierebbe il colpevole dal corpo. Per rimanere nel corpo e manifestare il colpevole nel corpo, il corpo dovrebbe essere incluso nel suono. La lettera segreta del singolo prakriti è I. Pertanto gli esseri umani, se sono così avanzati, dovrebbero dire, mentre pensano che la vocale suoni, IAOM e fermarsi quando la M viene suonata. I è il simbolo geometrico per il corpo verticale; A è l'inizio creativo della Parola; O è la continuazione e l'arrotondamento; e M è la pienezza e il completamento della Parola, risolta in se stessa. La M è il punto all'interno della pienezza di se stesso nel cerchio.

Da questi fondamenti restano solo insegnamenti limitati della natura nel mondo fisico e di chi agisce nell'umano sotto la luce dell'intelligenza. Ciò che rimane riguarda solo la Luce dell'Intelligenza in quanto, atma, è con atman, il Sé Triune, e in natura, come jivas, essendo venuto attraverso l'agente. Le informazioni sull'Intelligence stessa nel suo stato, cioè nelle sue tre sfere, sono perse. Tracce che c'erano insegnamenti riguardanti le Intelligenze possono essere viste nei riferimenti a tutto ciò che è al di là del Sé Trino, come para: parabrahm, paramatma, stanno per Intelligence; e paravidya è la conoscenza oltre il Sé Trino; cioè la conoscenza come Intelligenza nelle sfere, distinta dalla conoscenza come il Sé Triune nei mondi. La distinzione fatta che tutto è purusha, il Sé trinitario, o prakriti, natura, mostra non solo l'antico piano tramandato, ma anche quel poco più di ciò che si riferisce all'azione umana, che per loro è il Trino Sé e al mondo fisico umano del tempo, che è per loro l'universo nel suo insieme. Tutto ciò che è passato in natura è fatto da manas, ahankara, chitta; cioè da chi agisce attraverso il pensiero e i pensieri.

Lost è l'insegnamento che ci sono Intelligenze da cui i Sé Triune ricevono la Luce con la quale pensano.

Perso è anche l'insegnamento che ci sono le sfere, in cui si trovano i Brahms o le Intelligenze, e i mondi, in cui si trovano i purusha o il Sé Triune completo; e che diverso da questi c'è il mondo umano del tempo, con i suoi manvantara e pralaya per i reesistenti in tutta la loro serie di vite.

Lost è l'insegnamento secondo cui un essere umano è un rappresentante del lato intelligente e del lato natura dell'Universo. La Bhagavad Gita lo tratta, ma nella forma attuale di questo grande piccolo libro i personaggi dell'epopea non possono essere riconosciuti. I Kurus sono il desiderio nel suo insieme. È diviso in due rami, i Kurus che sono i desideri sensuali ed egoistici per le cose corporee e i Pandava che sono desideri per la conoscenza del Sé Triune. Il re cieco Dritarashtra è il corpo e i suoi generali sono i quattro sensi. Arjuna, uno dei principi Pandava, rappresenta il desiderio di conoscenza di sé. Un altro dei Kurus rappresenta il desiderio sessuale. I desideri migliori sono stati scacciati dal corpo Kurukshetra, il piano del Kurus. La capitale, Hastinapura, è il cuore, la sede del governo, dove dominano i desideri inferiori. Questo è il caso della corsa degli esseri umani. La Bhagavad Gita mostra uno straordinario essere umano, Arjuna, che è determinato a riprendere il controllo del corpo e ad avere conoscenza del Sé Trino e della Luce dell'Intelligenza. Per lui viene Krishna, il suo pensatore, con la Luce dell'intelligenza, che parla come ragione attraverso la mente della ragione. La sua istruzione è l'intuizione, che è il vero insegnamento (insegnamento) dall'interno.

I nomi mostrano molto sulla natura del Sé Triune e delle sue tre parti, insieme ai poteri, ai meccanismi e ai risultati di alcune delle menti, su nessuno dei quali soggetti l'Occidente ha qualcosa di definito. C'è molto nell'antica letteratura orientale per chiunque si avvicini non solo con simpatia, ma con la comprensione che egli stesso deve trovare le informazioni precise che contiene. Nessuno può ottenere qualcosa di valore definito da queste scritture, a meno che non abbia una certa conoscenza per cominciare, e a meno che non capisca che né le Scritture né i commenti discriminano i valori relativi di ciò che gli trasmettono. Informazioni accurate possono essere ottenute solo se, inoltre, riesce a distinguerlo nell'abito orientale, in cui appare tra superstizione, ignoranza, idolatria e incrostazioni del tempo.

La persona media non trova abbastanza in questa letteratura per premiarlo per tutte queste difficoltà. Pertanto lo studio viene trascurato. Ma ciò che attira la maggior parte delle persone in Occidente che si interessano, è la promessa dei poteri che devono essere acquisiti dagli esercizi di respirazione orientale. Quindi i missionari orientali soddisfano la domanda insegnando yoga. Anche se iniziano con il raja yoga, lo abbandonano perché i discepoli occidentali non si qualificano negli angas di yama e niyama. Quindi lo yoga, come unione: prima, unione di sentimento e desiderio, e poi unione con il proprio Sé, si trasforma in uno yoga progettato per dare bassi poteri psichici, bellezza e forza del corpo e una lunga vita. Questo è ciò che i discepoli si aspettano. I risultati che arrivano a loro se praticano il pranayama sono molto diversi e i loro insegnanti, che devono condividere il loro destino, non possono proteggerli da esso.